Феноменология.
Современная философия
Феноменолог сознательно воздерживается от суждений, поскольку прекрасно видит, что мир и без того наводнен разноречивыми оценками и мнениями, которые воспринимаются как малозначащие уже потому, что их много. Добавление к ним новых лишь умножает общественный хаос и увеличивает сумятицу в умах. При этом очевидно, что каждое новое суждение будет встречено настороженно, если не «в штыки». Современная… Читать ещё >
Феноменология. Современная философия (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Феноменология (от слова «феномен», т. е. явление) — одно из направлений философской мысли, оказавшее значительное влияние на весь ход европейского философского развития XX в. Основателем феноменологии явился немецкий философ Э. Гуссерль (1859−1938). Феноменологический подход, разработанный Э. Гуссерлем, лег в основу ряда направлений современной философии. Непосредственное его воздействие сказалось и на философской герменевтике, о которой речь шла выше.
Основным мотивом, стимулировавшим поиски, предпринятые основателем феноменологии, был мотив обретения ясности, очищения сознания от наслоений и напластований, замутняющих его ясность. Поскольку жизнь человека в современном обществе не способствует ясности сознания, то необходимы специальные усилия и особые методы для ее достижения. Э. Гуссерль предполагал построить феноменологию как строгую философскую науку, способную разрубить узлы противоречий, в которых, по его мнению, запуталась современная ему европейская мысль. Отдаленным образцом для него служила работа Г. Гегеля «Феноменология духа» (1807), в которой классик немецкой философии рассматривал этапы созревания человеческой души, от наивно-детского сознания до стадии зрелого духа, прошедшего испытания и соблазны, возмужавшего. По Г. Гегелю, на пути восхождения к зрелости дух поэтапно осваивает все новое и новое содержание (новые знания, информацию и т. д.), за счет чего все более развивается и мужает. С точки зрения Э. Гуссерля, задача возмужания разрешима на пути, скорее обратном гегелевскому. Необходимо найти способ освободиться от запутанной и противоречивой информации, которой наполнена жизнь современного мира. Задача феноменологии и состоит в раскрытии смысла предметов, затемненного множеством слов, разноречивых мнений и оценок.
Большое значение для становления феноменологии имела философия И. Канта. Э. Гуссерль заимствовал у него представление о философии как строгой науке, а также его трансцендентальный метод.
Феноменология выделяет в сознании ряд слоев, в зависимости от направленности («интенциональности») сознания. Сознание может быть направлено исключительно вовне, на предметы внешнего мира. Эта направленность сознания образует его первичный слой. В таком виде сознание есть не что иное, как поток впечатлений. Однако сознание способно переориентироваться на самое себя. Тогда впечатления становятся объектом внимания. Возникает второй уровень — уровень рефлексии. Интенциональность сознания свидетельствует о том, что сознание есть феномен, который может как скрывать, так и раскрывать стоящее за ним человеческое «я». Поэтому феноменология исходит из различения сознания и его «собственника» — того, кто это сознание направляет. Следовательно, человеческое «я» не сводится к сознанию.
С точки зрения сторонников и последователей феноменологии, неправомерное отождествление человеческого «я» и сознания в европейской мысли ведет свое начало от Р. Декарта (1596−1650). Р. Декарт сформулировал свой знаменитый тезис: cogito ergo sum — «мыслю, следовательно, существую», в котором и оказалось заложено ставшее во многом характерным для всей последующей мысли неверное отождествление «я» и сознания. Однако прежде чем разобраться в этом, обратим внимание на смысл самого декартовского изречения.
Р. Декарт, конечно, не стремится обнаружить доказательство того, что в доказательствах не нуждается, — убежденность каждого человека в существовании самого себя. Все дело в том, что при внимательном рассмотрении легко обнаружить в человеке то, что ему подчинено, управляется им, — его «я», а есть то, что ему не подчиняется, не поддается управлению, например, многие физиологические процессы, — «не-я». В формуле Р. Декарта речь идет именно о «я» в собственном смысле — центре, которому подчинены все поддающиеся его управлению проявления человека. С точки зрения Р. Декарта, существование такого «я» для самого человека удостоверяется актом мысли, осознанием факта мышления. Но отсюда вытекает, что «я» целиком тождественно сознанию. Феноменология решительно отказывается от такого отождествления. Она стремится прорваться к действительному человеческому «я», прокладывая в этом отношении новую дорогу для себя и последующих направлений философской мысли, таких, как, например, философская герменевтика и экзистенциализм.
В феноменологии, как и в последовавших за нею учениях, ставится задача преодоления субъектно-объектного подхода. Субъектно-объектный подход не отбрасывается целиком, а заключается в определенные рамки, за которыми его применение рассматривается как недопустимое. Феноменологический тезис о нетождественности субъекта и его сознания направлен на то, чтобы устранить возможность обмана и самообмана, когда субъект принимает свое сознание за самого себя. В действительности же, субъект — собственник сознания, или глубинное «я» сознания, есть «интенциональный полюс» — полюс, где зарождаются намерения. Он осуществляет «управление» сознанием, направляя его на те или иные объекты. Именно в таком смысле различаются сознание и его собственник. Находясь за пределами сознания, глубинное «я» тем не менее не есть нечто темное и непознаваемое. Однако для его познания непригодны методы, общеупотребительные в науках, строящихся на субъектно-объектном подходе. Собственное «я» (как и «я» другого) невозможно познать, отнесясь к нему как к внешнему объекту, ведь нельзя, конечно, вынести себя за скобки по отношению к самому себе. Поэтому здесь нужны особые подходы. Отечественный представитель феноменологической философии Г. Шпет (1879−1937), в частности, писал: «О „я“, как таком, не может быть никаких теорий, и как такое „я“ — необъяснимо. Оно подвергается только истолкованию (в герменевтическом смысле. — В.Ш.), т. е. переводу на язык другого „я“ или на некоторый условный, „искусственный“ язык поэтического творчества»[1].
На пути к пониманию «я», который одновременно открывает возможности для непредвзятого познания мира, особое место отводится процедуре, получившей название «феноменологическая редукция». Редукция (буке, «сведение», «уменьшение») связана с очищением сознания от предметного содержания.
Согласно феноменологии, находясь в состоянии сосредоточенности на предметах внешнего мира, сознание неизбежно попадает в плен иллюзий. Для него становится невозможен непредвзятый, трезвый взгляд на мир и на самого субъекта. В результате же феноменологической редукции все предметное содержание сознания условно выносится за скобки. Сознание очищается, становится, по терминологии Э. Гуссерля, «чистым сознанием». Оно сохраняется только в тех своих качествах, которые присущи сознанию всех людей или человеку как абстрактному представителю человеческого рода. Понятие абстрактного представителя человеческого рода Э. Гуссерль, вслед за И. Кантом, называл трансцендентальным субъектом. Процедура редукции и состоит в мысленном отождествлении себя с трансцендентальным субъектом. Иначе говоря, чистое сознание — это сознание, достигшее понимания себя как общего всем людям, как общечеловеческого сознания. Достигнув чистоты сознания, субъект получает возможность непредвзято взглянуть на мир и на самого себя. Он оказывается у порога открывшейся двери в дом, внутри которого скрыты глубины «я» субъекта, а снаружи открывается ясный горизонт просторов внешнего мира.
Таким образом, редукция — операция предварительного характера. Редукция выполняет роль профилактики и пропедевтики. Она предваряет то, что должно раскрыться далее. Однако значение ее не ограничено отдельным этапом, отдельным эпизодом. Субъект постоянно имеет ее в виду, находясь в состоянии известного противостояния процессу замутнения сознания, которым сопровождается наполнение сознания предметным содержанием. Чтобы редукция состоялась и была воспроизводимой, следует отказаться от суждений. Установка на отказ от суждений, т. е. на отказ не только от их вынесения вовне, но и для себя, отрезвляет и мобилизует субъект. Запрет на суждение является важной составной частью редукции.
Феноменология не стремится к обоснованию тезиса о принципиальной непознаваемости человека и мира, в чем ее обычно упрекали советские авторы. Напротив, она устремлена к тому, чтобы найти новые пути познания. Эти пути обнаруживаются ею через методы более утонченные, чем методы, присущие философской классике. Феноменология есть своеобразная переориентация философского взгляда. С позиций, обосновываемых феноменологией, мы можем познать сущее только через самопонимание, понимание самого человека. Углубление понимания самого себя достигается через понимание культуры, изучение ее произведений. Именно произведения культуры и есть те самые феномены, о которых трактует феноменология. Поэтому смысловой анализ произведений искусства и литературы, а также всех иных свидетельств культуры является с точки зрения феноменологического подхода наиболее продуктивным и, по сути, единственным путем познания. Для того чтобы составить правильное представление о какомлибо вопросе, необходимо посмотреть, как этот вопрос был поставлен в истории культуры, познакомиться с соответствующим культурным материалом и суметь описать его.
Феноменолог сознательно воздерживается от суждений, поскольку прекрасно видит, что мир и без того наводнен разноречивыми оценками и мнениями, которые воспринимаются как малозначащие уже потому, что их много. Добавление к ним новых лишь умножает общественный хаос и увеличивает сумятицу в умах. При этом очевидно, что каждое новое суждение будет встречено настороженно, если не «в штыки». Современная ситуация во многом подобна той, которая была характерна для позднего периода Древней Греции — времени заката античной культуры. Существование и борьба противоречивых теорий и взглядов настолько осложнили общение людей, что рассчитывать на понимание стало почти невозможно. Не случайно некоторые философы той эпохи предлагали вообще отказаться от пользования языком и либо молчать, либо лаять по-собачьи. Эти философы называли себя киниками. Известен Диоген-киник (тот, который, согласно легенде, поселился в бочке) — представитель этого направления. Феноменология, разумеется, не идет по пути, предложенному киниками. Однако Э. Гуссерль заимствует античный термин «эпохэ», означающий воздержание от суждений. Такое заимствование показательно. Но согласно феноменологии эпохэ не равнозначно требованию молчать или скрывать собственное мнение. Необходимо найти способ выразить его. Для того чтобы не замутнять свое и чужое сознание, феноменолог стремится не судить, а повествовать, описывать.
При описании изучаемой культуры следует стремиться к точности и полноте, а не к оценке. Феноменологическое описание — описание, принципиально воздерживающееся от оценочных суждений в отношении объекта описания. Если описание будет точным и полным, охватит максимальное число свидетельств, то оценка с логической необходимостью родится из описания. Современный человек не в состоянии отбросить созданное предшествующими поколениями. Собственное суждение он может обосновать только путем осмысления накопленного.
В недавно изданной обширной «Энциклопедии феноменологии» называются основные черты, характерные для феноменологического подхода[2]. Они состоят в следующем:
- — феноменолог скептически относится к спекулятивным построениям, к умственному конструированию объектов, недоступных наблюдению;
- — феноменолог противостоит натурализму и позитивизму, получившим широкое распространение начиная с Нового времени;
- — феноменолог доверяет сознанию в том, что Э. Гуссерль называл очевидным, т. е. познанию самого объекта в его самой чистой, отчетливой и адекватной для его рода форме;
- — феноменолог считает, что не только природные и культурные объекты, но также и идеальные, такие, как понятия числа и сознания, могут стать ясными для познания;
- — феноменолог считает, что исследование должно сосредоточиваться на том, что называется актом интенциональности, и, соответственно, на объектах, подвергнутых этому акту;
- — для феноменолога предпочтительным является описание явления в универсальных, или эйдетических (от слова «эйдос», т. е. образ; имеется в виду мысленный образ, схватывающий системные свойства предмета. — В.Ш.) терминах по сравнению с объяснением при помощи причинно-следственных связей;
- — феноменолог стремится в каждом случае выяснить вопрос о полезности или хотя бы возможности того, что Э. Гуссерль обозначал термином «эпохэ».
Философия языка, герменевтика и феноменология существуют в современной философии не только как отдельные направления мысли. Их идеи проникают во все отрасли философского знания, составляя его важный и неотъемлемый компонент. Крупнейшие философские произведения XX в., независимо от тематики и направленности, содержат в себе определенную философию языка, учитывают достижения герменевтики и феноменологии. Значительный вес проблематики языка, сознания, общения является характерной приметой современного философского знания.