Этика и политика

Этическая составляющая чрезвычайно важна для древневосточных учений, которые, как уже говорилось, были неразрывно связаны с религией и ставили своей задачей найти нормы правильного поведения, определяя границу между добром и злом. Философия становилась не просто способом объяснения реальности, но выработки правил поведения, сопровождая свои предписания объяснениями. Почему нужно вести себя правильно: не красть, не убивать, не прелюбодействовать и т. п. Потому что иначе никогда не выйдешь из колеса сансары, не пройдешь Восьмеричный Путь и т. д.

Древневосточная этическая доктрина не отказывается от традиционного способа поощрения за правильное поведение, но что может стать наградой? В одной из самых почитаемых книг буддизма «Дхаммападе» говорится:

У того, кто почтителен и всегда уважает старших, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила^[1][2].

Этические системы древности начинают «строительство» общечеловеческих норм морали, определяя ценности и антиценности. Знакомство с этими идеями, возможно, удивит вас, но не тем, что вы найдете в них невероятные и неожиданные для себя правила и законы, а тем, что более 2,5 тысяч лет назад благим и прекрасным считалось то же самое, что и сейчас: любовь, взаимопомощь, почитание старших и т. д. Осуждались убийство, воровство, ложь, предательство и т. п. Люди, так же как и мы, стремились к счастью, ценили жизнь, красоту и силу, знания.

Что такое «хорошо»? «Уианишадах» сказано, что это подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость (Чхандогья. III. 17. 4). Конфуций предлагает отнести к добродетелям почтительность к родителям, братскую любовь, уважение к истории. Таким образом, конфуцианство и буддизм как философские учения носят преимущественно этический характер.

Трудно переоценить конфуцианский вклад в понимание морали и открытие универсального, всеобщего правила нравственного поведения, которое получило название золотого правила нравственности. В разных формулировках оно многократно повторялось в более поздних концепциях и воспроизводилось в различных системах морали. Вот как это сформулировано в «Лунь-Юй»:

Цзы Гун спросил учителя: «Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?» Учитель ответил: «Можно. Чего не желаешь себе, того не делай другим"^.

Обратите внимание на отрицательную формулировку золотого правила и сравните с наиболее распространенной положительной формулировкой: «Поступай по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе». Принимая первую формулировку, мы воздерживаемся от зла, ведь то, чего я не хочу для себя, есть зло в моем понимании. Если мы принимаем вторую формулировку, то активно делаем добро. Если в первом случае мы избегаем вмешательства в чужую жизнь, то во втором стараемся что-то изменить в ней к лучшему.

Представьте, что вам очень хочется каждое утро на завтрак есть манную кашу и вы начинаете делать другому то, чего желаете себе: кормите каждое утро манной кашей того, кто не выносит ее вкуса. Делаете ли вы ему добро? Действуя в контексте отрицательной формулировки золотого правила, если вы не хотите, чтобы у вас воровали, вы не воруете, если не хотите, чтобы вам лгали, не говорите неправды, и т. д. Обычно моральные системы выстраиваются на базе табу, запретов (не убий, не укради, не возжелай жены ближнего и т. д.), т. е. в русле отрицательной трактовки основного правила. Универсальность этого правила делает его применимым в любых условиях, в рамках любой политической системы, в любой социальной группе.

Конфуцианские добродетели действенны. Чтобы достичь высшего уровня, стать «благородным мужем», человек должен учиться, овладевая знаниями, почитать старших, следовать жэнь (человеколюбию), соблюдать ли (ритуал, закон, справедливость), верить в судьбу.

Даосское представление о добродетели противоположно: оно также не допускает убийства, воровства, лжи и т. п., но не потому, что так решил человек, а потому, что это закон естественности. Лоа-цзы, исходя из представления о противоположностях, слитых воедино, замечает, что, не будь зла, которое происходит от противоестественности, не нужны были бы и конфуцианские добродетели:

Когда отошли от великого дао, появились жэнь [человеколюбие] и справедливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, появляется сыновняя почтительность и родительская любовь. Когда в государстве царит беспорядок, появляются верные слуги.

(гл. 18).

Основная идея даосизма заключается в абсолютной гармоничности естественного закона: там, где есть дао, нет зла и несовершенства. Познавший дао («совершеномудрый») не стремится к добродетели, но всегда добродетелен:

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и ничему не противоборствует.

(гл. 8).

Таким образом, добродетель — это то, что не может навредить.

В древнекитайской философии ставится очень важный вопрос, который до сих пор не перестает обсуждаться и учеными, и политиками, и членами гражданского общества. Это вопрос о соотношении политики и морали. Политики («управители») должны быть моральными. Конфуцианская программа «исправления имен» исходила из того, что каждый должен занять свое место: сын должен быть сыном, отец — отцом, правитель — правителем, подданный — подданным. Что это значит?

Это значит, что управлять государством может только тот, кто подготовлен к этому интеллектуально, а главное — морально. Только «благородный муж» может быть правителем, ибо он будет в силу своего благородства заботиться не о собственной выгоде, а о благе народа и государства, а в силу своей мудрости он будет делать это наилучшим образом. Беда в том, что у власти обычно находится тот, кто не является правителем по сути, следовательно, надо «поменять имена», т. е. каждого назвать своим именем. Другими словами, нужно отстранить от власти того, кто ее не достоин, кто готов использовать ее в личных интересах и не может носить имя «благородного мужа».

О необходимости «морализации» политики говорит и даосизм, однако акценты расставляет по-другому. Конфуцианский правитель активен и деятелен, он преодолевает трудности и несет счастье народу (даже если никто этого не хочет, ибо он лучше знает, что нужно простолюдину). Правитель, следующий дао, осуществляет недеяние:

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.

(гл. 17).

Таким образом, в древневосточной философии складывается многоликая и очень интересная картина мира. Здесь впервые ставятся вопросы, которые потом долгие годы будут обсуждаться в разных контекстах. Здесь предлагаются решения, удивляющие своей простой, глубиной и оригинальностью, а главное — актуатьностью. Знакомство с древневосточной философией позволяет понять важную особенность философского знания: оно не бывает музейным. Идеи, решения, принципы отношения к действительности, выработанные в глубокой древности, остаются актуальными и востребованными. У философии нет прошлого, она — живое знание, в чем мы можем убедиться на примере древнегреческой философии.

Вопросы и задания для самоконтроля

• 1. Что такое единство мира?
• 2. Как вы представляете себе действие колеса сансары? Проиллюстрируйте это собственными примерами и рисунками.
• 3. Что такое карма?
• 4. Что значит двойственность мира? Как она представлена в древнекитайской философии?
• 5. Как действует Дао? Почему следующий Дао осуществляет «недеяние»?
• 6. Назовите четыре великие истины буддизма и проиллюстрируйте их примерами.
• 7. Что такое золотое правило нравственности?
• 8. Познакомившись с произведением Конфуция «Лунь-Юй», напишите сочинение на тему «Если бы я был благородным мужем».

• [1] Цит. по: Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 130.
• [2] Там же.