Предмет социальной философии
Социальная философия есть наука об обществе. А что такое наука? Наука есть систематизированное и теоретически оформленное знание об окружающей человека природной и социальной действительности. Но, чтобы получить систематизированное знание, необходимо использовать определенные методы и категории как инструменты познания. Категории отражают наиболее общие, существенные, повторяющиеся свойства… Читать ещё >
Предмет социальной философии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Социальная философия — наука об обществе
Социальная философия является частью философии вообще, которая возникла в античную эпоху (VI век до нашей эры). Уже в трудах античных философов в той или иной степени затрагиваются разные проблемы обществознания. Так, Платон (427—347 до н.э.), пожалуй, является первым философом, давшим широкую панораму социальной структуры общества, форм государственного правления и нравственных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной жизни, а также вопросов о справедливости.
Платон размышляет о том, что такое справедливость, как ее характеризовать. Следует ли подразумевать под справедливостью честность? Является ли одно и то же действие в некоторых случаях справедливым, а в других несправедливым? Платон полагает, что простой ответ на эти вопросы не приведет к выяснению сущности справедливости. Тем не менее он утверждает, что справедливость можно рассматривать как воздаяние должного каждому, никому не причиняя вреда.
В социальной философии Платона основное место занимает идеальное государство. В таком государстве все слои общества чувствуют себя счастливыми. В нем царствует справедливость, тогда как в не идеальном государстве доминирует несправедливость. Великий философ убежден в том, что богатство и бедность портят людей. «Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств — к низостям и злодеяниям»1.
В идеальном государстве существенное значение имеет правильное воспитание людей. По мнению Платона, есть два вида воспитания: мусическое и гимнастическое. Мусическое воспитание — это воспитание для души, а гимнастическое — для тела. Мусическое воспитание включает в себя поэзию, музыку, мифы, моральные нормы и принципы. Надо оберегать государство, не нарушать заведенные в нем порядки и законы, несоблюдение которых приводит к разрушению нравов, что в конечном итоге наносит огромный вред государству. Дети должны получать хорошее воспитание, уважать старших, уступать им место, вставать в их присутствии.
В идеальном государстве у всех должны быть общие цели и общие интересы, а также общая собственность. Правителями же должны быть философы. Но не всякий является философом и, следовательно, не всякий может управлять государством. Философом (любителем мудрости) следует считать того, кто постоянно стремится учиться и заниматься науками, кто ищет истину. А истина есть прекрасное. Философы-правители должны быть правдивыми, решительно отвергать всякую ложь и любить истину.
Ученик Платона Аристотель (384—322 до н.э.) — величайший философ античности. Он заложил основы логики, оставил свой вклад в этике, эстетике, политологии, психологии, социальной философии, биологии и других науках. Вслед за Платоном он анализирует проблемы справедливости и приходит к выводу о том, что понятие справедливости есть относительное понятие. Если справедливость есть равенство, то не для всех, а только для равных, и неравенство есть справедливость, но только для неравных.
Аристотель очень много внимания уделял вопросам государства и государственного правления. Он считал, что государство есть общение, организуемое для блага граждан и охватывающее все другие формы обшения. Государство, подчеркивает Аристотель, есть продукт естественного возникновения, т. е. оно, как и общение, произошло естественным путем.
Государство, продолжает Аристотель, существует по природе, а человек по природе своей представляет собой существо политическое. Человек, живущий вне государства, по убеждению мыслителя, ненормален. Здесь надо иметь в виду, что в античную эпоху понятия государства (полиса) и общества отождествлялись. Поэтому человек справедливо не мыслился вне полиса, т. е. вне общества.
Аристотель большое значение придавал анализу собственности. Прежде всего, он различает собственность и искусство наживать состояние, которое Аристотель сравнивает с наукой о домохозяйстве. Он считает, что это не одно и то же, ибо в одном случае — искусство наживать состояние — речь идет о приобретении средств, а в другом — наука о домохозяйстве — о пользовании ими. В искусстве наживать состояние никогда не бывает предела в установлении цели, а целью оказывается богатство и обладание деньгами. В области, относящейся к домохозяйству, такой предел имеется, ибо целью домохозяйства является не накопление денег, а их использование.
Будучи противником общественной собственности, Аристотель писал, что люди плохо заботятся об общем благе, в то время как каждый постоянно думает о своей собственности. Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим. К этому должны подготовить людей законодатели. Продолжая защищать частную собственность, Аристотель пишет, что человек получает наслаждение потому, что у него есть собственность. Но вместе с тем он понимает, что частная собственность может усилить эгоизм людей, их корыстолюбие. И все же Аристотель твердо уверен в том, что именно частная собственность способствует тому, что люди оказывают друг другу безвозмездную помощь.
В средние века все обществознание превратилось в служанку теологии и поэтому оно фактически нс развивалось. Только с эпохи Возрождения, а особенно в новую эпоху, происходит интенсивная разработка проблем социальной философии. Гоббс, Локк, Руссо, Гольбах, Гегель, Маркс и другие корифеи мысли решили многие фундаментальные проблемы социальной философии. В их трудах нашли освещение вопросы социального прогресса, свободы и необходимости, социального детерминизма, естественного права, социального равенства и социальной справедливости, происхождения государства, гражданского общества и др.
Гоббс (1588—1679) исходит из теории естественного права. Он утверждает, что люди рождаются с одинаковыми физическими и умственными способностями. Из естественного равенства вытекают и естественные возможности людей для достижения одних и тех же целей. Иначе говоря, каждый человек имеет такое же право на те или иные блага общества, как и все остальные. Но такое положение вещей приводит к конфликтной ситуации. И пока люди живут без общей власти, которая всех держит в страхе, они, по Гоббсу, воюют друг против друга. Гоббс делает такой общий вывод: естественное состояние людей есть состояние войны всех против всех. В таком обществе у людей отсутствуют трудолюбие, стремление к производству благ, ибо никто не застрахован от насильственного грабежа результатов своего труда. Плохо развивается экономика, нет торговли, судоходства, в ужасном состоянии находятся культура, литература — короче, нет нормального общества и жизнь человека беспросветна.
Чтобы люди не уничтожили полностью друг друга, они договариваются создать некий верховный орган, которому отдают часть своих прав, но который их защищает и охраняет. Так, по мнению Гоббса, возникает государство на договорной основе.
Локк (1632—1704) — выдающийся английский философ-материалист, один из создателей теории разделения властей. Он жил в эпоху бурных революционных событий, закончившихся компромиссом между виги, т. е. крупной буржуазией, и тори — крупными землевладельцами.
Локк различает естественную свободу и общественную свободу человека. В первом случае свобода состоит в том, что человек на земле никому не подчиняется, но руководствуется только законом природы. Во втором же случае — свобода человека в обществе — речь идет о подчинении только законодательной власти, принятой в государстве.
Весьма оригинально Локк излагает генезис частной собственности. Он пишет, что в естественном состоянии земля, плоды деревьев, животные и т. д. принадлежат всем и никто не имеет на них каких-то особых прав. Но даже в этом случае человек имеет нечто такое, что принадлежит только ему. Речь идет о труде. Таким образом, с точки зрения Локка, именно труд является основной причиной возникновения частной собственности. Когда человек, скажем, собирает готовые плоды, то тем самым он вкладывает свой труд, благодаря которому эти готовые плоды становятся его собственностью. Благодаря труду возникает и частная собственность на землю: человек отгораживает себе участок земли, обрабатывает ее и получает урожай.
Руссо (1712—1778) оставил глубокий след в социальной философии. Он выдвинул много интересных идей относительно формирования человеческого общества. В этой связи он прежде всего исследовал вопросы происхождения неравенства среди людей, из которого, по его глубокому убеждению, возникли все общественные и политические события, потрясающие человечество вообще и каждого индивида в отдельности.
Философ рисует идиллическую картину жизни первобытных людей, когда они пребывали в естественном состоянии, были невинны и добропорядочны, жили в мире и дружбе. В отличие от Гоббса, утверждавшего, что естественное состояние людей есть состояние войны всех против всех, Руссо исходит из тезиса, согласно которому люди в естественном состоянии были добродетельными существами и забота о самом себе нисколько не вредила самосохранению других. Сострадание — вот главное чувство людей.
Но шло время, и появилось неравенство. Руссо полагает, что причины всех бедствий — войн, преступлений, убийств, несчастий и ужасов — заключаются в возникновении частной собственности и неравенства среди людей. С появлением гражданского общества человек всюду оказывается лишенным свободы. Человек рождается свободным, считает Руссо, но повсюду он в оковах. Этот тезис Руссо аргументированно доказывает путем длительного экскурса в историю человечества и анализа его первобытного состояния. Руссо, как и многие его предшественники, исходит из теории общественного договора происхождения государства. Люди, пишет он, заключили между собой соглашение, что предполагало добровольное ограничение своей свободы.
По мнению Руссо, люди в естественном состоянии руководствовались инстинктами. Но после перехода к гражданскому состоянию их поведение регулируется уже не инстинктом, а разумом. Голос долга сменяет, как выражается Руссо, плотские побуждения, а право — желание. При этом человек многое терпит, но приобретает еще больше, ибо развиваются его способности, облагораживаются чувства, возвышается душа. Вывод: «По Общественному договору человек теряет свою естественную свободу и неограниченное право на то, что его прельщает и чем он может завладеть; приобретает же он свободу гражданскую и право собственности на все то, чем обладает»[1]. Здесь Руссо различает два понятия свободы. Во-первых, понятие естественной свободы, границей которой выступает лишь физическая сила человека; во-вторых, понятие гражданской свободы, ограниченной обшей волей.
Гольбах (1723—1789) — крупнейший представитель французского Просвещения XVIII века. Он оставил глубокий след в мировой философии. Его воззрения отличаются оригинальностью, смелостью суждений и новаторством.
Гольбах в отличие от Гоббса, Локка и Руссо, утверждавших, что человек, находясь в естественном состоянии, был изолирован от общества, исходит из того, что человек всегда находится внутри социума, без которого немыслима его жизнь. У него есть чувство общественности, т. е. склонность жить совместно с подобными себе людьми. Любовь к обществу Гольбах определяет как естественное чувство. Человек сам вносил определенный вклад в общее благосостояние, и ему не было никакой необходимости покидать себе подобных и становиться добычей более сильных животных. Человек всегда нуждался в другом человеке, осознавал, что именно в обществе может иметь необходимые для себя жизненные блага.
Гольбах утверждает, что чувство общественности есть следствие интереса или потребности. Целью любого общества является создание необходимых условий для совершенствования духовных и физических способностей людей. Общество обязано, во-первых, обеспечить гражданину благосостояние, помочь ему пользоваться теми благами, на которые он имеет право, если это не противоречит общественным интересам; во-вторых, обеспечить человеку безопасность, без которой любые блага общества не имеют никакого значения. Отсюда вытекают и взаимные обязанности, т. е. обязанности, которые связывают людей, объединившихся в общество. В противоположность воззрениям Гоббса, Локка и Руссо Гольбах видит причины человеческого несовершенства в обществе.
Гольбах отвергает изолированное от общества существование человека, но зато принимает теорию общественного договора. Он утверждает, что общество и человек берут на себя взаимные обязательства. Одна сторона (человек) обязуется подчиняться принятым законам, а другая (общество) — заботиться о благополучии всех. Условия общественного договора: 1) человек добровольно отдает обществу свои способности; 2) совместный труд на благо всех и каждого; 3) обеспечение отдыха каждого члена общества; 4) обеспечение безопасности каждого члена общества; 5) любовь, уважение и услуги со стороны всех членов общества.
Происхождение социального неравенства французский просветитель связывает с природой, которая наделила людей различными способностями, физическими и духовными силами. Такое неравенство, считает он, способствует сохранению и совершенствованию общества. Если бы люди от природы были абсолютно одинаковыми, то в практической жизни они постоянно конфликтовали бы между собой. Зато естественное неравенство заставляет людей стремиться к достижению тех успехов, которых добились другие.
Для стабильного развития общества, пишет Гольбах, нужна власть, главной целью которой является счастье, безопасность и защита интересов людей, подчиняющихся законам и верховной власти ради реализации этой цели. Если же правители заняты своими личными делами, то граждане имеют полное право игнорировать их распоряжения. Гольбах убежден в том, что общество всегда является, как он выражается, хозяином верховной власти. А подлинной верховной властью он считает такую власть, которая подчиняется законам, одобренным народом. Верховный правитель должен любить свой народ, заботиться о его благосостоянии. Он должен жить жизнью народа, знать его желания и чувства.
Важное место в философии Гольбаха занимают вопросы свободы. Он выступает за свободу, так как уверен, что ни одно общество не может считать себя счастливым без свободы, которую французский мыслитель определяет как возможность делать все для своего счастья при условии, что твои действия не мешают счастью других людей. Критерием же свободы каждого члена общества является благо общества в целом. Чем выше это благо, чем свободнее человек, тем у него больше возможностей наслаждаться жизнью.
Фундамент свободы — разум и добродетель. Человек, утверждает Гольбах, свободен повсюду, где правит закон, где люди руководствуются разумом, а не страстями. Свобода, пишет Гольбах, выгодна всем. Во-первых, она выгодна государю, ибо ему легче править свободными гражданами; во-вторых, выгодна всем гражданам, так как благодаря свободе они могут трудиться, наслаждаться жизнью, подчиняться разумным законам; в-третьих, свобода обеспечивает безопасность граждан, неприкосновенность их личности и собственности; в-четвертых, она способствует развитию промышленности, земледелия, вообще экономическому процветанию общества; в-пятых, дает возможность людям исповедовать ту религию, которую они сами выбрали, или же не придерживаться никаких религиозных верований; в-шестых, нет отечества без свободы, ибо там, где она уничтожена, человек лишен счастья отдыха и безопасности; в-седьмых, государство сильно лишь тогда, когда его граждане свободны: без свободы могущество любого государства недолговечно; в-восьмых, только в свободном государстве люди добродетельны — у них проявляется любовь к общему благу, к справедливости, к уважению друг друга и т. д.
Немецкий философ Гегель (1770—1831) создал целую философскую систему, в которой нашли отражение многие вопросы обществознания, в частности проблемы свободы, государства, права, гражданского общества, социального прогресса, периодизации общества и т. д. Всемирную историю, которая развивается по восходящей линии, он рассматривал как прогресс в сознании свободы.
Гегель очень высоко ценил роль государства в обществе. Государство, считает он, есть субстанция, и индивид обладает истиной и нравственностью лишь потому, что он является членом государства. Государство для него есть шествие Бога в мире.
Много внимания Гегель уделял роли великих людей в истории. Он их называет героями, ибо они, по его мнению, появляются вовремя, когда созревают необходимые условия для принятия решительных действий, имеющих всемирно-историческое значение. Вместе с тем они обладают блестящим умом и понимают то, что нужно в данный момент обществу. Они делают своей целью то, что необходимо в настоящее время социуму, в чем давно нуждается сама история. Они лучше постигают суть дела, чем все остальные люди. Таким образом, с точки зрения Гегеля, появление великих людей на исторической сцене необходимо и неизбежно, так как дальнейший прогресс общества становится невозможным из-за накопившихся противоречий между старым и новым.
Маркс (1818—1883) — великий немецкий мыслитель, оставивший глубокий след во всех областях обществознания. В поле его научной деятельности находились проблемы политической экономии (он написал трехтомный труд «Капитал»), права, истории, политологии, философии, диалектики и др. Он открыл материалистическое понимание истории, согласно которому, прежде чем заниматься политикой, наукой, искусством, философией и т. д., нужно есть, одеваться и иметь крышу над головой, т. е. жилье. Все это создается в материальной (экономической) сфере. Поэтому люди в первую очередь должны заниматься экономикой, производить необходимые для них жизненные средства. Производя эти средства, люди тем самым производят свою материальную жизнь, которая является фундаментом общества. Материальная жизнь, материальные общественные отношения, формирующиеся в процессе производства материальных благ, определяют все другие формы деятельности людей — политическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образования в мозгу людей, являются искажением их материальной жизни. Мораль, религия, философия и другие формы общественного сознания отражают материальную жизнь общества.
Хотя материальное производство играет решающую роль в жизни человеческого общества, тем не менее другие сферы общественной жизни — политическая, духовная, культурная, социальная и т. д. — тоже играют свою роль. Политика, например, пронизывает все общество и оказывает на его развитие сильное влияние. Кроме того, находясь в постоянном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг на друга и тем самым на все историческое развитие. Маркс разработал такие фундаментальные категории социальной философии, как: базис, надстройка, общественное бытие, общественное производство, общественное сознание, общественно-экономическая формация, способ производства материальной жизни, производственные отношения и др. Они используются в обшествознании при исследовании процессов и явлений общества как целостного социального образования.
Таким образом, краткий анализ истории социальной философии показывает, что предмет ее постепенно формировался и все время наполнялся новым содержанием, новыми проблемами и темами.
Социальная философия есть наука об обществе. А что такое наука? Наука есть систематизированное и теоретически оформленное знание об окружающей человека природной и социальной действительности. Но, чтобы получить систематизированное знание, необходимо использовать определенные методы и категории как инструменты познания. Категории отражают наиболее общие, существенные, повторяющиеся свойства и связи феноменов и процессов объективной действительности. Всякая категория есть понятие, но не всякое понятие есть категория. Понятие стола, например, не есть категория, в то время как понятие общества представляет собой категорию. Почему? Дело в том, что категории не просто отражают общие черты предметов и вещей — они отражают повторяющиеся связи и отношения. Кроме того, они инструменты познания. С их помощью конструируются теоретические модели природы и общества. Каждая наука имеет свои категории. В социальной философии, например, используются такие категории, как общество, прогресс, общественное сознание, общественное бытие, социальный детерминизм, цивилизация, общественно-экономическая формация, гуманизм, типология общества, социальная структура, социальная стратификация и др.
Наука отвечает на вопрос «почему?», а не на вопрос «как?» Вопрос «как?» подразумевает простое описание изучаемых процессов и феноменов. В данном случае исследователь просто описывает то, что видит в природе или обществе. Его интересуют только явления. Вопрос «почему?» предполагает раскрытие сущности изучаемых процессов и явлений, выявление глубинных причин изменений и трансформаций предметов и вещей объективной действительности.
Но для построения науки одних категорий, представляющих своего рода строительный материал, недостаточно. Необходимо иметь определенные методологические принципы. Главный принцип — это принцип монизма. Нельзя науку строить исходя из двух или трех начал. Начало должно носить достоверный и очевидный характер. Оно не должно быть чем-нибудь опосредовано. Оно должно носить самодостаточный характер. Если взять философию, то здесь в качестве исходного принципа может выступать либо идеалистический монизм, либо материалистический монизм. Гегель, например, начинаете бытия в идеалистическом смысле слова, или, по терминологии Гегеля, с чистого бытия. Он прямо пишет: «Чистое бытие образует начало, потому что оно в одно и то же время есть и чистая мысль, и неопределенная простая непосредственность, а первое начало не может быть чем-нибудь опосредованным и определенным»[2]. Гегель был идеалист и под бытием он подразумевал идею, мысль, а не материю, существующую независимо от идеи или сознания.
В отличие от идеалистов материалисты в качестве исходного принципа, или начала, брали материю. В социальной философии исходным принципом для Маркса является материальное производство, которое, выражаясь словами Гегеля, представляет собой простую непосредственность. Исходя из этого монистического принципа, Маркс построил науку об обществе.
Социальная философия изучает общество. Но оно также изучается другими общественными науками: социологией, политологией, этикой, эстетикой, историей и т. д. Ясно, что ни одна наука не в состоянии охватить все многообразие социальной действительности. Поэтому каждая наука берет тот или иной срез общества. Этот срез обозначается понятием «предмет», а все общество — понятием «объект».
Понятие объекта по объему шире понятия предмета. Социальная материя (общество) как объект общественных наук, естественно, по объему шире, поскольку она охватывает все человеческое общество, представляющее собой сложную и многогранную систему отношений и связей индивидов, находящихся в постоянном взаимодействии между собой. Предмет же связан с тем или иным фрагментом социальной действительности.
Предметом социальной философии является общество в целом. Социальная философия — это наука об общих законах развития человеческого общества. Она изучает универсальные, сущностные черты общества независимо от его конкретного проявления, а также раскрывает имманентную логику социума, взаимодействие людей в процессе производства материальных и духовных ценностей, необходимых для удовлетворения многообразных потребностей человека. Она абстрагируется от конкретных социальных организмов и основное внимание уделяет исследованию имманентной логики развития человечества, показывает направленность исторического движения по восходящей линии, раскрывает глубинные причины тех или иных исторических событий, фактов, феноменов и процессов. Социальная философия изучает место и роль человека как творца материальных и духовных ценностей в социальной действительности.
Социальная философия выясняет единство и многообразие исторического процесса. Она показывает, что человеческое общество возникло на определенном этапе эволюции природы и как уникальное социальное образование представляет собой некое единое целое, но вместе с тем общество не только едино, но и многообразно.
Социальная философия — это философия общества и, следовательно, все, что есть в обществе, может быть проанализировано и исследовано с позиции социальной философии. Но социальная философия изучает общество с точки зрения становления и развития, с точки зрения взаимодействия всех его сфер, сторон и отраслей. При этом социальная философия, как теория высшей абстракции, отвлекается от конкретных, случайных и несущественных сторон общественной жизни. Для нее главное — раскрытие имманентной логики общества, поиски глубинных причин тех или иных событий и феноменов.