Исторические типы философии

Исторические типы философии

Философия многолика, и различные философы в разные времена предлагали выделять те или иные ее типы. Одни говорили о восточной и западноевропейской философии, делили философию на языческую и христианскую, другие рассматривали философию природы — натурфилософию и философию истории, третьи делили ее на диалектику и метафизику на основании применяемого в ней метода.

Натурфилософия - исторически первая форма философии. Традиционно считается, что философия возникла на ступени разложения мифологического сознания, когда синкретизм (нерасчлененность), образность и символичность мифа уступили место понятийному мышлению. Исторически первой формой философии была натурфилософия. В ней олицетворение сменяется абстракцией, на место множества человекообразных богов в основу всего сущего ставится единое «естество» — вечная и многообразная природа.

Если в мифологии действительность воображалась, в натурфилософии она начинает пониматься. Происходит изгнание всех антропоморфных сил. Поэтика мифа уступает место зарождающемуся логосу — «разумному слову» о природе вещей. Личностно-образная форма мифа заменяется безличностно-понятийной формой философии.

Первые натурфилософы изучали природу, пытаясь объяснить первопричины сущего в учениях о первоэлементах мира, исходя из общей первоосновы. В качестве таковой античное мышление полагало, как правило, конкретную физическую сущность, нечто чувственно данное. Это — вода в учении Фалеса, воздух — у его ученика Анаксимена или же огонь — у Гераклита Эфесского. Только Анаксимандр — другой ученик Фалеса высказал положение, что началом (принципом) и стихией (элементом) сущего является апейрон (с древнегреческого — бесконечное, неопределенное). Апейрон — абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Тем самым осуществлялось дальнейшее освобождение от метафоричности и переход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, оперирующему понятиями.

Натурфилософия, выступив исторически первой формой мышления, направленного на истолкование природы, взятой в ее целостности, привнесла вместо господствующего в мифологии образа «порождения» идею причинности. В рамках натурфилософии был выдвинут ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки.

Классическая философия Древней Греции - по определению Аристотеля — «италийская философия» выступила второй формой философии. К ней относятся Пифагорейский союз, элеаты, плюралисты Эмпедокл и Анаксагор, атомисты, софисты. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Основанный Пифагором после его долгого путешествия на Восток Пифагорейский союз в Кротоне отличался строгими обычаями, его члены вели аскетический образ жизни. «Самое мудрое — число», «число владеет вещами», «все вещи суть числа» — таковы выводы Пифагора, возникшие не без связи с каббалой. Пифагор говорил о «гармонии сфер» и считал космос упорядоченным, симметричным целым. Мир, по его мнению, был доступен лишь интеллекту, но не доступен чувствам. Математика парадоксальным образом утверждала сакральную сущность числа, а числовые соотношения определяли суть мироздания.

Элеаты, к числу которых относятся Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс, поставили вопрос о субстанциальной основе бытия и о соотношении мышления и бытия. В своем главном сочинении «О природе» Парменид, вкладывая в уста Дике — богини справедливости идеи своего философского учения, говорит: «Одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Небытие не существует, потому что оно немыслимо. Ибо сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли.

Плюралистический подход в философии связан с именами Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл в качестве начал мироздания выделяет четыре стихии, четыре корня: землю, воду, воздух и огонь. Они «равны и все одинаково древнего рода». Сочетание различных доз этих корней обуславливает многообразие явлений. Процессы мироздания сопряжены с борьбой двух начал, имеющих, однако, не физическое, а психическое происхождение. Это: любовь — Филия — космическая причина единства и добра и Нейкос — ненависть или вражда — причина множества и зла. Филия и Нейкос находятся в состоянии постоянной борьбы, во вращении космического вихря. Эмпедокл считал, что мир шарообразен. В золотой век вражда была снаружи, а любовь внутри. Затем в мир вошла вражда, любовь была изгнана. В наихудшие времена любовь оказалась вне мира. Впоследствии происходило обратное движение, и цикл повторялся. В первой фазе побеждала любовь, во второй присутствовало равновесие любви и ненависти. В третьей победа была на стороне Нейкоса. В четвертой устанавливалось равновесие Нейкоса и Филии.

Плюрализм Анаксагора иного рода. Он отвергал конкретные стихии в качестве первоначал и выдвигал тезис — «все во всем». Для него первичными оказываются все состояния вещества, а этих состояний «неопределенное» множество. Анаксагор называет их семенами или «гомеометриями», т. е. подобночастными. Любая гомеометрия бесконечно делима, неоднородна и как целое заключает в себе все существующее. Его сочинение «О природе» начинается словами: «Вместе все вещи были» .

Однако гомеометрии Анаксагора играют роль материи пассивной, а хаос может развиться в космос лишь при условии активного начала. Таковым у Анаксагора выступает Нус, или Ум. Первоначально он приводит все в круговое движение, затем происходит процесс формообразования. Легчайшее идет к периферии, тяжелейшее падает в центр. Анаксагор, введя в качестве движущего начала Ум, является сторонником рационалистической традиции. Везде, где возможно, он предпочитает механистическое объяснение процессов мироздания, и в его космологии нет «проведения» .

Атомистика (от греч. atomos — неделимый), к которой относились Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций, в противовес элеатам, отрицающим небытие, признавала наличие пустоты. Она есть условие всех процессов и движений, но сама неподвижна, беспредельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен формой, плотен и не содержит в себе никакой пустоты; он есть неделимое. Атомы могут иметь разную форму, отличаться порядком и положением. Складываясь и сплетаясь, они рождают различные вещи. Даже душа в учении Демокрита состоит из атомов. Таким образом, в атомистической картине мира отражаются процессы возникновения, уничтожения, взаимодействия и движения.

Поскольку в Древней Греции искусство красноречия и умение убеждать ставились необыкновенно высоко, в V в. до н.э. появились софисты (от греч. sophistes — мастер, художник) — платные учителя красноречия, «мудрецы за плату». В их деятельности произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политику, теорию познания. Софисты учили искусству спора и могли показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение. Считалось, что обучение риторике и логике рассуждения закладывается софистикой.

В силу того, что они, ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать, а истинное опровергнуть, отношение к ним было неоднозначное. Их всегда более интересовали сами способы доказательства и опровержения, нежели суть споров и истинное положение вещей. Они пренебрегали нормами, моралью, обычаями, не признавали объективности критерия добра и зла. Благо понималось, как-то, что выгодно. Сократ весьма неодобрительно отзывался о софистах: «Так красоту, если кто продает за деньги кому угодно, того называют распутником… Точно так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех обзывают софистами» .

Софисты вели в основном странствующий образ жизни и по всеобщему мнению были очень заносчивы. Радикальная молодежь в лагере софистов выступала с критикой норм, признаваемых общезначимыми, утверждая, что вся нравственность выдумана организованным обществом в его интересах. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами или даже фокусниками, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Когда Аристофан в комедии «Облака» зло высмеивал софистов, он подразумевал всю систему новой учености, которая имела целью «дать человеку средства поставить свой произвол выше «законов писаных и неписаных» .

Европейская философия средневековья. Средневековье имело в качестве официальной доктрины теологию, и независимые от теологии подходы и взгляды жестоко карались. Известное изречение: «Верую, ибо абсурдно» говорило об абсолютной несовместимости веры (религии) и философии (разума). В Средние века теология развивалась в направлении усвоения греческих моделей. Бог описывался как идея абсолютного блага, абсолютной истины, как чистое бытие.

Однако в самой религии велась непрекращаемая борьба мнений относительно толкования отдельных догматов. Местные и Вселенские соборы принимали решения и контррешения, то и дело провозглашались анафемы в адрес инакомыслящих. Религиозный фанатизм достиг своего апогея и стал отличительной чертой, характеризующей психологический фон развития религии и философии в Средние века.

Важной концептуальной идеей философии средневековья была христологическая проблема и, в частности, монофизитство — учение о единой природе Бога. Монофизитство продолжало занимать существенное место в мировоззрении народных масс. Вместе с тем существовала и доктрина, связанная с признанием двойственной природы Христа. Чтобы найти компромисс, признание в Христе двух природ — божественной и человеческой, предлагалось положение о том, что вся божественная деятельность вдохновлена одной энергией.

Эта концепция получила название моноэргийной — одноэнергийной. Но когда вместо одной энергии стали говорить об одной воле, предпочтительным оказалось монофелитство.

Иконоборство против иконопочитания выступило вторым по хронологии и, пожалуй, первым по остроте сюжетом после споров вокруг интерпретации монофизитства. Доказательством невиданной жестокости борьбы иконопочитателей и иконоборцев было ослепление императрицей Ириной (VIII в), отстаивающей иконопочитание, своего сына и наследника престола Константина VI. После чего он уже не был опасен как противник иконопочитания и как претендент на трон.

Патристика. С I по VI в. философская проблематика развивалась в рамках патристики. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели («град Божий»), соотношения свободы воли и спасения души. Средневековье в лице отцов церкви — Оригена, Дионисия Ареопагита затрагивало и вопрос о соотношении веры и разума, авторитета и разума. Богословие вынуждено было пользоваться правилами логического мышления. Последние же наталкивали религиозную мысль на противоречия, софизмы, несуразности и бессмыслицы. Философская мысль не укладывалась в прокрустово ложе теологических догматов.

В патристике проводится различие между пониманием человеческого Я как соборного, всечеловеческого единства душ (что впоследствии будет характерно для православия) и представлением о человеке как индивидуализированном Я, в своем одиночестве раскрытом Я — Бога, что в дальнейшем разовьется в католицизме и протестантизме.

Схоластика. В эпоху средневековья философия была служанкой теологии, однако в VIII—XIV вв. происходил расцвет схоластической учености. Схоласты (от греч. scholasticos — школьный) защищают основные догматы официальной теологической доктрины, приспосабливая ее к удобствам преподавания в университетах и школах. Схоластом величал себя всякий, кто занимался преподавательской деятельностью. К ним принадлежали Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Абеляр, Ансельм Кентерберийский. На первое место выступают вопросы о соотношении разума и веры, науки и религии. Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата, рассудочных способов обоснования знания, при которых сталкиваются тезис и антитезис, приводятся аргументы и контраргументы.

Для эпохи средневековья в целом было характерно, что она ориентировала на религиозное осмысление мира и вся активность человеческого духа была сопряжена с проблемами христианства и поиском спасения души.

Философия Ренессанса. Возрождение началось в XIV в. в Италии, к концу XV столетия распространилось на другие европейские страны, а в XVI в. охватило часть Восточной Европы. Главными действующими идеологическими силами оставались религия и схоластика, которые по-прежнему господствовали в европейских университетах. Однако гуманистическая мысль вступила с ними в ожесточенное сражение. Гуманистика опиралась на античный материал и находилась в тесной связи с многообразными явлениями городской буржуазной культуры. В новых условиях авторитет Священного Писания не мог ограничить стремление мышления к постижению истины. Культуре Возрождения была свойственна веротерпимость. Характерным стало и то, что критика религии проводилась с рационалистических позиций. Происходило расшатывание авторитарного мышления. Оспаривалась идея бессмертия души. Внимание обращалось на то, что религиозное братство отнюдь не едино, а раздираемо распрями и раздорами.

Николай Кузанский (1401−1464) — одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса, последовательный пантеист. С 1448 г. он кардинал, с 1458 г. — генеральный викарий в Риме при папе Пие II. Он рассматривал Бога как «бесконечный максимум», приближающийся к природе как к ограниченному максимуму. Низводя бесконечность Бога в природу, Кузанец формулирует идею бесконечности Вселенной.

Философия Нового времени. В XVI—XVII вв. в европейской цивилизации произошли радикальные изменения. Классическое христианство, ориентировавшее человека на сосредоточение в сфере духовной жизни и поиски спасения души, столкнулось с провозглашением иного идеала. Стала признаваться важность усилий человека в повседневном бытии. Активность была устремлена к делам практической значимости. А наука выступила необходимым средством рационализации практической жизнедеятельности. Философия Нового времени, развивая традиции Возрождения, возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий и мобилизующий человеческую активность. Сильное влияние приобрел и принцип рациональности, ибо только искоренение невежества и распространение света научного знания могло обеспечить нравственное совершенство человека.

Учение о познании — гносеология — стало основным и наиболее важным компонентом всех философских систем Нового времени. Ориентация на науку приняла две формы: опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, и теоретического построения, подчиненного правилам логики. Опора на опытное естествознание породила эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк). Антитезой эмпиризму выступил рационализм (Декарт, Лейбниц), ориентирующийся на теоретические принципы организации научного знания и математику.

Современные типы и направления философии. Позитивизм, противопоставляя философию конкретным наукам, утверждал научное знание в качестве единственно позитивной формы освоения мира. Метафизика как синоним философии объявлялась лишенной смысла, прежде всего с точки зрения логических норм языка. По мнению неопозитивистов, традиционные философские проблемы о смысле жизни, конечном и бесконечном, о первоначалах бытия и атрибутивности универсума формируются с помощью терминов, которые являются псевдопонятиями, так как их определения не поддаются проверке.

В этом же русле развивается философия науки, занятая проблемами научно-познавательной деятельности и отвечающая потребности осмыслить сам феномен науки, модели роста научного знания.

Бытие, понятое как действие, и прежде всего действие рационально продуктивное, вводит нас в сферу прагматизма, получившего наибольшее распространение в США. Всякое действие направлено в будущее. Тезис М. Пирса — «Идея вещи есть идея ее чувственных последствий». Истина есть успешность и работоспособность той или иной идеи, ее полезность для достижения цели.

При отношении к бытию как к тайне_; постигаемой интуитивно, мы сталкиваемся с интуитивизмом. Интуиция противостоит интеллекту и предполагает незаинтересованное погружение в предмет и преодоление дистанции между субъектом и объектом. В интуитивизме знание выступает в форме переживания.

Если смысл бытия устанавливается посредством конституирующей деятельности сознания, смыслообразованием предметности, то мы затронули область феноменологии. Бытие схватывается сознанием. Его описание возможно в спонтанно смысловой жизни сознания.

Природа человека и смысл его существования.

Традиционно считается, что античность открыла человека. Однако существует чрезвычайно притягательная легенда об Атлантиде, где жили люди необыкновенной красоты, доброты и силы. Это были высокоодаренные личности, которые могли общаться путем передачи мыслей на расстоянии и поэтому не нуждались в письменности. Атлантида использовала мыслительную энергию, что утрачено в настоящее время. В золотой век атланты жили по несколько сот лет. После 23−25 лет основным различием считался уровень мудрости, опыта, чистоты мыслей в отношении друг к другу. Дети с самого раннего возраста обучались математике, а подростки интересовались изобретениями; причем они могли производить расчеты в уме со скоростью современных компьютеров.

В Атлантиде женщина считалась цветком, а мужчина — лучом солнца. Согласно легенде, атланты сами решали, когда покинуть свою физическую оболочку, т. е. умереть. Концентрируя свою волю и внимание, они так ясно представляли себе другой мир, что переходили в него с полным сознанием.

В течение многих поколений жители Атлантиды сохраняли высокие моральные нормы. Но со временем они стали слишком честолюбивы и жадны. Когда атланты начали заботиться каждый о себе и лишь «о собственном благополучии, утилизировали знание в собственных целях и уверовали, что всякий сам для себя является законом, начался упадок Атлантиды. Сокровенные знания, направленные в противоположную сторону эволюции, в сторону эгоизма и недоброжелательства, превратились в деструктивную силу невиданных размахов.

Этический пафос легенды об Атлантиде очень высок, и, переходя к анализу философских размышлений о природе человека, следует сопроводить их словами Н. Бердяева, который отмечал: «Человек — двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и падению, к великой любви и к великой жестокости и беспредельному эгоизму» .

И в то же время он считал, что «…наступает пора писать оправдание человека — антроподицею». Понять человека в его конкретных эмпирических проявлениях, его недостатках и достоинствах, сделать вопрос о человеке главным пунктом философского творчества — вот перспективная задача для многих поколений мыслителей.

Русской философской школе очень близка идея двойственной природы человека. Однако в различные эпохи и в различных философских системах человека определяли по-разному. Homo sapiens — «человек разумный», наиболее употребительное из определений. Animal rationale — «животное рациональное», фигурирует в зоологической классификации Линнея; a tool making animal — «животное, производящее орудия» — определение Франклина; animal symboli-cum — «человек как символическое животное» — итоговый вывод Кассирера.

М. Шелер уверен, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три круга идей. Во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия об его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность. В-третьих, вспоминается круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой, природе.

Наиболее традиционное представление о природе человека в контексте европейского рационализма отливается в формулу: Человек как продукт биологической, социальной и культурной эволюции.

Проблема возникновения человека и человеческого общества (проблема антропосоциогенеза, где генезис — возникновение, социум — общество и антропос — человек) — одна из наиболее важных проблем философии. И хотя происхождение человека таится в отдаленных глубинах времени и «в нашей эволюции не все понятно», признание единой целостности всего человеческого рода не вызывает сомнений. Человек в его родовой сущности — это представитель племени homo sapiens — индивид, непременно тождественный подобным себе и отличающийся от них своей индивидуальностью. Существование человеческого рода как определенных сообществ людей, их групповая организация, орудийная деятельность, мышление и речь — вот атрибутивные, сущностные признаки антропос.

Традиционная теория антропосоциогенеза настаивает на том, что в предшествующей биологической эволюции были сформулированы условия, которые выступили предпосылками возникновения человека и человеческого общества. Речь шла о трех факторах:

сложная психическая деятельность высших животных;

зачатки орудийной деятельности, инстинктивный труд человекоподобных предков;

сложная стадная жизнь высших животных.

Каждая из названных предпосылок была трансформирована в новое качественное состояние на уровне социальной эволюции. Так, если сложная психическая деятельность высших животных всегда обусловлена закономерностями адаптивного (приспособительного) поведения и животное генетически связано с «поведенческим амплуа» только своего вида («рожденный ползать — летать не может»), то человеку свойственна вариативность поведения. В отличие от животных он может вести себя «по мерке любого вида». А там, где он ограничен естественно-природными данными, он создает и использует искусственных помощников — орудия труда.

Инстинктивный труд животных на этапе становления человека и человеческого общества характеризуется переходом от присвоения готовых продуктов к систематической орудийной деятельности и созданию «второй, очеловеченной природы» .

Важнейшим обстоятельством в процессе превращения обезьяноподобного предка в человека является сложная стадная жизнь высокоорганизованных, человекоподобных предков. Конечно же, не может быть и речи о мгновенном или быстротечном превращении животного в человека. Как показывают современные исследования, процесс антропосоциогенеза длился в течение 3−3,5 млн. лет, из которых 95% ушло на формирование первых коллективов с четко выраженными человеческими чертами. Отличия человека как продукта социальной и культурной эволюции от предшествующих особей как представителей биологической эволюции состоят в следующем.

Общей предпосылкой всякого органического существования является обмен веществ между организмом и природой. В этом отношении и человек, и животное одинаково связаны с окружающей средой природными узами. Главной задачей оказывается перекачка из природной среды необходимой для жизнедеятельности энергии. Однако в отношении способов присвоения природных благ человек существенным образом отличается от животных.

Во-первых, в животном и растительном мире обмен веществ между организмами и природой происходит непосредственно. Животное воспринимает ферменты природы в том виде, в каком они ему даны. Животные являются потребителями того, что дает природа, или сами служат объектами потребления для других организмов. В производстве потребляемых объектов они участия не принимают и ограничиваются тем, что пожирают готовые запасы пищи, никогда не преступая границ элементарного непосредственно потребительского отношения.

Во-вторых, каждый новый акт потребления только повторяет один и тот же процесс, и ничего нового, кроме естественных изменений в самой природе (рост, размножение биологического вида и стихийные изменения окружающей среды), не происходит. В конце акта такого потребления, как и в начале всякого нового акта, взаимодействия происходят между теми же двумя членами начального отношения: определенным биологическим видом и природной средой, разумеется, несколько измененной. Между этими двумя членами не возникает никакой новой действительности. Процесс вращается в одной и той же плоскости, в границах природно-биологического круга.

Человек, являясь потребителем благ природы, предваряет и определяет потребление производством этих благ. Если при потребительском отношении между животными и средой не возникало никаких новых связей и никакой новой действительности, то при производственных отношениях между человеком и природой вырастает целый мир материальной культуры. Этот мир не является только природным, он создается человеком и помещается им между собой и природой. Он составляет не естественную, но искусственную, произведенную действительность. Согласно лингвистическому анализу, искусственная действительность в большинстве языков означает ручную, рукотворную природу.

Скорость эволюции, характеризующая начальные стадии антропогенеза (возникновения человека и общества), носила поистине взрывной характер. В очень жестком отборе особое значение приобретали зачатки интеллекта. Эволюционная метаморфоза состояла в том, что наш предок из хилого животного превратился в сильного и умного хищника с развитым мозгом и прочной нервной системой.

В современной философии и науке изучение человека исходит из понимания его как целостного социокультурного, биологического существа. Во всех проявлениях своей жизни человек предстает как биосоциальный организм, в единстве биологического и социального. Биологизаторский и социологизаторский подходы к изучению природы человека, взятые по отдельности, недостаточны.

Биологизаторский подход к человеку ограничен, так как акцентирует лишь эволюционно-биологические предпосылки человеческой природы. Социологизаторский подход объясняет природу человека исходя из социально значимых факторов и приводит к представлению о человеке как социальном функционере, винтике государственной машины, использовать который можно без оглядки «на какие-то гены». Здесь человек предстает как податливый слепок социокультурной среды, он лишь продукт обстоятельств, в которые попадает и в которых вынужден существовать.

Проблема смысла человеческого существования приобретает сегодня, на пороге третьего тысячелетия, особую остроту и напряженность. Потерпели крушения надежды на всецело гармоничное развитие, достойное существование и всестороннюю реализацию деятельных способностей. Резкое имущественное размежевание, экономическое существование за чертой бедности, вызывающее неравенство прав и свобод, ежедневно сталкивает каждого человека с проблемой социального и личностного выбора.

Смысложизненная проблематика стихийно протестует против социальных технологий, приобретающих все большее влияние и связанных с продуцированием той или иной модели индивида. Мыслящий индивид хочет осознавать себя как уникальное существо, стремящееся к пониманию и полаганию смысла жизни. Причем в его возможности входят не только проекты о желаемом будущем, не только мечтания и надежды, но и способности к изменению самого себя и мира.

Проблема смысла человеческого существования занимает особое место в связи с ее чрезвычайной личностной значимостью. При ее исследовании естественнонаучное познание весьма и весьма ограниченно. Философское и гуманитарное знание также не может претендовать на монопольное знание о человеке. Остается надеяться на комплексный подход, при котором границы изучения человека значительно раздвинуты за счет использования потенциала всей рационалистической традиции осмысления природы человека и принимаемой во внимание в настоящее время эзотерической формы мышления.

Со стороны современной науки основной проблемой становится выявление социобиологических предпосылок поведения человека. Широко обсуждается плодотворность аналогий между поведением человека и высших животных, среди стереотипных форм, свойственных поведению приматов и человека, выделяются взаимный альтруизм, установка на защиту определенного местообитания, агрессивность, семейственность, следование отработанным в эволюции типическим для данного сообщества формам сексуальности. Однако крен в сторону естественнонаучных методов опасен сведением человекознания к биологии. Игнорирование же естественнонаучных достижений ведет к абстрактным и спекулятивным построениям, малополезным в деле реального изучения человека.

Экзистенциализм достаточно категорично заявил о неприменимости научных методов к познанию человека, проблемы смысла его существования. Дефицит гуманности европейской цивилизации в период между первой и второй мировыми войнами скомпрометировал всю науку. Подлинное существование человека, т. е. экзистенция, не равно его предметному бытию. Оно ускользает от научной объективности познания посредством терминов, понятий и абстракций. Человек всегда помещен в ситуацию выбора, он многократно меняется на пути к «самому себе». Отрекаясь от традиционной науки, родоначальник экзистенциализма С. Кьёркегор предложил весьма четкую трехстадийную теорию восходящего движения к подлинной экзистенции. На первой стадии — эстетической, связанной с детерминацией внешним бытием, главной является ориентация на наслаждения. На второй, этической, господствует долг и предписания морального закона. На третьей, религиозной, принципом существования оказывается парадоксальная вера. Это самоуглубление позволяет постигнуть новое «трансцендентное» измерение бытия.

В эпоху Просвещения философская антропология как учение о человеке сделалась центральной проблемой философских размышлений. Ярким свидетельством тому служит тематика, вынесенная в названия основных трактатов того времени. У Ламетри, к примеру, первая философская работа носила название «Естественная история души», а главное философское произведение именовалось «Человек-машина». Размышления Гельвеция: «Об уме» и «О человеке, его умственных способностях и его воспитании»; его поэтическое произведение носит название «Счастье» .

Признание решающей роли просвещения во всех проявлениях человеческого бытия было наиболее характерным для этой эпохи. Однако данный тезис был противоречив в своей основе, так как согласно ему возникала детерминация от идеального (от передовых взглядов и идей, от просвещения). Вместе с тем сами идеи в рамках онтологии не воспринимались как нечто определяющее и независимое от существования тела. Ни о какой душе вне физиологических и биологических процессов врач Ламетри не желал и слышать. Ни о каком познании души вне тела не могло быть и речи у Дидро. Следовательно, тезис о приоритетном влиянии идей повисал в воздухе, ни на чем, кроме горячего желания представить все именно таким образом, не основываясь.

Своеобразным эхом отразились идеи Просвещения в новейших антропологических концепциях. Весьма интересной представляется мысль, что человека можно описать и определить в терминах его сознания. В этом случае все эмпирические методы, и метод наблюдения в частности, обнаруживают свою неэффективность.

По мнению Налимова, новое видение природы человека должно быть связано с пониманием того, что именно смысл является организующим началом человека. Однако такая позиция базируется на признании трансличностного начала, объединяющего все человечество. Можно сказать и мягче, что человек не до конца рационален по своей природе. Не зная будущего, он действует и надеется, реально проживая в ситуации неопределенности. Человек, как удачно выразился Кассирер, оказывается существом, которое постоянно ищет самого себя, которое в каждый момент своего существования испытывает и перепроверяет условия своего существования. Смысл человеческого существования как категория антропологии заключает в себе всеобщность и необходимость самореализации человека и сопровождается фоном ценностно-созидательного отношения к бытию.