Статус иноверческого населения в мусульманском мире

Отношение мусульман к носителям иной веры определено еще в Коране. Христиане и иудеи были представлены в священной исламской книге как люди Писания (араб. — ахль алъ-китаб), а неверными считались арабы-многобожники, не признавшие новое учение. Образование обширного халифата, в состав которого вошли приверженцы различных религий, потребовало от мусульманских властей определения их статуса. Победители, составлявшие первоначально меньшинство населения империи, даровали своим подданным-немусульманам статус зиммиев — «покровительствуемых». Зиммии подчинились власти мусульманских правителей, все налоги, включая подушную подать, платили в казну халифата, за что им была обеспечена защита от внешних врагов и гарантия неприкосновенности личности и имущества наравне с мусульманами.

Христианам и иудеям была предоставлена значительная свобода в халифате. Они могли проживать в любом уголке мусульманского мира, имели право владеть землей, учреждать викоры в пользу своих церквей, синагог, школ, благотворительных фондов. По словам академика В. В. Бартольда, «христиане пользовались под властью ислама гораздо большей религиозной свободой, чем под властью византийского императора; преследуемые в Византии еретические иерархи находили убежище в городах халифата…; римской нетерпимости был противопоставлен принцип равенства всех вероучений на Востоке… Даже христианские паломники из Европы находили в мусульманском мире больше безопасности для своей жизни и имущества, чем у себя на родине»^[1].

Значительное число немусульман было привлечено на государственную службу, особенно в ведомствах, связанных с финансовыми операциями, с организацией халифской канцелярии. Иногда христиане занимали должности советников при дворе и даже высших государственных сановников — везиров. В начале X в. было установлено, что имущество христиан и иудеев, не имевших наследников, оставалось после их смерти в распоряжении их общины, в то время как выморочное имущество мусульман еще со времен халифа Омара переходило в государственную казну. Не один мусульманин не мог стать наследником христианина или иудея, что также ограждало имущество зиммисв от посягательства со стороны мусульман любого ранга. В X столетии в халифате «покровительствуемым народом» также были признаны зороастрийцы, которые, подобно иудеям и христианам, имели своего религиозного главу.

Мусульманское государство не вмешивалось в культово-обрядовую деятельность иноверцев. Зиммии были подсудны собственным судебным органам. Им не воспрещалось заниматься любой профессией, они были торговцами, менялами, врачами, писцами, ювелирами, кожевниками, красильщиками и т. д., свободно занимались интеллектуальным трудом. Однако общая обстановка относительной веротерпимости не ограждала зиммиев от притеснений. В различные периоды истории арабо-мусульманского мира многими правителями нарушались права, предоставленные зиммиям, а со временем сложилась система ограничений. Свидетельские показания иноверцев не признавались при судебных разбирательствах, духовные лица иных, нежели ислам, конфессий были обязаны платить налоги наравне с рядовыми членами соответствующих общин (исключение делалось только для монахов). Немусульманам предписывалось носить одежду и головные уборы определенного покроя и цвета, им запрещалось ездить на лошадях и носить оружие. Если эти ограничения носили главным образом бытовой характер, то запрещение строить церкви, синагоги и иные культовые здания выше мечетей, запрет на колокольный звон, проведение крестного хода, организацию массового паломничества к местам поклонения задевали религиозные чувства представителей немусульманских конфессий. Противоречивым было отношение мусульманских властей к культовым учреждениям иных религиозных общин. В истории халифата зафиксированы как случаи разграбления и разрушения христианских и иудейских зданий культового предназначения, так и прецеденты их восстановления по приказу самих халифов. Особенно ужесточилось отношение официальных властей к иноверцам в халифате Фатимидов при аль-Хакиме (996—1021). Но при его преемниках положение практически нормализовалось.

Детальное рассмотрение обязательных условий, несоблюдение которых лишало зиммиев покровительства мусульман, не создает впечатления о невыносимости их положения и о религиозных гонениях. Эти условия, с одной стороны, ограничивали социальный и правовой статус немусульман, а с другой — были просты и гарантировали мирное сосуществование приверженцев разных религий в рамках мусульманского государства. В повседневной жизни и мусульмане и немусульмане составляли единое сообщество, сотрудничали друг с другом и обеспечивали взаимное обслуживание. Немусульмане были обязаны не оскорблять религиозных чувств мусульман, не порицать пророка Мухаммада и Коран, не хулить ислам, не склонять мусульман к переходу в другую веру, не помогать врагам ислама и воюющим против мусульман, не прелюбодействовать и не вступать в брак с мусульманками. Остальные ограничения носили характер пожеланий, и их нарушение не влекло за собой далеко идущих последствий.

С политическим раздроблением мусульманского мира связаны некоторые изменения в положении иноверцев. В Османской империи была введена система миллетов — сообществ, включавших отдельные группы иноверцев, которые пользовались определенными правами и на которые были возложены конкретные обязанности. Каждый миллет представлял собой своеобразную культурно-религиозную автономию. В XIX в. вмешательство европейских держав во внутренние дела Османской империи, активизация деятельности европейских миссионеров и униатских священников, притязания Европы на покровительство иноверческим общинам, выделение из среды этноконфессиональных меньшинств подопечных, для которых добивались особых привилегий у османских властей, ориентация некоторых иноверческих групп на помощь западных государств повлекли за собой напряжение межрелигиозных отношений. На Ближнем Востоке имели место антихристианские выступления. Во второй половине XIX в., в эпоху реформ танзимата, немусульманское население Османской империи было уравнено в правах с мусульманами. Невзирая на возникавшие конфликты на религиозной почве, в мире ислама постепенно вырабатывалась новая модель этноконфессионального устройства.

• [1] Бартольд В. В. Сочинения. Т. 6. С. 225.