Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Брачно-семейное право индоариев

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Муж обязан обучать жену хорошему поведению, сам воздерживаясь от употребления таких слов, как «голая'' или „совсем голая“, „уродка“, „без отца и без матери“. Он имеет право ударять ее три раза по спине одним из следующих предметов: расщепленной бамбуковой тростью или же веревкой, а также рукой. Если он преступает эти пределы, то он подвергается штрафу» (Артхашастpa. III. 3). Первые четыре вида… Читать ещё >

Брачно-семейное право индоариев (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

«Мирская жизнь покоится на браке», — так начинает рассуждения по поводу брака и семьи Каутилья (Артхашастра. III. 2). У брака, согласно учению Вед, две цели: рождение потомства, чтобы было кому творить тризну по предкам, облагораживание человека через то, что он становится домохозяином, ибо став таковым, он допускается к главным видам жертвоприношений и обрядов.

Индийцы практиковали моногамный брак, хотя случаи полигамии были нередкими. Возникали они благодаря левирату и как средство отличить богатого человека от бедного. Полиандрия жестоко преследовалась уже во времена Ригведы. Из-за варнового устройства общества существовала достаточно большая опасность инцеста. Поэтому индийцы выработали особый принцип экзогамии — sapinda, когда запрещались браки между людьми, у которых в роду был общий предок. В данном случае эти люди именовались sagotra, т. е. «сородственниками», брак между ними запрещался.

Жена после брака переходила в готру (род) мужа. Однако эго все же приводило к случаям эндогамии dvigotra — слишком тесному переплетению родов или к бракам viruddhasambadha — женитьбе на дочери сестры жены или на сестре жены дяди по отцу. Индийцы это считали эндогамией!

Что касается форм брака, то литература шастр дает восемь его форм (см.: Many. III. 27−24 и Артхашастра. III. 2).

Индийский брак отличала тщательная продуманность брачной церемонии. Самих стадий было более 20, как то: vagdana — установление брака; mandapa harana — избрание места проведения брачной церемонии; sanapa — омовение и одевание невесты; panigrahana — взятие брачующихся за руки и т. п. Одним словом, брахманы даром хлеба не ели.

Первые четыре вида брака считались законными и развод по ним не допускался. Помимо получения выкупа за невесту, род невесты давал ей приданое, размер которого строго регламентировался, не было ограничений только в украшениях. Имуществом семьи управлял муж, но наследование его осуществлялось детьми раздельно. Дети, как правило, наследовали матери отдельно от отца.

При разводе, на который требовалось согласие обоих супругов, за исключением законных случаев (болезни, преступлений, пострижения в монахи и т. п.), полагалось проводить имущественную реституцию: муж получал брачный выкуп, жена — свое приданое. Несмотря на то что правило шастр гласило: «Развод должен состояться только при обоюдной ненависти» (Артхагиастра. III. 3) — муж и жена могли разойтись, но в этом случае имущественная ответственность падала на инициатора такого развода.

Власть мужа в семье была традиционно большой. В ведическую эпоху она была абсолютной, но в эпоху шастр она уже знала существенные ограничения:

«Муж обязан обучать жену хорошему поведению, сам воздерживаясь от употребления таких слов, как «голая'' или «совсем голая», «уродка», «без отца и без матери». Он имеет право ударять ее три раза по спине одним из следующих предметов: расщепленной бамбуковой тростью или же веревкой, а также рукой. Если он преступает эти пределы, то он подвергается штрафу» (Артхашастpa. III. 3).

Особый случай института брака и семьи составлял левират. Прежде всего он был связан с вторичным выходом замуж. Считалось, что вдова должна выходить замуж за одного из деверей; в этом случае она сохраняла все семейное имущество, кроме того, это спасало ее от обвинения в прелюбодеянии.

Конкубинат был узаконенным институтом брака и семьи. Права наложницы защищались, ее дети могли претендовать на свою долю в наследстве.

Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой