Упанишады. 
Философия

Каждая из ведических книг состоит из четырех частей, созданных в разное время. Западные индологи считают, что последними по времени были созданы Упанишады — около 1000−500 гг. до н.э. Уже десятая манданта Ригведы содержит определенные философские идеи, но, как принято считать, зарождение собственно индийской философии связано с Упанишадами (древнейшие относятся к VIII- VI вв. до н.э.). В них разрабатываются понятия Атмана и Брахмана и проблема их тождества, идеи метемпсихозы (переселения душ) и кармы (судьбы, создаваемой для себя человеком, его поведением во всех его рождениях).

Многие считают Упанишады «сливками» индийской мысли, относя их к ряду высших духовных писаний всех времен и народов. Они не были доступны массам, скорее предназначались образованным искателем духовной истины. Слово «Упанишады» включает представление о преданном ученике, сидящем у ног учителя, чтобы получить личное духовное наставление о Высшей Реальности, которое должно было рассеять все сомнения и уничтожить невежество. Главное — не внешние обрядовые действия, как в древней ведической религии, а внутреннее переживание как путь к свершению и бессмертию. Погружаясь в медитацию, риши открыли Брахман, Непознаваемое: «То, чего не увидит око, не выразит язык, не постигнет мысль» .

Из Брахмана проистекает многообразие форм, в том числе люди. Радость открытия риши состояла в том, что они сумели обнаружить Брахма как тонкую сущность (Атман) в самих себе. Существование подобно колесу, с Единым в центре и с индивидуальными существованиями, отходящими от него, как спицы. Осознать Атман — значит испытать «чистое погружение сознания, при котором представление о мире и множественности полностью уничтожаются. Это нерушимый покой» .

Реинкарнация и карма

Помимо этих глубоких описаний созерцания Абсолюта, Упанишады содержат некоторые доктрины. Одна из них — идея реинкарнации, или переселения душ. В ответ на извечный вопрос: «Что будет после нашей смерти?» — риши утверждали, что душа покидает умершее тело и входит в новое: «Как гусеница, достигнув края травинки, цепляется за следующую, так и душа, покинув бесчувственное тело, цепляется за следующее тело» .

Важным дополнением к учению о том, как мы переселяемся в новое тело, является идея кармы, которая означает действие и последствия действия. Каждый поступок, который мы совершаем, и даже каждая наша мысль и каждое желание формирует наше будущее существование. Наша жизнь такова, какой мы ее сделали. И самих нас формируют наши действия: «Как человек поступает, таким он и становится; человек становится чистым через чистые поступки, нечистым через нечистые поступки». Мы не только в этой жизни пожинаем добро и зло, которые мы посеяли; они следуют за нами и после физической смерти, влияя на наше следующее воплощение. Этически это сильное учение, так как оно утверждает, что каждое наше действие влечет за собой далеко идущие последствия.

Высшая цель, однако, не создание хорошей жизни с помощью добрых поступков, а окончательный выход из управляемого кармой колеса рождений, смерти и перевоплощений, которое называется сансарой. Выйти из сансары означает достичь мокши, т. е. освобождения от границ пространства, времени и материи через осознание бесконечного Абсолюта. Требуется множество жизней с перевоплощениями по восходящей, чтобы достичь этого ухода от земного существования. В этом заключается одна из основ классического индуизма, так же как и буддизма.

" Рамаяна" и «Махабхарата»

В индийской культуре две великие эпические поэмы — «Рамаяна» и «Махабхарата» .

Они представляют Высшее существо, как правило, в виде Вишну, который появляется на земле в критические периоды космических циклов. Эпические поэмы повествуют об этой вечной борьбе добра и зла, которую символизируют сражения, где участвует Вишну в человеческом воплощении. По ходу действия приводятся поучительные примеры добродетельной жизни. «Рамаяну», которая, как предполагается, была написана около 200−100 гг. до н.э., очень любят и каждый год с большой роскошью инсценируют во всей Индии.

Согласно сюжету, Вишну воплощается в добродетельного царевича Раму, чтобы убить Равану, десятиглавого царя-демона Шри-Ланки. Рама — наследник отцовского трона, но мать его сводного брата уговаривает отца Рамы изгнать сына в лес на 14 лет. Рама, образец нравственности, охотно уходит, соблюдая обязанность слушаться родителей беспрекословно, даже если их требования ошибочны. В аскетической жизни его сопровождает жена Сита, пример супружеской преданности в патриархальном обществе, которая, возможно, прежде была самостоятельной богиней. Она отклоняет его просьбы и продолжает жить в роскоши.

В конце концов Ситу похищает Равана, который безрезультатно добивается ее благослонности на своем острове, охраняемом всеми видами страшных демонов. Хотя Рама могуществен, ему и его сводному брату Лакшмане требуется помощь обезьян и медведей, чтобы освободить Ситу. Обезьяна Хануман становится героем истории. Хануман символизирует могущество веры и преданности, которые преодолевают нашу человеческую слабость. При его любви к богу он может все.

Кровавое сражение кончается рукопашной схваткой между Раваной и Рамой. Рама благословляет священную стрелу ведическими мантрами и посылает ее прямо в сердце Раваны. В одной из традиционных версий Рамаяны, когда Рама и Сита воссоединяются, он обвиняет ее в возможной неверности, и, чтобы доказать свою невинность, она успешно проходит испытание огнем, в котором ей помогает Агни. После того как Рама становится царем, он просит Ситу еще несколько раз подтвердить свою чистоту, чтобы защитить честь своего правления от людской молвы. После нескольких испытаний она произносит прощальные слова, обращенные к Раме и к земле, становится лучистым облаком и исчезает в небе.

Индийское искусство требует нескольких уровней толкования. Один способ интерпретации «Рамаяны» — рассматривать все ее персонажи как свойства человека. Рама, например, это врожденный принцип добра, Равана — наша темная сторона, та, что несет в себе жадность, ревность и эгоизм. Сита означает нашу преданность высшему началу. Если наша добрая сторона потеряет свою Ситу, мы будем вокруг видеть одно зло, подобное демонам, с которыми сражался Рама. Чтобы восстановить нашу связь с Брахманом, мы должны убить в себе свое «Я» .

Роль Ситы в этой истории поясняет, кроме того, две духовные черты индуистских женщин. Во-первых, это идеал супружества, в котором супруги духовные союзники. Брак — это средство духовной дисциплины, служения и совершенствования. Мужчина и женщина должны дополнять друг друга, хотя идеал освобождения традиционно предназначался в основном для мужчин.

Во-вторых, женщина высоко чтится в индуизме по сравнению со многими другими религиями. Женщины, которые следуют образцам поведения, подобно Сите, вносят важный вклад в улучшение жизни. Женщины — магические существа, мифологически связанные с богатством, красотой, роскошью и милосердием. Несмотря на идеализацию женщин, от них не ожидается стремление к освобождению с помощью собственной духовной практики; их роль обычно связана с ролью мужа, который служит для нее наставником, почти богом. Более того, в течение многих столетий от вдовы ожидалось, что она может предпочесть быть сожженной заживо вместе с умершим мужем, чтобы оставаться вместе с ним после смерти. Это высшее самопожертвование называлось сати, что означает «добрая женщина». Оно совершалось как религиозная церемония, вдова надевала свое свадебное сари, старейшины благословляли ее и склонялись перед ней.

В истории, вероятно, существовали женщины, которые сами выбирали подобную смерть. Но этот крайний идеал долга и преданности в ряде случаев становится страшным исходом, навязанным насильно. Вдовство ставило женщин в трудное положение: вдова считалась нечистой и ненужной обществу, если не вела строгий аскетический образ жизни. Сати было запрещено в 1829 г., а в 1856 г. вдовам было разрешено выходить замуж повторно.

Другая знаменитая эпическая поэма — «Махабхарата». Она в 15 раз длиннее Библии и, по всей видимости, полу-историческая. Эта поэма была написана около 300 г. до н.э.

В центре сюжета находится борьба между сыновьями царской семьи за владение царством в районе современного города Дели. Поучительные истории, встречающиеся по ходу текста, вращаются вокруг значения сыновей, царского долга, преимуществ аскетического образа жизни, праведных поступков и характеров богов.