Православие в Новое время

Начало патриаршего периода. Русские еретические движения

В XVI—XVII вв. происходит ряд значимых событий и в Русской Православной Церкви. Она автономизируется, обретает самостоятельного главу, в 1589 г. она получает право возглавляться патриархом и уже юридически освобождается от связи с константинопольским патриархом, которому до этого подчинялась. Первым патриархом становится св. Иов (1525−1607).

Но еще ранее, приблизительно с XIV в., начинают активизироваться еретические движения, которые принято делить на два основных типа: рационалистические (в чемто близкие крайнему протестантизму) и мистические.

Для первых характерно соответствующее критическое осмысление всего вероучения и церковной практики. К ним относятся новгородско-московская ересь и ересь Башкина и Косого. Всплеск этих движений приходится на XVI в. В качестве предшественников выступало движение стригольников.

В духе свободной рациональной критики, право па которую признавалось за каждым (единого вероучения не существовало), приверженцы этих движений не только отбрасывали традиционную догматику и организацию, включая власть духовенства, богослужение, таинства, но и подвергали критическому осмыслению саму Библию и основополагающие для христианства догматы, включая бессмертие души, божественность Христа и даже учение о Троице. Последнее являлось крайним результатом рационалистического прочтения Библии, где учение о Троице в прямой формулировке нс содержится, и давало повод к обвинениям в тяготении к иудаизму (по всей видимости безосновательным). Кроме того, в их деятельности был и социальный протест, выражавшийся в идеях о равенстве людей. Постепенно складывались предпосылки для социальнополитических реформ.

Движения, где преобладали мистически настроения, нередко именуются общим термином духовные христиане (в литературе используется термин старое русское сектантство). Основными причинами их появления были: недостаточная грамотность ряда верующих, недовольство официальной церковью, социальный протест, отождествлявший церковь с существующей в обществе системой. Для мистической ветви в качестве социальной базы выступали малообразованные слои населения, преимущественно деревенские жители.

В XVII в. в его среде начинается дробление, приведшее в итоге к выделению обособленных групп, в том числе молокан и духоборов.

Молоканство возникает в XVIII в. Его основателем был С. Уклеин.

При отсутствии систематического вероучения оно было близко к радикальному протестантизму. Признается только авторитет Библии, которая при этом может толковаться весьма произвольно, принцип спасения без посредников (т.е. прежде всего без церкви и духовенства), преимущественная важность добрых дел. Молокане старались сохранить основные догматы христианства, но ввиду бессистемности вероучения и общего недоверия к интеллектуальному постижению Бога туда вкрадывались изменения, например представление о неравенстве лиц Троицы.

Постепенно общины молокан стали более организованными, богослужение приблизилось к баптистскому. В XIX в. происходит дробление молоканских общин. У некоторых появляются экстатические радения пятидесятнического типа, у молокан «донского толка» появляется стремление к возвращению к традиционным формам церковной жизни и отказу от пассивно-отрицательного отношения к государству.

Учение духоборов (борющихся за дух) в большей степени проникнуто мистико-пантеистическими мотивами.

Библии уделяется меньшее значение, чем у молокан, ценится устное, полуфольклорное предание, записывавшееся в собственных текстах. Чтение Библии было исключено из порядка собраний духоборов.

Бог понимается не как личность, а как некая благая сила, присутствующая везде, в том числе и в людях, что позволяет человеку самому сделаться богом. Это вызвало к жизни практику поклонения друг другу как живым иконам взамен обычных, отвергнутых вместе со всем богослужебным строем.

Несмотря на то что вся религиозная жизнь была перенесена в сферу чувств и эмоций, а также делания добрых дел, духоборческие общины стали обретать достаточно строгую организацию. Предпринимались попытки реализовать идею всеобщего равенства путем обобществления имущества. Духоборы отличались пассивным, мирным анархизмом и последовательным пацифизмом с отвержением насилия, особенно военного. Этими чертами учения (пацифизм, акцент на морали, а не догматике, размытые представления о боге) духоборы вызывали симпатию Л. Н. Толстого, находившего у них общность со своим пониманием религии. Он оказывал духоборам помощь, когда в конце XIX в. началась их массовая эмиграция из России.

В XVII—XVIII вв. распространяется и такой вариант духовного христианства, как христововерие (распространенное наименование — хлысты, хлыстовство).

Его основные особенности состоят в следующем. «Духовное», т. е. расплывчато-мистическое понимание христианства. Элементы пантеизма, предполагающие представление о том, что человек может реально стать Христом или Богородицей. Экстатические действа с достижением изменения сознания и пророчествами, понимавшимися как прямой контакт со Святым Духом. Практики самокалечения как извращенный аскетизм (скопцы, понимавшие Библейские слова о безбрачии примитивно буквально). Первоначально христововерие призывало к отказу от брака, но позднее он был все-таки допущен.

Для христововеров характерно рационалистическое переосмысление вероучения и культа, часто с созданием собственных необычных обрядов, акцент на внутренних религиозных переживаниях и откровениях, первенство личного религиозного опыта над священными книгами. Частой практикой являлись особые экстатические «радения». Верования духовных христиан, несомненно, окрашивались фольклорно-языческими представлениями и даже включали элементы языческих верований и ритуалов. Кроме чисто религиозных взглядов, они выражали и социальные — в виде смутных чаяний уравнительного общества.

В течение XIX в. христововерие подвергается сильному дроблению. Церковь относилась к этим движениям резко негативно и в борьбе с ними использовала помощь государства. Позднее часть духовных христиан вошла в общины баптистов, подготовив почву для его распространения; в незначительном количестве они существуют и до сих пор.

Ряд авторов (например, крупный религиовед А. И. Клибанов^[1]) рассматривают эти еретические и сектантские движения как отечественный аналог Реформации, а в таком случае ее уже нельзя рассматривать как явление чисто западное, присущее именно западному христианству.

• [1] Клибанов А. И. Реформационные движения в России в XIV — первой половине XVI в. Μ., 1960.