Философия нового времени

Общественно-политическая ситуация XVII века коренным образом отличалась от ситуации эпохи Средневековья. Переход от феодализма к капитализму вызвал бурный рост производства, развитие науки, ниспровержение духовной диктатуры религии. Естествознание сделало гигантский шаг вперед благодаря И. Ньютону, Р. Бойлю, У. Гарвею и многим другим ученым-естествоиспытателям. Не оставалась безучастной к этим изменениям и философия. Более того, она идеологически готовила и обосновывала естественнонаучные и социальные изменения.

Рационализм и эмпиризм XVII века

Эмпиризм как философское направление, утверждающее, что источником знания является чувственный опыт, связывают с именем выдающегося английского философа Фрэнсиса Бэкона (1561—1626 гг.). Выходец из небогатой семьи, ставший лорд-канцлером и затем попавший в Тауэр за взяточничество, в своих философских воззрениях был более последовательным.

Новая эпоха требовала нового мировоззрения. Догматизм схоластики, преклонение перед великим мыслителем эпохи рабовладения — Аристотелем, отношение к науке как к мудрости, созерцанию происходящего не удовлетворяли нарождающуюся буржуазию, тормозили развитие промышленности, не обеспечивали экономический прогресс. Ф. Бэкон не только подверг критике предшествующую философию (даже свой главный труд он назвал «Новый Органон», т. е. свод правил, руководство, но не аристотелевское, не схоластически-умозрительное, а новое, базирующееся не на силлогизмах формальной логики, а на данных природы), но создал и провозгласил истинно новую, «естественную философию».

Знание, не приносящее фактической пользы, никому не нужно, считал Бэкон. Наукой следует заниматься не ради забавы, не ради любви к дискуссиям, а ради открытий и изобретений, ради улучшения жизни людей, усиления власти человека над силами природы.

Наука — не самоцель, а средство познания явлений действительности. Эта практическая направленность науки лапидарно выражена знаменитым тезисом Ф. Бэкона «Знание — сила» (приписывают также Р. Бэкону).

Из двадцати пяти столетий существования человеческих знаний только шесть благоприятствовали развитию науки, полагал Ф. Бэкон. Всех предыдущих ученых он делил на эмпириков и догматиков. Эмпирики, как муравьи, только собирали факты; догматики, подобно паукам, вытягивали из самих себя псевдонаучные спекуляции. А надо, как пчелам, организовать научную работу, установить иерархию целей и достигать целеполагавшегося результата.

Но для того, чтобы овладеть законами природы, необходимо изменить метод познания. В Средние века наука пользовалась по преимуществу дедуктивным методом, когда познание шло от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Ф. Бэкон доказывал, что для познания природы нужно опираться на опыт, т. е. познание должно идти от установления единичных фактов к их обобщению, нахождению у них общего, всегда присутствующего в изучаемом явлении. Этот метод именуется индукцией (наведением). Общее у предметов или явлений Ф. Бэкон назвал «природой» или «формой» данного явления. Возможен и другой способ индуктивного метода, когда за основу обобщения берутся признаки, всегда отсутствующие в изучаемом явлении. Причем, Ф. Бэкон предупреждал, что понятия следует выводить не из понятий, а из опыта, эксперимента. В силу этого «форма» Ф. Бэкона отличается от «формы» Аристотеля тем, что она материальна и познаваема. Формы у Бэкона бывают двоякого рода — формы конкретных вещей, или субстанции, и формы простых свойств, или природ.

Таким образом, Бэкон рассматривал индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий, формирования естественной философии.

Условием реформы науки, считал Бэкон, должно быть очищение разума от заблуждений. Он различал четыре вида заблуждений, или препятствий на пути познания — четыре вида ложных образов (идолов или призраков).

«Идолы рода» — это заблуждения, обусловленные общей приодой человека, несовершенством его чувств, искажения объективного мира человеческим сознанием — способностью идеализировать, абстрагировать, метафизировать и т. п.

«Идолы пещеры» — это ошибки, присущие не всем, а отдельным группам людей. Проистекают они от индивидуальных особенностей человека — характера, психического склада, привычек, воспитания. В силу этих особенностей одни более склонны видеть различия в предмете, другие — сходство; одни предпочитают древность, другие современность; одни предпочитают исследовать детали, элементы, другие — целое, общее.

Бэкон считал, что эти две группы идолов являются врожденными, которые невозможно исправить, но, осознав их действие на человеческий ум, можно уменьшить количество ошибок и правильно организовать познание.

«Идолы площади» (или рынка) — препятствия, возникающие вследствие общения людей посредством слов, использования штампов словоупотреблений. Нередко люди давали наименование предметам или явлениям по внешним, случайным признакам. Поэтому сущность предмета не совпадает по значению со словом, его обозначающим. Кроме того, новый опыт обнаруживает новые свойства предметов или явлений, а слова остаются традиционными.

«Идолы театра» — препятствия, порождаемые в науке теоретически усвоенными, ложными мнениями. Возникают ложные мнения в силу стремления исследователей построить умозрительные системы своих учений; догматизма, вытекающего из преклонения перед авторитетами; смешения естествознания с суевериями и мифическими преданиями.

Очевидно, что здесь Ф. Бэкон напрямую выходит на проблему соотношения науки и религии. Его позиция в этом вопросе типична для раннебуржуазной эпохи. Он считал, что человек призван открывать законы природы, которые Бог скрыл от него. Природа и Священное Писание не противоречат, а согласуются друг с другом. Он отмечал, что только поверхностное знакомство с природой отвращает человека от религии.

Идолы площади и театра — это не врожденные заблуждения, а приобретенные людьми. Для преодоления этих препятствий, считал Бэкон, следует отказаться от задогматизированного учения Аристотеля о дедуктивном методе и взять на вооружение индуктивный метод, опираясь не на общие умозрительные положения, а на факты опыта.

Против эмпирического подхода в науке выступил другой выдающийся мыслитель XVII века — Рене Декарт (1596—1650 гг.). Французский философ и математик, он знаменит своим рационализмом и дуализмом души и тела.

Опыт, считал Декарт, может давать лишь отдельные открытия, задача же науки заключается в том, чтобы соединить эти открытия в общую картину взаимосвязанных и несомненных истин. Утверждая, что в познании главную роль играют не ощущения, а разум, Декарт выступил сторонником рационализма — учения, утверждающего первенство и приоритет разума в познании.

Выступая, как и Ф. Бэкон, против догматов средневековья, Декарт подвергал сомнению все, что считалось несомненным знанием. Он был убежден, что ни ощущения, ни результаты мышления не дают достоверного знания; тем более не дают такового обычаи, отдельные примеры опыта или знания, принятые на веру.

Основанием системы научного знания должно стать наиболее очевидное и достоверное утверждение, никакому сомнению не подлежащее. Все сомнительно, считает Декарт; достоверно лишь то, что я сомневаюсь. Сомнение — это акт мышления. Если я сомневаюсь, значит, я мыслю. Следовательно, существование сомнения доказывает существование мышления. Можно сомневаться во всем, несомненно лишь то, что сомневаясь, я мыслю; а если я мыслю, то я не призрак, я достоверно существую. Отсюда и знаменитый тезис Декарта, лежащий в основе его философского рационализма — «Cogito, ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую».

Таким образом, логика рассуждения Р. Декарта схематично может быть представлена следующей триадой: достоверно лишь мое сомнение, его наличие свидетельствует о наличии у меня мышления, а последнее свидетельствует о моем существовании. В частности, в этой триаде проявляется идеализм Декарта, ибо у него существование мышления несомненнее, чем существование материи. Саму же материю Декарт отождествлял с протяжением или пространством и называл ее «материальной субстанцией», которая в сочетании с духовной субстанцией образует мир, сотворенный Богом. Духовную субстанцию у Декарта представляет мышление, причем, обе субстанции равнозначны. В этом проявляется дуализм учения Р. Декарта. Духовная субстанция включает идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретенные в опыте. К таким врожденным идеям Декарт относил идеи Бога, числа, фигуры и некоторые аксиомы.

Дуалистическое противопоставление двух субстанций позволило Декарту отождествлять природу с пространственной протяженностью, так что изучение природы оказалось возможным в форме конструирования геометрических объектов.

В познании, по Декарту, главную роль играют достоверные аксиомы. Самой достоверной является, само собой разумеется, «Cogito, ergo sum». И если такая исходная аксиома достоверна, то достоверными должны быть и выведенные из нее рассуждения.

Обеспечивается эта достоверность интуицией и дедукцией.

Дедукция (выведение) — представляет собой такой метод познания, в ходе которого от общего идут к частному или от некоторых постулатов к заключениям, от посылок к выводам.

Однако даже наличие абсолютно достоверной аксиомы, развитой интуиции истинного метода и строгой логики рассуждения еще не обеспечивает достоверного выводов. Необходимо еще руководствоваться определенными правилами научного исследования.

• 1. Правило интуиции — допускать в качестве исходных только такие положения, которые не вызывают сомнения в их истинности.
• 2. Правило анализа — расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее частные проблемы и задачи.
• 3. Правило синтеза — методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, от простого к сложному.
• 4. Правило энумерации — не делать никаких пропусков в логике исследования.

Основой и образцом исследования для Декарта является алгебра и геометрия. В целом Рене Декарт весь мир понимал и рассматривал как гигантскую машину. Если мир — механизм, то базовыми науками для его познания должны быть механика, физика, геометрия, а они все строятся на дедуктивном методе. Безошибочность дедукции математического типа Декарт связывал с наличием в человеческом уме так называемых «врожденных идей», отождествляемых с интеллектуальными интуициями: ясность, отчетливость и очевидность этих интуиций-идей делает их абсолютно надежными исходными основаниями выводимых из них частных истин.

В лице английского материалиста Томаса Гоббса (1588—1679 гг.) идеи эмпиризма снова выдвигаются на ведущее место в философской мысли. Исходными основаниями знаний, считал он, должны быть не интуиции, а дефиниции как точное определение слов, отражающих чувственное восприятие внешнего мира. Не врожденные идеи, а чувства — вот истинный источник познания и возникновения идей. Ощущения (чувства) возникают в результате давления на органы чувств человека внешних объектов. Однако чувственно-опытное познание дает лишь знание фактов, знание единичного. Общее чувственным путем познать невозможно, да оно и не существует как таковое, а образуется при помощи языка, слов.

Такая позиция, когда преувеличивается роль чувственной стороны познания, называется сенсуализмом, а отрицание объективного существования общего и признание только единичных вещей именуется номинализмом. Обе эти черты характеризуют философию Т. Гоббса.

Гоббс создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. По его учению мир есть совокупность тел, ибо ничего бестелесного не существует. Материя — субъект всех изменений, которые и образуют движение. Все тела различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением. Последнее у Гоббса понимается как механическое перемещение. От тела к телу движение передается при помощи толчка. Даже люди и животные являются у Гоббса сложными механизмами, действия которых всецело определяются воздействиями извне.

Социологические воззрения Нового времени наиболее полно представлены в работе Т. Гоббса «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (опубликована в 1651 г.). В ней автор отмечает, что наряду с очевидными достоинствами представителям рода человеческого изначально присущи жажда власти, соперничество, ненависть и честолюбие. Порождается это самим естественным состоянием человечества: все люди равны между собой от природы, у всех примерно одинаковые цели и надежды. В силу такого равенства и возникают в ходе реализации целей недоверие, соперничество и жажда славы.

Такое состояние в обществе формирует отношения между людьми, которые выражаются формулой «Homo homini lupus est» — человек человеку волк. Возникает состояние войны всех против всех, всеобщего страха и истребления. Из этого естественного состояния вытекает основной естественный закон общества — закон стремления всех людей к миру. Это стремление реализуется в добровольном самоограничении, создании (учреждении) на договорной основе государства как гаранта недопущения самоистребления людей.

Таким образом, государство создается людьми на основе договора как средство предотвращения войны. Ему передаются полномочия, позволяющие применять силу для установления отношений мира и защиты от внешней угрозы. Носителем этой власти является суверен. Он должен иметь особые права — ненаказуемость, непререкаемость, право объявлять войну, награждать и казнить и т. д.

Основной гражданский закон — это закон, требующий поддерживать государственную власть. Существуют факторы, которые ослабляют власть суверена, считал Гоббс. К ним он относил недостаточность власти, разделение власти, недостаток денег, популярность отдельных лиц, крамольные высказывания против власти, поражение в войне. Суверен должен предпринимать меры против проявления этих факторов.

Значение социально-философских воззрений Т. Гоббса заключается в том, что он противопоставил теологической концепции происхождения государства натуралистическое учение о власти и договорную концепцию возникновения государства как искусственного чудовища — Левиафана. В то же время следует отметить, что все его учение было направлено на обоснование неограниченной государственной власти, что в XVII веке отвечало интересам буржуазии.

Декартовское стремление построить философию на безусловно достоверных началах продолжил Бенедикт Спиноза (1632—1677 гг.). Даже свои философские труды он пытался изложить геометрическим способом — в форме аксиом и теорем. Но главная заслуга Спинозы как философа заключается в том, что он сделал следующий шаг в освобождении философии от теологии.

В отличие от Декарта Спиноза считал, что существует не два вида субстанций (бесконечная и конечная), а один — природа. Эта природа и есть Бог. Отождествляя природу с Богом, Спиноза отрицал существование сверхприродного существа, материализовывал Бога, проповедуя тем самым пантеизм.

Сама природа, по учению Спинозы, вечна и бесконечна. Основные атрибуты субстанции (т. е. природы) — мышление и протяжение, а единичные вещи — это порождения, видоизменения субстанции, которые он назвал модусами. Субстанция одна, а модусов бесконечное множество.

В теории познания Спиноза выступает крайним рационалистом. Чувственный опыт, считал он, не может дать достоверного знания, подлинное знание дает только ум, основанный не на опыте, и даже не на доказательстве, а на интуиции.

Этическое учение Спинозы в целом носило натуралистический характер. Он считал, что человек в своем поведении руководствуется не критериями добра и зла, а критериями самосохранения и стремления к выгоде.

Величайшей заслугой Спинозы является сделанное им обоснование взаимосвязи свободы и необходимости. Под свободой он понимал такое существование, которое обусловлено лишь необходимостью собственной природы вещи или процесса. В этом смысле свободной является лишь субстанция (природа), ибо она причина самой себя. Человек несвободен, так как его поведение и существование зависит от аффектов (страстей). Однако человек, познавая и осознавая аффекты, освобождается от них, становится свободным от слепого, стихийного, неосознанного влияния страстей. Свобода и есть познание необходимости, т. е. знание о том, что необходимо. В мире все происходит по необходимости, человек ничего изменить не может. Он может лишь познать ход мирового развития и сознательно согласовывать свои желания и страсти с необходимостью.

В противовес рационализму возникло учение английского материалиста Джона Локка (1632—1704 гг.), близкое к эмпиризму, получившее наименование сенсуализм. Суть этого учения в самом общем виде сводится к утверждению, что достоверным источником знаний являются только чувства, чувственное восприятие внешнего мира.

В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк подверг критике учение Декарта о врожденных идеях и утверждал, что единственным источником всех идей может быть только опыт.

Источником идей являются ощущения, которые возникают от воздействия на органы чувств вещей, окружающих человека. Тем самым человек воспринимает качества вещей, которые Локк делит на две группы: первичные — принадлежащие самим предметам как их качества (плотность, протяженность, фигура, движение и число), и вторичные — не находящиеся в самих телах, привносимые человеком (цвет, вкус, звук и др.). И первичные, и вторичные качества производят идеи через «толчок» не воспринимаемых частиц материи. Второй источник идей — рефлексия, возникающая при рассмотрении умом состояния души (мышления, эмоций, желаний и т. п.).

Локк теоретически обосновал метафизический метод. При проведении экспериментов необходимо было рассматривать явления природы не в их естественной взаимосвязи, а отдельно друг о друга. Такой подход, действительно, позволял глубже изучить отдельные явления, отдельные стороны какого-либо процесса.

Идеи, полученные из ощущений и рефлексии, считал Локк, составляют материал для знания, которое получается в результате отработки душой этого материала посредством сравнения, сочетания и абстрагирования. По степени достоверности все знания делились на два вида — знание бесспорное и знание достоверное. Первое приобретается путем осмысления наших представлений и делится на созерцательное, демонстративное и чувственное. Локк был убежден, что человек может познать все то, что ему необходимо в данных исторических условиях для объяснения и обоснования существующего порядка.

Талантливый философ, ученый-энциклопедист, стремившийся соединить теорию с практикой Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716 гг.) считал, что любая вещь является субстанцией, единицей бытия или «монадой». Монада — это духовная единица, своеобразный «духовный атом». Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

В силу того, что монада нематериальна, механические законы, на которые опирались материалисты, не могут объяснить природу.

Лейбниц считал, что для ее объяснения к законам механики следует добавить законы телеологии (учения о цели).

Сущность каждой монады Лейбниц видел в деятельности, которая связана с представлениями (перцепцией) и стремлениями. Деятельность монад выражается в непрерывной смене внутренних состояний живой души. В силу того, что монады и составляют субстанцию (бытие), то в мире все является одушевленным. По степени отчетливости деятельности монад и по своей «разумности» они различаются между собой и образуют определенную иерархию от минералов до человека. Завершает эту иерархию Бог. Но даже у разумных монад большинство представлений являются бессознательными. Абсолютная сознательность представлений присуща лишь монаде Бога. Благодаря этому качеству Бог устанавливает и поддерживает гармонию внутри остального множества монад. Отсюда следовало, что в мире все предопределено Богом. Все находится в развитии, но все развивается из зародыша по заранее установленному Богом алгоритму.

В теории познания Лейбниц поддерживал рационалистическую традицию. Все знания он делил на «истины факта» и «истины разума». Истины факта постигаются при помощи опыта. К ним относится большинство наших представлений о мире — что горячее, а что холодное, что мокрое, а что сухое и т. д. Но и эти знания носят вероятностный характер. Истины разума мы получаем без опыта, с помощью только ума, они вечны и не нуждаются в проверке. Но таким знанием обладает только Бог.

Таким образом, в философии Лейбница очевидны две основные линии: объективный идеализм и зачатки диалектики, послужившие методологической базой философии и XVIII, и XIX веков.