Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

История развития трансперсональной психологии

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Трансперсональная психология сформировалась в США 1960—1970;х годах, во время серьёзных политических и социальных перемен в обществе, связанных с борьбой за права национальных меньшинств, феминистским движением и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения… Читать ещё >

История развития трансперсональной психологии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание Введение

1. Трансперсональная психотерапия

2. Общие сведения

3. Сознание и развитие

4. Оценки трансперсональной психологии

5. История развития

Введение

Трансперсональная психология — одно из направлений современной психологии, которое начало оформляться как самостоятельная область исследований в конце 60-х годов в США.

Основателями этого направления выступили широко известные психологи, психотерапевты и мыслители: А. Маслоу, С. Гроф, А. Уотс, Э. Сьютич, М. Мерфи, С. Криппнер и др. Трансперсональная психология имеет глубокие корни в истории культуры и религии, в мировых духовных практиках, которые научно обоснованы в классической и современной пси-хологии. Лидерами современной трансперсональной психологии являются С. Гроф, К. Уилбер, Ч. Тарт, А. Минделл, С. Криппнер и другие, каждый из которых развивает своё направление исследований, методы и школу.

Трансперсональная психология изучает сознание в широком спектре его проявлений: множественность состояний сознания, духовный кризис, околосмертные переживания, развитие интуиции, творчества, высшие состояния сознания, личностные ресурсы, парапсихологические феномены.

Она опирается на целостное видение человека в переспективе его духовного роста, классическую и неклассическую философскую антропологию, мировые духовные традиции, разнообразные способы самопознания и психотерапии, такие, как медитация, Холотропное дыхание, телесно-ориентированная психотерапия, терапия искусством, работа со сновидениями, активный интеллект, самогипноз и т. д.

Трансперсональные (надличностные) переживания обладают особо мощными целительными возможностями, имеют огромное значение для творчества, эстетического и этического развития. Особую актуальность приобретает трансперсональный подход в лечении наркомании и алкоголизма как видов духовного кризиса, психотерапии психозов и неврозов, в психологическом оздоровлении общества.

1. Трансперсональная психотерапия Психотерапевтический подход, возникший на основе эмпирического опыта нетрадиционных и эзотерических учений, акцентирующих внимание на так называемых феноменах измененного состояния сознания (таких, как «мистический опыт», «космическое сознание», «экстаз», медитативные состояния и др.), а также теоретических представлений, традиционных для западноевропейской психотерапии психоаналитической ориентации. Термины «трансперсональная психология» и «Т. п.» были предложены в 60-х гг. Грофом (Grof S.), считавшим, что структура бессознательного в психоаналитическом понимании не исчерпывается только биографическим уровнем (определяемым событиями жизни человека), который использовал Фрейд (Freud S.), а включает в себя и перинатальный уровень (историю рождения человека), а также собственно трансперсональный уровень, внеиндивидуальное содержание которого определяется всей человеческой культурой и историей и даже процессами и закономерностями неживой природы. Т. п. основывается на представлении о возможности использования глубинного потенциала трансперсонального уровня психики для личностного роста и оздоровления за счет реализации неудовлетворенных и нереализованных «запретных» желаний человека, преодоления негативных последствий перинатального периода жизни, психотравмирующих событий, освобождения глубинных потенциалов.

Практически все варианты Т. п. включают 3 основных этапа: 1) обсуждение с пациентом трансперсональных феноменов и их значимости в жизни конкретного человека с целью обесценивания его проблем, снижения остроты актуальных переживаний, достижения другого способа понимания ситуации путем переключения фокуса внимания больного на высшие, духовные категории; 2) использование различных технических приемов, обеспечивающих возникновение измененных состояний сознания, с целью переживания специфических, по мнению Грофа, «трансперсональных феноменов». Измененные состояния сознания в практике Т. п. могут быть достигнуты с помощью галлюциногенов (мескалина, ЛСД и ее аналогов, кетамина, эфедрина), специальных дыхательных техник, различных приемов медитации, визуализации абстрактных понятий. Этот этап является основным, поскольку именно он создает условия для переживания трансперсонального опыта и реализации оздоровительного потенциала трансперсональных феноменов; 3) осознание проблем на основе трансперсонального опыта, полученного на первых 2 этапах Т. п., и выбор новых поведенческих паттернов. Этот этап Т. п. реализуется в процессе общения с психотерапевтом и психологом, реже — во взаимодействиях группы пациентов, одновременно проходящих Т. п. Разрешение проблем через осознание на этом уровне существенно отличается от процесса осознания в динамической психотерапии. Понятию «осознание» в Т. п. эквивалентен термин «открытие» пациенту сути и смысла его предназначения, обсуждение имеющихся проблем на «более высоком» уровне, чем обычная аналитическая интерпретация.

Трансперсональный психотерапевтический подход до середины 80-х гг. XX в. сравнительно мало был знаком специалистам в области психотерапии (Колосов В. П., 1995), культивировался узким кругом психотерапевтов при явном неодобрении официальной медицины. Трансперсональные явления большинством психиатров и психологов расценивались либо как психопатологические проявления, либо как специфические эффекты духовной практики в рамках эзотерических религиозных учений (например, в буддизме, даосизме и др.), не имеющих отношения к медицине.

В европейской психотерапии возникновение трансперсонального подхода в большей степени связывается с работами Грофа по ЛСД-терапии (конец 70-х гг.), а после запрета на эксперименты с ЛСД и ее аналогами — с голотропной терапией (середина 80-х гг.). В российской психотерапии опыт использования Т. п. невелик и основывается преимущественно на применении голотропной психотерапии с конца 80-х гг. Из оригинальных методик Т. п., созданных в России, можно указать так называемую аффективную контратрибуцию, применяющуюся в комплексном лечении хронического алкоголизма и неврозов.

2. Общие сведения

трансперсональный психология личностный духовный

Термин «трансперсональное» был введен для описания ощущений и воспоминаний, испытываемых здоровыми людьми во время различных видов тренировки сознания, таких как йога и медитация, опыт которых, по мнению трансперсональных психологов, выходит за пределы личного. Трансперсональная психология выросла в 1960;х годах, преимущественно, из гуманистической психологии. Ее основоположниками стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их положительный эффект в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.

Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и медиумический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижениеВеликой Пустоты и т. д.

Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией. В соответствии с трансперсональной теорией, эти три школы психологии в своих академических исследованиях потерпели неудачу в отражении неотъемлемых трансперсональных элементов жизни человека, таких как религиозныепереживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы и базируются на иной, холономной парадигме.

В трансперсональной парадигме выражен подход к психике, который с позиций неклассического и постнеклассического познания, отвергает редукционизм и базируется на принципах дополнительности, вероятности, неравновесности, индетерминизма, виртуальности. Согласно этой парадигме, мир зависим от наших устремлений и представлений. В то же время, методология интегративной психологии (К. Уилбер, С. Гроф, В. В. Козлов), развивающей трансперсональный подход, включает в себя психофизиологические, социально-психологические, психологические исследования внутри картезианской парадигмы науки.

3. Сознание и развитие

Трансперсональная психология занимается исследованием природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

· доличностная, или преэгоическая;

· личностная, или эгоическая;

· надличностная, или трансэгоическая.

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем. Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.

Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовный кризис» (англ. spiritual crisis) для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями». Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990;х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста». Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).

4. Оценки трансперсональной психологии

Спустя примерно 40 лет после возникновения трансперсональной психологии Николь Рузек отметила, что вопрос о влиянии данной дисциплины на мейнстримную американскую психологию остался невыясненным. С одной стороны, трансперсональные психологи ведут исследования и публикуют их результаты в научных журналах, практикуют психотерапию, проводят конференции, преподают в ряде университетов (Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Джона Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США)). С другой стороны, Американская Психологическая Ассоциация и большинство академических организаций до сих пор не признали трансперсональную психологию в качестве общепринятой области исследований, трансперсональная психология редко упоминается в ведущих академических журналах и учебниках, относительно малое количество американских учёных идентифицирует себя как приверженцев трансперсональной психологии. Чтобы внести ясность относительно той роли, которую трансперсональная психология сыграла в развитии американской психологической науки, Николь Рузек провела исследование с использованием метода экспертных оценок. Данное исследование представляет собой анализ экспертных суждений по поводу пяти вопросов:

1. Насколько известна трансперсональная психология?

2. Считается ли трансперсональная психология подразделом американской психологической науки?

3. Может ли трансперсональная психология быть названа четвёртой силой в американской психологической науке?

4. Какое влияние трансперсональная психология оказала на американский психологический мейнстрим?

5. Каким образом трансперсональные психологи могут принимать участие в развитии американского психологического мейнстрима?

В опросе приняло участие 20 экспертов, из которых 11 являются основателями американской трансперсональной психологии, а 9 — общепризнанными экспертами по истории американской психологии. При ответе на первый вопрос восемь из девяти экспертов по истории американской психологии указали, что трансперсональная психология им в той или иной степени известна. Согласно консенсусу историков американской психологии, выявленному при анализе ответов на второй вопрос, трансперсональная психология не является подразделом американской психологической науки, однако может считаться «школой мысли», либо «ветвью» существующего подраздела американской психологии, либо «развивающимся» подразделом. Отвечая на третий вопрос, обе группы экспертов сошлись во мнении, что трансперсональная психология не может быть названа четвёртой силой в американской психологии. Ответы на четвёртый вопрос засвидетельствовали единодушное мнение обеих экспертных групп о том, что трансперсональная психология не оказала на американский психологический мейнстрим вовсе никакого влияния, либо оказала самое минимальное влияние. При этом было отмечено, что реальной третьей силой в американской психологии следует считать не гуманистическую, акогнитивную психологию. Рекомендации, данные экспертами при ответе на пятый вопрос, сводятся к тому, что трансперсональным психологам следует активнее взаимодействовать с мейнстримной психологией (особенно спсихологией религии). Это может быть сделано трансперсональными психологами путём увеличения количества своих публикаций в ведущих научных журналах США и внедрения трансперсональной психотерапии в американскую клиническую психологию, в которой за последнее время произошли значительные перемены в сторону открытости к терапевтическим методам, связанным с духовным опытом. Отвечая на последний из поставленных вопросов, Чарльз Тарт с юмором посоветовал трансперсональным психологам мыслить научно, вместо того чтобы тусоваться с другими чокнутыми из Калифорнии («[h]old your head up scientifically instead of just hanging out with other California kooks»). В заключении к проведённому исследованию Николь Рузек высказала мнение, что американская психология всё ещё готова принять трансперсональную перспективу, обосновав своё мнение следующими фактами: создание отделения трансперсональной психологии в Британском психологическом обществе (британском эквиваленте АПА), существование трансперсональных ассоциаций в десятках стран, широчайшее распространение практики внимательности и буддистской психологии в мейнстримной академической и клинической психологии.

Ряд исследователей высказывает мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы. Доктор философских наук, профессор Ю. М. Сердюков считает, что:

· в отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует мистическое мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует;

· эмпирические естественнонаучные данные трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки».

Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки».

Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, паранауки или квазинауки.

Когнитивный психолог Альберт Эллис критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на религиозной, авторитарной и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:

1. Абсолютная реальность существует, и когда мы найдем истинную доктрину, которая описывает её, мы постигнем вечную и абсолютную истину.

2. Жизнь после смерти, бессмертие души и реинкарнация несомненно существуют и были эмпирически доказаны.

3. Все живые и неживые существа являются частью одной единой сущности. Посредством понимания и присоединения к этой единой сущности, возможно напрямую воссоединится с Богом и достичь безграничного блаженства.

4. Используя учение трансперсональной психологии и отвергая научный метод и все достигнутые им результаты, возможно достичь абсолютного знания, единения с вселенной, идеального физического и духовного состояния.

Трансперсональный психолог, редактор журнала International Journal of Transpersonal Studies Г. Фридман считает трансперсональную психологию недоразвитой как науку, и отмечает несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную дисциплину и более широкую область трансперсональных исследований, которая, по его мнению, включает в себя ненаучные подходы. Некоторые другие исследователи также предлагают различать трансперсональную психологию как науку и популярные течения, действующие вне академического контекста. Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки.

Критикуют ТП и некоторые христиане: по словам православного психолога Б. С. Братуся (д. псих. н, член-корреспондент РАО), трансперсональная психология совершает экспансию в духовную сферу, которая понимается «вообще без различия внутренних цветов, уровней, бесов или ангелов», и человек, получив опыт изменённых состояний сознания, принимает это «за суть духовного» и часто наносит себе тем самым непоправимый вред.

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-корреспондент АПН Украины) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование психотехник, которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не каждое из которых имеет психотерапевтическую ценность.

Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность.

5. История развития

Трансперсональная психология как течение в психологии формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает, что данная дисциплина появилась намного раньше — в 1901—1902 годах, когда один из основоположников американской психологической науки Уильям Джеймс выступил с гиффордскими лекциями, опубликованными в 1902 году под названием «Многообразие религиозного опыта». В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «трансперсональное» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году).

На развитие трансперсональной психологии оказали влияние идеи аналитической психологии К. Юнга, который на протяжении всей жизни сохранял интерес к паранормальному и религиозному опыту, а также использовал термин «трансперсональное» (нем. «uberpersonlich»). Также влияние на трансперсональную психологию оказал Р. Ассаджиоли — создатель психосинтеза, последователь раджа-йоги.

Формирование трансперсональной психологии происходило под большим влиянием индуизма и буддизма. Однако на теорию и практику трансперсональной психологии также оказал влияние ряд других религиозно-мистических учений: каббала, христианский мистицизм, философия Гурджиева, шаманизм, суфизм, даосизм, теософия и викка.

Трансперсональная психология сформировалась в США 1960—1970;х годах, во время серьёзных политических и социальных перемен в обществе, связанных с борьбой за права национальных меньшинств, феминистским движением и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились киндуизму и буддизму под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания.

Исследователи связывают возникновение трансперсональной психологии с необходимостью создания теоретической базы Движения за развитие человеческого потенциала — той части постепенно приобретавшего популярность явления, вскоре получившего название Нью-эйдж, основные идеи которой сформировывались вокруг концепции преодоления неудовлетворённости людей жизнью в современном им обществе путём культивирования выходящего за рамки повседневной реальности потенциала, по мнению сторонников ТП, имеющегося и существенно нераскрытого во всех людях.

Абрахам Маслоу, известный в качестве создателя гуманистической психологии, фокусировался на изучении «пиковых» переживаний, таких как любовь, креативность, экстаз и мистический опыт. 14 сентября 1967 года во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско он предсказал возникновение «четвёртой силы» в американской психологии, которая будет изучать эти состояния.

По мнению исследователя истории трансперсональной психологии Николы Рузек, доминирующие психологические течения того времени были неспособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии. Таким образом, предсказывая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании изменённых состояний сознания.

В 1967 году в Менло-Парке (Калифорния) состоялась встреча небольшой рабочей группы, в которую вошли Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Майлз Вич и Соня Маргулис. Целью данной встречи было создание нового направления психологии, которое уделяло бы внимание всему спектру человеческого опыта, включая необычные состояния сознания. Первоначально это направление предполагалось назвать «трансгуманистическим», однако в результате состоявшейся дискуссии Маслоу и Сутич приняли предложение Грофа и назвали новую дисциплину «трансперсональной психологией».

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич стали инициаторами публикации первого номера Journal of Transpersonal Psychology. Два года спустя, в 1971 году, ряд основателей Ассоциации Гуманистической Психологии создал Ассоциацию Психологии.

После смерти Абрахама Маслоу в 1970 году и Энтони Сутича в 1976 году трансперсональная психология раскололась на три направления: одно было основано на идеях С. Грофа, второе — на идеях К. Уилбера, третье (самое крупное) не имело единого интеллектуального лидера. В 1983 году Кен Уилбер отмежевался от трансперсональной психологии и основал собственное направление исследований человека, названное им"интегральным подходом".

http://ru.wikipedia.org

http://www.holonavt.com

Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой