История развития традиционной культуры у бурят

Введение

Актуальность темы. Данное исследование традиционной культуры бурят является одной из важных проблем этнографической науки. Изучение этой проблемы дает возможность проследить процессы развития социальных взаимоотношений, особенности развития народа.

История развития традиционной культуры у бурят не нашла должного отражения в историко-этнографической литературе. Между тем разработка этой темы представляет собой не только большой исторический интерес, но и имеет научно-практическое значение. Кроме того, в настоящее время, когда у всех слоев населения нашей страны, в том числе и у, бурят пробудился интерес к вопросам исторических корней и путей развития наций, возросла тяга к познанию утраченных за последние десятилетия ценностей своей этнической культуры, традиций и обычаев, ознакомление современного, особенно молодого читателя с прошлыми обычаями и культурой бурят, не только помогут восполнить пробелы в знании конкретных особенностей этнической культуры, но и увидеть и понять те громадные изменения в развитии культуры, которые произошли за прошедшие десятилетия XX в., и в начале нынешнего времени. Неразработанность этой важной проблемы в бурятской этнографии определили тему настоящей работы.

Историография представлена различными работами историков. Основной работой, при написании первой главы стала книга А. Б. Иметхенова, Э. З. Долхонова, П. Н. Елбаскин «Ольхон — Край родной», в которой показана культура, и быт ольхонских бурят. В книге А. П. Окладникова «Петроглифы Байкала» описаны и проанализированы памятники древнего наскального искусства, сосредоточенные на Ольхоне: в бухтах Саган Заба и Ая, на горах Сахюртэ и Орсо, у улуса Елгазур, дана широкая историческая интерпретация байкальских петроглифов, раскрываются мировоззрение и мифология их создателей, устанавливается связь между шаманским фольклором бурят и сюжетами наскальных изображений, что объясняется наличием определенной преемственности между древними и современными населением Приольхонья.

При написании главы второй полезными оказались книги П. Е. Кулакова «Остров Ольхон: Хозяйство и быт бурят Еланцинского и Кутульского ведомств Верхоленского округа Иркутской губернии», М. Е. Алагуева «Золотая книга о бурятах» и мн.др., которые рассказывается о хозяйстве, домашнем быте и промыслах бурят.

При написании третьей главы нужно выделить книгу А. К. Конопацкого «Древние культуры Байкала». В этой книге представлены материалы о культовых обрядах, легендах и преданиях ольхонских бурят. Даная книга позволила в полной мере познакомиться с культурой Байкала. Следует отметить, что книга представляет большой интерес.

Целью данной работы является раскрыть особенности традиционной культуры ольхонских бурят, для чего необходимо решить следующие задачи:

— описать хозяйство и быт ольхонских бурят

— рассмотреть хозяйственную деятельность бурят

— рассказать о легендах и преданиях ольхонцев

— раскрыть особенности культовых и жертвенных мест ольхонских бурят Объектом исследования являются ольхонские буряты. Предметом для анализа стала традиционная культура.

Хронологические рамки. В данной работе рассматривается период возникновения традиционной культуры ольхонских бурят и до сегодняшнего дня.

Метод исследования. Решение поставленных задач оказалось возможным благодаря применению метода проверки причинно — следственной зависимости, который позволил провести проверку логических построений автора, распределить события существования и развития традиционной культуры ольхонских бурят.

В основе источниковой базы лежат архивные материалы, литература об ольхонском районе. Кроме того, изучение источников показало, что они неравноценны по разным годам и не во всех случаях представляют надежный источник.

Глава 1. Остров Ольхон культура буряты ольхонский народ Остров Ольхон — географический центр этнической территории бурят Предбайкалья и Забайкалья, середина мира бурятской ойкумены. Байкал является главным символом этнической принадлежности данного народа, поэтому не случайно, что действо в его этногенетических и космогонических мифах почти всегда происходит у озера или в его водах. А всю сакральность уникального Байкала, которой его наделили ближайшие предки бурятского народа — эхириты, булагаты, хори и хонгодоры, сконцентрировал в себе остров ольхон. Он изобилует сакральными объектами общенародного значения, поэтому современные шаманы из Улан-Удэ в 90-е годы XX в. Официально признали остров культовым центром общебурятского значения.

Однако так было не всегда. Эта общенародная традиция чуть не прервалась в середине XX в. В периоды усиления атеистической пропаганды. Хотя это вряд ли случилось бы окончательно — весь груз знаний об уникальности своего родного края и соответствующей моральной ответственности несут ольхонские буряты, особенно их старшее поколение.

Из поколения в поколение передаются здесь основы традиционной культуры, прежде всего в духовной области, составляя непрерывную цепочку исторической памяти народа. Благодаря этому в данном регионе этнической территории бурят, как, возможно, ни в каком другом, её носителями наряду с пожилыми являются также люди молодого возраста. Можно смело утверждать, что у ольхонских бурят сохранился механизм осознанного вовлечения молодежи в этническую культурную среду в целях сохранения этноса в век стремительных преобразований. Поэтому многие характерные черты традиционные традиционной культуры бурят XIX — XX в., утраченные или ставшие архаизмами в других группах этноса, здесь — реалии современной жизни.

Территория расселения ольхонских бурят простирается на запад и восток до Байкала. К началу XIX в., выделилось около 15 этнотерриториальных групп бурят, названия которых по преимуществу имеют географический характер, не являясь этнонимами в собственном смысле этого слова.

В Предбайкалье насчитывается девять таких групп: нижнеудинские, идинские, балаганские, кудинские, аларские, верхоленские, ольхонские, тункинские и окинские буряты, в Забайкалье — пять: селенгинские, кударинские, баргузинские, хоринские и агинские.

Ольхонскими бурятами называют ту локальную часть этноса, которая компактно проживает в Ольхонском районе Иркутской области РФ. Территория района включает в себя остров Ольхон и примыкающие к нему западное побережье Байкала.

1.1 История происхождения бурят Предки бурят жили в районе Байкала с глубокой древности. Учеными — археологами найдена возле села Турунтаево пещера — стоянка древних людей. Они здесь более 80 тысяч лет назад.

Ученые считают, что народ хунну (гунны) — яркая страница в древней истории Бурятии. Великая Хуннская держава явилась прообразом всех государств кочевников. В хуннском союзе были собраны различные племена, откуда, возможно, берет начало и наш ручеек.

Впервые буряты упоминаются в «Сокровенном сказании монголов» — уникальном памятнике монгольской литературы тринадцатого века, посвященном жизнеописанию Чингисхана. Писалось оно еще тогда, когда был жив Угэдэй — хан, сын Чингисхана, уже сильно больной тогда. Буряты упомянуты там как один и лесных народов, покоренных другим сыном Чингисхана, Джучи.

Тогда Забайкалье оказалось в центре событий мирового значения. В 1204—1205 годах Чингисхан, еще носивший имя Темучжин, объединил под своей властью все основные племена Монголии, включая Забайкалье и Предбайкалье, которые являлись северной частью монгольского мира и носили название — страна Баргуджин-Токум. В те грозные времена начала складываться бурятская народность. Этот процесс, конечно, длился еще очень-очень долго. В нем приняли участие многие племена и народности, жившие в этих местах. К основным этническим подразделениям, образовавшим бурятский народ, можно отнести баргутов, хори, булагатов и эхиритов.

Постоянные перемещения, смешивание кровей, междоусобицы, частые перемены образа жизни, вообще бурная жизнь кочевников делают очень трудным изучение истории возникновения нашего народа.

Ученые до сих пор не пришли к единому мнению относительно происхождения бурят и этого названия. Но, конечно, древняя и средневековая история бурят являются частью истории монгольского народа. Первый российский ученый из бурят Доржи Банзаров утверждал, что мы — северные монголы. С приходом русских и установлением границ России с Китаем и Монголией некоторые племена оказались обособлены от остального монгольского мира. И наши предки объединились, неся с тех пор общее самоназвание — бурят-монголы.

1.2 Кто такие буряты?

Велика древняя Азия. Легко вместит несколько Европ. Много тайн в её истории. Она все еще дремлет, как могучий исполин, предпочитая покой суете. Но сила её огромна, неисчислимы её богатства, непомерно её могущество. В большой семье народов, населяющих Азию, бурят-монголы — красивые, добрые и мудрые люди, издавна живущие на берегах Байкала. Наши предки жили около миллиона лет назад у великого озера.

Бурят-монголы считают Байкал живым божеством. Он дает нам здоровье, энергию и защищает нас, своих детей. Вся территория вокруг Байкала считается Священной и находится под особым контролем Всевышнего. По закону Чингисхана, тот, кто загрязнял Байкал и все реки и родники, впадающие в него, подлежал смертной казни. Это большое счастье — родиться и жить на этой древней земле.

Совместно с бурят-монголами издревле живут роды, вышедшие из Халха-Монголии и Джунгарии. Многие века бурят-монголы жили в дружбе и согласии с русским народом, а более трех веков назад вошли в состав российской империи.

Царь Петр I по просьбе бурят-монголов издал специальный указ, охраняющий наш народ и земли.

Племена бурятского народа имели отдельные территории. У каждого рода были свои усадьбы, пастбища и места для охоты. Племенная территория была достоянием всего племени, считалась неприкосновенной и защищалась всеми членами племени.

Родовая земля охраняется и духами — хозяевам. Обо — кучи камней, сооруженные в честь этих духов. Каждый идущий или едущий мимо должен что-то оставить там: камень, тряпочку, немножко еды и питья, можно денежку или спичку. Важным родовым духам совершают ежегодно летом долгие ритуалы с жертвоприношениями, возлияниями и гулянием у подножия обо.

Племенные территории располагались в основном по долинам больших рек, границами служили горные хребты. Буряты издавна ценят и любят горы, дают им ласковые названия. бурятмонгольский народ имеет семь священных гор, на которых живут главные покровители-духи народа. например у западных и тункинских бурят эта гора называется Мунко-Сардык, у джидинских и селенгинских бурят-Бурен-Хан. Гора-это не только удобный ориентир для кочевника. Гора помогает и защищает, дает волшебную энергию. Многие роды носят красивые фамилии в честь духа родной горы. На горе, собираясь семьями и родами, обращаются к богам. НА склонах гор устраивают родовые кладбища. Духи предков охраняют своих потомков. Разгневанные духи предков становятся враждебными. У каждого рода есть своя почитаемая гора. Но есть горы, почитаемые всеми бурятами, например, гора Бурхан Халдун У каждой местности есть хозяин, эжин или эзен по-бурятски.

Например, хозяин Байкала — Аба хатун. Хозяин Ангары — Ама Саган ноён, его жена-Ангара хатан ибии. Хозяин острова Ольхон-Хаан Хута-ноён.

Куда бы ни занесла тебя судьба, не забывай родину и родные места, где зарыта твоя пуповина — священное место для бурята-тоонто нютаг. Некоторые буряты носят на груди щепотку родной земли. Она действительно помогает в трудную минуту. Усталый и нездоровый человек полежит на траве родины, поглядит в ясное небо — и нет уже плохого настроения и дурных мыслей, да и здоровья прибавится.

1.3 Головные уборы бурят Самый старый вид головных уборов у бурят назывался юдэн и был похож на капюшон. У него были наушники и выступ, закрывающий шею. Он обычно был из сукна синего или черного цвета.

Позже появились шапки с высокой тульей — макушкой. Шапки бурят Забайкалья были одинаковы для мужчин, женщин и детей. Для зимы их шили с меховыми наушниками, подбитыми белой мерлушкой, каракулем, мехом рыси, соболя, норки или выдры. Шапку подбивали мехом. Летние шапки шили из синего шелка, околышек покрывали плисом, бархатом, мерлушкой. Для таких шапок обязательна красная кисть — зала, которую пришивали к верхушке, с навершием из серебра и коралла. По навершию со вставками из разноцветных камней можно было определить, к какому роду относится человек, его служебный ранг и статус.

Иногда наверху пришивали вместо навершия «узел счастья», которой надо было сплести из красного шёлкового шнура. Синий цвет тульи символизирует Небо, 11 стёганых по горизонтали рядов тульи обозначат 11 бурятских родов. Если ряды простёганы по вертикали, то шапка принадлежит, либо ламе, принявшему обет святости, либо мальчику, которого собирались отдать в дацан. Также такая шапка могла быть у бурята Селенгинского, Джидинского и Кяхтинского районов Забайкалья.

Головные уборы западных бурят были другие. Мужчины в зимнее время носили небольшую папаху из меха, в летнее время носили картузы.

Женщины могли носить разнообразные шапочки с плоским или круглым верхом. Украшались они также разными способами: пуговицами, монетками, полосками парчи, распущенными на концах. Это символизирует лучики Солнца. Иногда вышивали орнамент, украшали полосками ткани, цветами и даже искусственными бабочками. Бабушки любили одевать шапочку на платочек. А девушки иногда и вовсе предпочитали яркие платки, или коралловые венки.

1.4 Одежда Обувь бурят-монголов — гутулы — была легкой и удобной. Шили обувь, конечно же, сами, причем двумя способами. Либо кусок кожи стягивается вокруг ступни на шнурке, либо выкраивался в более привычном нам виде, как башмак с голенищем. Шили гутулы из сукна, войлока, кожи. Подошву делали из кожи. И обувь у разных племен различались, как и одежда. У восточных бурят носок был слегка загнут вверх. Носки и голенища украшались аппликациями из кожи в виде хищной птицы, а также завитков замкнутого узла. Западные буряты вышивали носок нарядной обуви узорами из плиса или толстого сукна черного цвета.

Женская обувь была похожа на мужскую, только изящнее. Дорогую обувь шили из хороших материалов и тщательно отделывали. Летнюю обувь шили из мягкой конской кожи или сафьяна.

Чтобы ногам было теплее и удобнее, прежде чем, сунуть ногу в жесткий сапог, надевали чулки. Их носили все: мужчины, женщины и дети. В древности они были валяные, то есть как тонкие валенки. Чулки тоже украшали, кто во что горазд: птицы, цветы, дерево, орнамент — было бы желание и умение!

Зимнюю одежду буряты шили из различных сортов овечьего меха: овчины, мерлушки, каракуля. И другие меха шли в ход: козьи, конские, лисьи, волчьи, рысьи, собольи, заячьи, табарганьи, оленьи.

Для весенних и осенних одежд использовали замшу — тонкую обработанную кожу. Летнюю одежду шили из жеребячьей шкуры.

Позже появились ткани из шёлка и шерсти. В начале прошлого века стали широко употреблялись хлопчатобумажные и льняные ткани. В зимнее время меховые шубы стали покрывать тканью. Осеняя, одежда имела мерлушковую подкладку и ватный подол. Для праздничной одежды использовались дорогие шёлковые и парчовые ткани, которые отделывались декоративными полосками, лентой позумента или вышивкой.

Для рабочей одежды использовались лошадиные шкуры и сукно. Но в Забайкалье долго ещё сохранялось использование китайских тканей с изображениями драконов, шоу и другой восточной символики. Мужчины и женщины носили одинаковое нижнее белье — штаны и рубаху. Зимние рубашки были из самодельной замши, летние — тонкие, ситцевые или хлопковые. Штаны были тоже теплые или тонкие. Зимние штаны шились из шкур мехом наружу. Вот, наверное, было тепло в таких штанах. Мужской костюм, как и женский, стоил немалых денег, но и носили его долго, так как ткани были доброкачественные.

Мужчины раньше обязательно имели косичку, которая ещё и украшалась серебряными пластинками и кисточками. Дорого стоили и украшенные пояса, увешанные мужскими атрибутами: нож в ножках, огниво, кисет с трубкой, табакерка, крючок для прочистки трубки, чехол с чашкой, иногда фляжка. Все это делалось мастерами — дарханами с большой любовью и мастерством. Мужчины-буряты носили на пальцах массивные кольца и перстни из серебра, мельхиора или золота. Те, кто побогаче, носили много колец, по нескольку штук на пальце.

Буряты всегда считали, что одежда и её украшения должны быть к лицу и подобраны со вкусом. В наше время все большее значение приобретают удобство и практичность одежды. То, к какому роду-племени относится человек, нам уже не так важно.

1.5 Пища Исторически сложилось, что бурят-монголы в основном питались мясом, молоком и растительной пищей. Небольшое разнообразие вносили продукты охоты, собирательства и рыбной ловли. Летом больше питались молочным, изредка дополняя рацион мясом. Зимой кушали более основательно: мясо, сушеный творог, сыры и сливочное масло, изделия из муки.

Буряты собирали семена некоторых растений, жарили и толкли их в муку. Муку мололи и из корней некоторых растений. Многие травки использовались как приправа.

По-разному готовили клубни лилий и саранок. Заваривали вкусные и полезныетравяные чаи. На зиму буряты заготавливали дары природы. Для копки корней делали копалки из меди, железа или из лиственницы. Заготавливали разные ягоды, орехи, грибы, дикий лук и чеснок. Из лука и луковиц сараны варили кашу, а из семян дикуши и повилики готовили что-то вроде хлеба.

Летом предпочитали мясо молодого барашка, ближе к зиме — конину, зимой — говядину. Мясо диких зверей добывалось только осенью. Мясо оценивалось по-разному. Праздничные блюда готовили из баранины и конины. К почетной пище относится бууз (позы), хушуур (жареные позы), бухлёр (вареная баранина в бульоне). Из мяса и внутренностей барана и других животных готовили множество различных блюд.

Самому уважаемому гостю подносят отваренную баранью голову. На лбу делается треугольный надрез, подают обязательно носиком к гостю. Гость принимает подношение, отрезает три кусочка и бросает в огонь. Затем надо развернуть по часовой стрелке голову к людям и сказать благопожелание. После этого можно съесть немного мяса и отдать голову старикам. Это угощение только для мужчин. Женщинам — уважаемым гостьям — подают вареную кровь.

Особого внимания заслуживает кровь как продукт питания. С глубокой древности буряты, как и соседи наши — монголы употребляли в пищу свежую кровь и печень. Итальянский путешественник Марко Поло отмечал, что каждый воин монгольской армии в XII в., мог иметь для своих нужд до 18 коней. Во время быстрых походных маршей, чтобы не обнаружить себя, а отчасти из-за отсутствия времени, не жгли костры и не готовили пищу, и тогда основным питанием становилась конская кровь, а также сушеные мясо и творог. Не причиняя вреда животному, от него за один раз следовало брать не более 300 г крови. Это был суточный рацион. Такая походная пища была чрезвычайно удобна тем, что не требовала ни транспортировки, ни специального приготовления. Кровь можно употреблять и в подогретом, и в свернувшуюся виде, добавляя в неё масло, сыр.

Кровь забитых животных сливали в особую посуду и использовали для варки колбас. Внутренности использовались как самостоятельное блюдо.

Молочные продукты буряты любили и умели готовить из них десятки разнообразных блюд. Скоропортящиеся, долгохранящиеся продукты, даже разные

лакомства готовили из молока. Молоко считалось священной пищей.

Молоком пользовались при:

ежедневном подношении духам и богам в юрте и за её пределами кроплении молоком при отправлении в дорогу валянии войлока кастрации скота захоронении последа наречении ребенка именем первой стрижке его волос выборе места погребения для покойника установке новой юрты Из молока делали сливочное и топленое масла, сметану, творог, простоквашу, сыры, пиво и водку.

Перед едой надо помолиться, предложить пищу божеством — хозяевам местности и другим. Божествам буряты подносили то же, что если сами, раскладывая еду в специальные чаши перед ликом бурханов — божеств. Начиная трапезу, буряты обычно брызгали несколько капель чая на изображение божества.

Через еду нельзя перешагивать, задевать полой одежды посуду с едой, бросать на землю тряпку, которой вытирают котел после приготовление пищи. Буряты — очень чистоплотный народ, брезговали доедать за кем-либо пищу, но доесть за ребенком, особенно если он предложит сам, считалось за счастье.

Праздничный стол редко обходится без саламата. Это вкусное блюдо готовится быстро. Сметану кипятят на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Медленно начинают подсыпать ржаную муку, при этом убыстряя помешивание, чтобы не образовалось комков. Можно подлить немного молока или воды. Когда на дне и по бокам образуется аппетитная румяная корочка, саламат не прилипает к ложке — все готово!

1.6 Народная медицина Сейчас уже все признают народную медицину. Все понимают, что порой лучше, чем таблетки. Бурят-монголы всегда были близки к природе, и их знания стали обширнее с приходом знаний из Тибета.

Древние скотоводы лечили своих больных, заворачивая в шкуры только что убитых животных, укладывая на разогретую землю, делали прижигание, кровопускание, компрессы и массаж.

Эти древние приёмы соединялись с дацанской медициной. Ламы — лекари лечили травами и многими другими веществами. «Нет ничего на Земле, что не могло бы быть лекарством» — этот буддийский принцип применялся и в Бурятии. Абаряаша-местный целитель лечил руками, вправлял вывихи, лечил переломы, поправлял головы, помогал роженицам.

Баряаши до сих пор пользуются большим почётом и уважением народа. Раньше ведь не было участковых врачей. Их роль и играли баряаши. Они хорошо разбирались в болезнях и давали полезные советы.

Самое простое и надёжное средство народной медицины — это массаж. Дети обязаны были делать вечерний массаж матери или бабушке. Они должны были топтать ногами спину и растирать пальцы, чесать спину. Этот массаж очень помогал усталым мамам и бабушкам. Поэтому многие женщины имели специальные чесальные палки с концами в форме детской ступни.

Лечились буряты и таким несложным, но действенным средством, как

Нагретый песок, соль, камни. Они применялись при простуде, колющих Болях и при слабом пищеварении. Тепло использовалось и в обряде

«гал тарим». «Гал тарим» совершался умелым шаманом. После пожертвования покровителям обряда «тарим» совершался умелым шаманом.

После пожертвования покровителям обряда «тарим» и покровителям кузнечного ремесла шаман велит нагреть докрасна какой-нибудь большой кусок железа, снимает обувь, становится одной ногой на камень, другой трёт раскалённое железо и прикладывает на больное место. Он делает так до тех пор, пока железо не остынет.

Хорошей подмогой бурятам были «аршаны» — минеральные и горячие источники. Благо, что почти каждая местность имеет свой «аршан», который лечит то или иное заболевание или орган. С «аршанами» также проводились обрядовые процедуры — водные таримы. Их тоже совершал шаман. Для этого обряда нагревают большой котёл воды до кипения, в воду кладут можжевельник, богородскую траву. После призывания хозяина этого тарима и приношения ему жертвы больного раздевают до нижнего белья и усаживают около котла.

Шаман окунает травяную метёлку в горячую воду и начинает бить ею по больному месту. Вода по приказу шамана делается то горячей, то холодной. После нескольких серий потения и замерзания больного переодевают в сухое платье и укладывают отдыхать.

Есть такой метод лечения теплом: летом на берегу речки роют неглубокую яму по фигуре, на дно бросают ими берёзовыми листьями, на которые укладывается больной. Это — паровая ванна.

Иногда проводится интересная процедура-молочная ванна. Эту процедуру назначают маленьким детям. Для этого надо собрать бочку молока от соседей. После ванны надо уложить больного на выделанную медвежью шкуру и сделать массаж.

Но самая, наверное, колоритная процедура, которая буквально потрясает воображение, — заворачивание в шкуру. Она дошла до нас в неизменном виде с древнейших времён. Больного заворачивают в тёплую, только что снятую шкуру животного. При этом ещё обкладывают трепещущими, ещё живыми внутренними органами. На сердце кладут сердце, на печеньпечень и так далее. Это очень сильное средство.

Людей помещали в шкуры баранов, коз и коров, соответственно, это лечение называлось как «баранье лечение», «козье лечение», «коровье лечение». Реже проводилось «лошадиное лечение».

Изменение цвета шкуры и органов обозначало, что болезнь «высосана», после чего лекарь относил шкуры подальше и закапывал.

Люди, живя в ладу с природой, наблюдали себя и мир вокруг. Бережное отношение наших предков к природе и к самому себе как к части природы позволило жить им в те суровые времена без таблеток и других нынешних достижений науки. Только поддерживая, друг дружку, сплотясь, заботясь, друг о друге, род или племя выживало совместно. Большую роль играла чистоплотность и брезгливость бурят. Опыт — вот то главное, что бережно передавали люди из поколения в поколение. Наше время несравнимо благоприятнее для человека. Но и теперь, как и тогда, человеку нужно быть спокойным, добродушным и терпимым, чтобы быть здоровым.

1.7 Музыка Музыка бурят-монголов родственна музыке других народов Азииначиная с Индии. Народ всегда верил и знал, что музыка — огромная духовная сила. Поэтому музыке в жизни отводилась очень важная роль. Музыка сопровождала человека издавна и везде: на охоте и в степи, во время обрядов и праздников, в труде, скорби и радости.

У бурятмонголов существует много инструментов, это — хучир (разновидность хура), ятаг, чанза (трёхструнный щипковый инструмент), иочин (напоминает гусли), лимба (инструмент типа поперечной флейты), бишхур (духовой инструмент типа гобоя), сур (напоминает лимбу, но звучит мягче), барабаны разных размеров, гонги, тарелки и раковины. А вот и дынчики. Это небольшие медные диски, нанизанные на металлический стержень и при ударе палочкой издающие нежный вибрирующий звук. Но с древних времён и до наших дней самым любимым инструментом бурят — монголов является струнный смычковый инструмент моринхур Началось всё, наверное, в незапамятные времена с охотничьих песен. Охотничьи песни были связаны с заклинаниями. В охотничьем коллективе всегда были улигершин и певец. Каждый вечер улигершин рассказывал улигеры — сказочные и магические песни под звуки моринхура, певец исполнял песни о знаменитых охотниках.

Здесь же совершались обряды жертвоприношения хозяину леса тайги, который невидимо присутствовал, угощался и наслаждался песнями и улигерами. Особыми песнями провожали души убитых зверей, чтобы они не обижались, и чтобы зверей было много.

Все праздники и обряды завершались играми и гуляньями. На них также исполнялись особые песни-прославления коня-победителя, лучших борцов и метких стрелковсоло. Культовые песни совершались с ритуальным жертвоприношением молочной водкой. Были специальные песни — призывания, песнизаклинания, счастья, богатства и благополучия и так далее. Древние обряды исполнения этих песен в честь божеств сейчас превратились в капание водки на стол, печку или в воздух по четырём сторонам света. Были специальные песни, посвящённые рождению ребёнка, захоронению последа и пуповины при рождении, укладывая в люльку, много весёлых свадебных песен и грустных похоронных. Были, конечно, и обычные песенки, любимые и известные: про чубатого коня, гнедого коня, спокойного сивого коня и другие. Часто песенки сочинялись самим певцом тут же, на ходу.

К обрядовым песням-танцам относятся хороводы. Были так называемые тотемические танцы-подражания птицам и животным. Каждый танец сопровождался специальной песней. Танец, как и музыка — тоже магия.

Танец ёхор — коллективная магия. В разных районах Бурятии танцуют и поют по — своему. Но начинают всегда спокойно, медленно, постепенно ускоряясь до прямо — таки бурных скачек. Обязательны припевные слова, их должны знать все. Когда-то, в глубокой древности, припевные слова, их должны знать все. Когда-то, в глубокой древности, припевные слова имели важный смысл, но его все забыли. Особо ценились участники ёхора, тут же сочиняли и пели новые куплеты.

Музыка чрезвычайно сильно влияет на человека. Музыка-это сильная вибрация. Организм человека — очень сложный механизм, который тоже постоянно вибрирует. Музыка заставляет вибрировать наш организм, так или иначе. Может подавлять, а может уносить ввысь в такие дали, где все великие музыканты черпают свои мелодии, где нам так хорошо и привольно. Некоторые мелодии, например, «кислород» Жана-Мишеля Жара, открывают и причащают все чакры человека.

Как раньше женились Женились и выходили замуж рано, родители с детства договаривались о будущей судьбе. Все хотели себе вот такую жену: красивую, здоровую, работящую, умную, умелую, расторопную. Такая жена могла стоить 200−300 голов лошадей и коров. А если что, можно обойтись и 30 головами, а иногда и даром отдавали. Какой же юноша был идеалом в те далекие времена? Он должен был быть умным и порядочным, обладал 9 способностями: умел бороться, знал кузнечное дело, умел мастерить, знал какое-нибудь ремесло, хорошо охотился, мог сломать руками позвоночник скотины, умел плести кнут из восьми ремешков, умел плести путы для лошади, натягивал тетиву лука, сделанного из рога, был хорошим наездником. Вот это считалось крутым в старину.

Женщина в семье пользовалась большим уважением, свободой и почетом. Она могла иметь свое мнение, спорить и отстаивать его. Неуважительное отношение к женщине считалось большим грехом.

Но женщине нельзя было приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом.

Полная, крепкая девушка считалась красивой, потому что сможет народить здоровых ребятишек. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга — для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. Худенькая, хрупкая девушка могла и не понравиться. За каждую жену платится немалый калым — выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей.

В загсе не бывали, в церковь не ходили. Оказывается, стоит отцам обмениваться кушаками, и все: ты женат! Но перед этим обменом предстояло очень много хлопот.

Родители часто договаривались о свадьбе, когда были совсем маленькие.

Девочке почти сразу же начинали готовить приданое, потому что его надо было долго собирать. Чаще всего в приданое девушке давали все, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Конечно, это было непросто. Одни коралловые бусы сколько стоили! После сговора засылали сватов. Невесте вручали подарок — монетку на ленточке. Если она её принимала, то считалась нареченной. Отцы повязывали друг другу пояса — кушаки, после чего договор считался нерасторжимым. Ведь у бурят-монголов не было разводов. Иногда при сговоре ещё обменивались трубками, кисетами или ножами. Свадьбу играли летом или осенью в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Жениться нельзя было на отцовских родственницах.

Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов, описать которые здесь просто невозможно. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к нам из далекой древности и имеют глубокий смысл.

Сначала девичник с веселыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в провождении жениха, поклонение невесты онгонам семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одарили подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. Так что сегодняшние свадьбы — очень скромные по сравнению с прошлыми.

После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной.

Мужчины — буряты всегда носили одну косу. У женщин же прическа играла большую роль. А невесте плели свадебную прическу: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь — с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства — родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта прическа — отголосок древнего культа Солнца и Луны.

Конечно, у каждого племени были свои обычаи. Например, у агинских бурят девушка носила всегда восемь косичек. Это число Солнца. У селенгинских бурят девушки плели по пять косичек. Нельзя было подстригать косички, потому что это могло плохо отразиться на младших братьях и сестрах.

В некоторых племенах женщина становилась полноправным членом общества только после рождения первенца, только тогда она могла расплести свои свадебные косы и заплести две.

Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два — это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем.

Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежду и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Так что обходились без фаты. Украшения же переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Многие исследователи бурятского народа удивлялись такому богатству и такой любви бурятских женщин к дорогим украшениям.

1.8 Ремесло Бурят — монголы обладают большим богатством — живыми традициями. Ремесло — это ведь тоже традиции, передаваемые от учителя ученику. С древнейших времен плели буряты таары — коврики из конского волоса и хубсары — коврики из меха. Сложной аппликацией украшали одежду, обувь, бытовые предметы. Тщательно отделывались музыкальные инструменты и оружие. А как украшался конь! Вообще, буряты для красоты работы часто соединяли разные техники: шитье, вышивка, кузнечные работы, аппликация, резьба по дереву, тиснение, плетение.

Бурятские мастера работали чистыми основными цветами, подражая природе, используя стёртые в порошок минералы и драгоценные — серебро и золото. Поэтому изделия всегда были яркие, ведь творчество народа сродни детскому. Небо — оно такое голубое! Трава — сочно-зеленая! Солнце — золотое и красное!

Все краски использовались щедро, во всю мощь. Изготовление мебели имеет свои секреты. С усердием и старанием мастера делали из дерева сундуки, шкафчики, ларцы и другую мебель без гвоздей и болтов. Расписывали мебель краской и лаком, которые добывали и изготавливали сами. Орнамент располагался в определенном порядке и имел зашифрованный смысл. Резные, расписанные абдары — сундуки и шкафчики — ухэги ценятся, прежде всего, из-за своей неповторимой красоты.

Одно из самых древних ремесел у бурят — кузнечное дело. Кузнецов чрезвычайно уважали прежде и пользовались они особыми правами и привилегиями. Чингисхан вообще освободил кузнецов от податей — налогов. Люди считали, что огонь людям подарили божества, и умение обращаться с огнем и металлом — тоже дар свыше. Кузнецы делились на черных и белых. Белые, часто ювелиры, златокузнецы, почитались больше и приравнивались к шаманам. Да, что можно «наколдовать» из серебра, посеребренного железа умелому мастеру — дархану! Кузнецы использовали зернь, насечку, воронение, чернение, золочение, накладную и ажурную филигрань, использовали инструкцию из полудрагоценных камней, эмаль, литье. Буряты любили раньше металлические украшения и использовали их, где только можно. Замечательной отделкой отличались бурятские упряжь, сёдла, тебеньки, чепраки, сабли ножи. А какие изобретатели изящные, затейливые кольца, гребенки, браслеты, серьги, подвески, броши, цепочки, ладанки и колокольчики.

До сих пор ещё трудятся знаменитые мастера, передающие свои старинные секреты ученикам. Из поколения в поколение передается умение задумать, сделать и украсить вещь так, чтобы работала и сохранялась она долгие века, вызывая восторг, удивление и уважение людей.

1.9 Шаманизм Народ наш имеет богатую мифологию и сложные обряды, которые возникли многие тысячелетия тому назад, ещё до прихода учения Будды на земли бурят-монголов. Ученые называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом, и даже утверждают, что шаманизм — это религия. Многие народные обряды и обычаи вошли в современные буддийские церемонии.

В шаманизме существует множество небожителей, более подробно об этом ты можешь прочитать в эпосе «Гэсэр» — великом мировом памятнике культуры бурят-монголов. Величайшего среди тэнгэринов буряты называют Эсэгэ богиню земли Этуген. Это не случайно, ведь именно Земля и Небо в первую очередь питают энергией Человека.

Солнце — творец, создатель. Считается, что у Золотого Солнца 8 ног, 80 лучей, и оно имеет женское начало. У луны 9 ног, она имеет мужское начало. Луна обладает великой магической силой. Ночью надо закрывать окна, чтобы лунное сияние не проникало в дом, особенно на спящего человека.

Всего тэнгэринов — 99. Тэнгэрины делятся на две враждебные группы: западную группу, состоящую из 55 тэнгэринов во главе с ханом Хормуста, или Хюрмас тэнгэрином, и восточную группу из 44 тэнгэринов, во главе которых стоит Хамхир богдо тэнгэрин, или Атай улан тэнгэрин. У хана Хормуста есть бабушка Манзан Гурмэ тоодэй, у Атай улана — Маяс Хаара тоодэй.

Манзан Гурмэ — самая старая богиня — небожительница, которая первоначально управляла всеми тэнгэринами, мать Эсэнэ Малана. У неё есть Книга Судеб, волшебный прутик, волшебные камни. Она знает все уголки Вселенной, и ничто не укроется от её проницательного взора .

Младший сын Эсэнэ Малана — владыка Огня. Огонь — частица Солнца на земле, могучий защитник, главный в доме. Культ огня существовал у многих народов мира: Веста в Древнем Риме, Агни в Индии и т. д.У насСахяадай убугун. Добрый он, седобородый светлый старец, но если рассердится… Жена у него — госпожа Сахала. Когда-то давно высватал её Эсэгэ Малан для своего сына за дорогую цену — отдал Солнце и Луну отцу её, Баян — Хангаю.

У нас нет эльфов и гномов, нет онтов — пастухов деревьев, как у Толкиена во «Властелине колец». Но у нас есть, например, Хозяин тайги, покровитель охоты — Баян Хангай. Это огромный седобородый старец, верхом на лосе или олене. Он очень любит сказки и музыку. Ночью охотники ему ставили блюдо молока,

возжигали свечи, рассыпали пепел, пели улигеры — волшебные поэмы — всю ночь. Тогда утром вокруг охотников полно звериных следов.

Нет у нас русалок и нимфочек. Но есть многочисленные водные духи во главе с суровым Лопсо — ханом. Зеркальный нойон (начальник) и Лучистая царица. Быстрый нойон и Волнистая царица. У каждого ручейка, у каждой речки, озера, родника есть свой дух-хозяин.

Где-то на Байкале и в Ангаре плавает великая Абарга загаhан, прародительница и волшебная царица всех рыб. Всплывает она иногда на поверхность, плеснёт гигантским хвостом и вновь уходит в тёмную глубину, мерцающую серебром и мглистой зеленью.

7 синих тэнгэринов — небожителей поят нашу землю золотыми каплями дождей, духи ветров и грома дружны с ними. А за ними бледный Манан — тэнгэри, напускающий туман.

И трясёт бородой Белый оледенелый тэнгэри. Дружной ватагой вьются снежные тэнгэри.

У каждой горы, деревца, у каждого куста и травинки есть свой хозяин. Не знаем мы их, не видим.

Но духи любят людей и не отворачиваются от них, даже когда сердятся. Но лучще не гневить их и относиться бережно к тому природному богатству, что окружает нас.

Глава 2. Хозяйство и быт ольхонских бурят Байкал воспет в легендах и преданиях, окружен ареалом загадочности и величия. С ним связывает свое происхождение бурятский народ, о нем рассказывает поэтический миф о предках бурят — Эхирите и Булагате, о первопредке бурятского народа легендарном Буха — ноене. На берегах Байкала, а точнее на о. Ольхон, развертывались, согласно преданиям, романтические события начальной истории бурят — хоринцев.

2.1 Хозяйство и быт Приольхонье и о. Ольхон занимают одно из важнейших мест в истории древних культур Северной Азии. Это связано с уникальными геологическим строением побережья, удачным географическим расположением района, своеобразным природно-климатическим условиями уникального пресноводного бассейна Байкала в Евразии, с богатыми растительным и животным миром.

Древнего человека привлекало, прежде всего, наличие многочисленного богатого зверья окрестных лесов, обилие птиц и рыб, обитавших в Байкале, а также благоприятные климатические условия береговой полосы Приольхонья с отепляющим воздействием температур в зимнее и охлаждающим в летнее время.

Ольхон и Приольхонье, имея удачное географическое положение в центре Евразии в течение многих тысячелетий, являлись как бы центром притяжения тюрко — и монголоязычных народовносителей культуры «курумчинских кузнецов» — предков якутов и бурят. Этому району Прибайкалья принадлежит ключевое положение в постоянных контактирующих связях между соседними территориями — верховья р. Лены, низовья рек Селенги, Баргузина, Верхней Ангары и истока р. Ангары. Кроме того, Приольхонье и о. Ольхон служили как бы основными транспортными артериями, по которым осуществлялись миграционные связи. И, наконец, на этом небольшом участке байкальского побережья сконцентрировано большое количество археологических памятников. Сейчас территория Ольхонского района по количеству выявленных и учтенных археологических памятников занимает первое место среди районов Иркутской области.

Археологические памятники весьма неравномерно расположены на территории Приольхонья и о. Ольхон. Крутые, обрывистые берега, образованные острогами Приморского и Байкальского хребтов с узкими глубокими падями, а также восточное побережье Ольхона с его отвесными скальными обрывами, уходящими непосредственно в воду, почти не посещались древними людьми, а служили временными стоянками во время охоты и рыболовства.

На снимке: остатки каменной стены древнего курыканского сторожевого поста.

Слабо была заселена Тажеранская степь из-за отсутствия пресной воды. Наиболее благоприятными для обживания были берега Малого моря с резко расчлененным рельефом, сочетающим скалистые мысы с глубокими и мелководными бухтами, наличием удобных подступов к воде, мелководных и наиболее подходящих для рыболовства и охоты заливов, бухт и заводей.

В дальнейшем на изучение этногенеза курыкан большое влияние оказало содержимое плиточных могил. Но наиболее активное формирование курумчинской культуры и сложение всех компонентов в единое целое произошло в хуннское время. В этот период сформировался мощный союз скотоводческих племен с этническим ядром народности хунну, влияние которого распространилось от Маньчжурии до Енисея и от Ордоса до Байкала. Естественно, хуннский племенной союз закрывал с юга наиболее опасные для таежных жителей границы от частых набегов центрально-азиатских степных племен. С севера надежным форпостом была сибирская тайга. Следовательно, сложившееся благоприятная экологическая обстановка способствовала тому, что на переходной зоне между таежной и степной зон, образовался своеобразный этнос, выразившийся в слиянии хунну, особенно, забайкальских, с местными племенами. Их тесное сближение привело к образованию общей байкальской культуры, которая получила название курумчинской.

О том, что курыкане являются потомками хунну, свидетельствуют и летописи Танской династии: «Предки Дома ойхор были хунны. Они обыкновенно ездили на телегах с высокими колесами; почему при династии юань — Вэй еще называли их Гао — гюй или Чилэ, ошибочно превращенное в Тиелэ. Поколения их суть: Юаньгэ, Сиеяньто, Кибиюй, Дубо, Гулигань, Доланьгэ, Пугу, Байегу, Тунло, Хунь, Хигие, Адие, Байси, всего пятнадцать поколений. Они рассеяно обитали в северную сторону Великой песчаной степи».

Одновременно «на сложение курыкан большое влияние оказал и южно-сибирский очаг культуры, в частности, таштыкские племена, а затем и государство енисейских кыргызов».

Известно, что енисейские кыргызы являются прямыми потомками монголоидных тюркоязычных кыргызов из Северной Монголии и верхнеенисейских европеоидных динлинов. К середине 1 в., до н.э. началось массовое перемещение кыргызов из Северной Монголии на Верхний Енисей. Здесь они, оттеснив часть динлинов на север, все же смешались с ними и уже около 6 в., до н.э. на Верхнем и Среднем Енисее на базе слияния двух племен образовалось могущественное государство енисейских кыргызов. В дальнейшем, в начале 9 в., разгромив тюркоязычных угуров, они заняли господствующее положение в Южной Сибири и на севере Центральной Азии.

Возвращаясь к курыканам, хотелось бы отметить, что памятники курумчинской культуры свидетельствует о том, что по языку они были тюрками. Сейчас большинство исследователей включают курыкан в число предков якутов, хотя и не исключено, что корни происхождения прибайкальских бурят исходят именно от курыкан. По крайней мере, в речи западных бурят есть много древних тюркских элементов, унаследованных от носителей курумчинской культуры. Кроме того, от западных бурят этногенетические связи тянутся в бассейн Средней и Нижней Лены, где в 17 В., русские землепроходцы застали якутские население, говорившие на тюркском языке. Сейчас многие антропологи склоны к тому, что из всех представителей центрально — азиатского монголоидного типа прибайкальские буряты ближе всего стоят к якутам. Но в целом, этногенез якутов уходит своими глубокими корнями к тунгусским и палеоазиатским культурам.

По проблемам происхождения хоринских бурят и об их связях с среднев6ековыми хори идут до сих пор горячие дискуссии. И все они в целом сходятся в том, что на территории Прибайкалья в средневековье обитали многочисленные племена, которые были во многом родственны, история многих из них уходит в курыканскую эпоху.

2.2 Хозяйственная деятельность древних людей В конце неолита — начале бронзы — в Прибайкалье завершилось формирование полукочевого охотничье — рыболовного хозяйства. Данный уклад ведения хозяйственной деятельности сочетал полукочевой рыболовный в первоначальном этапе и охотничий промыслы, которые сложились еще в неолите. Хозяйство неолитических племен побережья Байкала практически приспособились к трудным, а порою и суровым природным условиям прибайкальской тайги. И эта форма ведения хозяйства дожила практически до начала XX века, передаваясь от одних племен другим.

Неолитический человек с успехом охотился на нерпу, а также на крупных лесных животных: лося, медведя, изюбра, оленя, косулю. Об этом свидетельствуют костные материалы из многочисленных поселений байкальского побережья. Естественно, охота на этих животных давала древнему человеку большое количество мяса и необходимые для изготовления одежды и утепления жилищи шкуры. Орудиями охоты в эпоху неолита служили лук и копья.

Одновременно древний человек специализировался на ловле рыбы. И, возможно, для этой цели он использовал лодки. Правда прямых находок использования этого инвентаря не выявлено, но все же, как считал Б. Э. Петри, появление лодок должно было произойти в неолите и они, скорее всего, были берестяными. О появлении лодок в неолите определенно свидетельствует наскальные рисунки.

О высоком уровне развития техники рыболовства в Прибайкалье свидетельствуют костяные наконечники гарпунов и крючков, найденные в большом количестве в китойских погребениях. Интересен большой составной крючок из погребения № 2, найденных А. К. Конопацким на Шаманском мысе, который мог применяться для ловли крупной рыбы. Вообще набор крючков из китойских погребений, по мнению Окладникова, поражает своим разнообразием, а именно в передаче деталей и характерных черт. Эти крючки использовались в качестве приманок…

Очень интересный способ добычи нерпы привел в своей работе Н. П. Левин, обитавший у Ольхонских бурят в XIX в. Он писал: «Охота еще проще и доступна всякому, даже не промышленнику — специалисту. Сеть плетется из конского волоса…

Для сетевого промысла нужна еще опытная собака, роль которой у ольхонцев исполняют обыкновенные собаки. Промысел основан на том, что нерпа, дышащая легкими, нуждается в свежем воздухе. На промысловых собаках лежит обязанность отыскать нерпичьи отдушины, найдя которые пронзительным лаем дает знать хозяину. Придя на зов своего помощника к отдушине, охотник вбивает около нее деревянный кол, за который привязывает сеть. И сеть опускается в воду

через небольшую отдушину, «хунге», таким образом, чтобы подошедший зверь непременно в ней запутался…".

Большое значение в жизни древнего человека имела собака. Это первое животное, прирученное человеком, сыграло исключительную роль в охотничье — рыболовном полукочевом хозяйстве. С помощью собаки охотились на нерпу, на лесных животных, а иногда, в зимнее время, она использовалась как средство передвижения по льду или снегу. Естественно, древние люди, учитывая важную роль собаки в хозяйственной жизни, хоронили их также, как и своих сородичей. А иногда собака погребалась вместе с хозяином. Об этом свидетельствует нахождения захоронений собак вместе с человеком, так и в отдельных ямах (на Шаманском мысу и в других погребениях). В Западном Забайкалье А. П. Окладниковым при раскопке поселения Нижняя Березовка были обнаружены скелеты двух собак (конец 3 — начало 2 тыс. до н.э.).

Известную роль в жизни древнего человека играло собирательство. В культурных слоях бронзового века иногда встречается обожженная скорлупа кедровых орехов. Возможно, в эпоху бронзы население занималось заготовкой на зиму кедровых орехов, сараны и ягод (брусники, голубики).

Несмотря на традиционность и известную консервативность охотничье — рыболовного хозяйства, оно усовершенствовалось и приобретало новые черты видов присваивающих промыслов. Одним из важных моментов стало широкое внедрение в хозяйственную жизнь оседлого неводного вентерного рыболовства. Кстати, этот прогрессивный в то время метод добычи рыбы, практикуется до сих пор у местного населения.

Сразу же улучшилось возможности запасать рыбу впрок.

Крупный скачок в подъеме производительных сил сыграло появление, возможно в конце бронзы — начале железа, сетных ловушек на Байкале и в устье крупных рек. Примерно в то же время, или немного раньше, появились легкие быстроходные выдолбленные лодки, что существенным образом разнообразило охотничьи и рыболовные промыслы.

Третьим важным шагом в развитии экономики таежного Прибайкалья было приобщение местных жителей рыболовов — охотников к транспортному

оленеводству. Возможно, это произошло в период раннего железа. Использование оленя для передвижения по тайге летом верхом, а зимой на нартах дало существенный толчок для широкого использования промысловых богатств и быстрейшей интенсификации охоты и рыболовства.