Культурное наследие и изучение культурных потребностей современных белоруссов

Министерство образования Республики Беларусь УО «ВГУ им. П.М. Машерова».

Факультет социальной педагогики и психологии кафедра социально-педагогической работы Контрольная работа № 1.

Вариант № 26.

Витебск 2011 год.

Содержание праздник обряд культурный беларусь.

1. Народный календарь праздников и обрядов белорусов.

2. Изучение культурных потребностей населения. Программа технологии опроса.

3. Представьте в виде тезисов основные положения Закона РБ «О массовых мероприятиях в Республике Беларусь».

1. Народный календарь праздников и обрядов белорусов Обряды и праздники белорусов — совокупность установленных обычаем действий, связанных с выполнением религиозных начал или с бытовыми традициями белорусов. Обрядовые праздники жили на территории Белоруссии долгое время. Сейчас, с более пристальным изучением прошлого, они переживают второе рождение. Возникли праздники давно, ещё до церковно-религиозных. Обрядами отмечались начало сева, сбор урожая, приход весны, дни языческих богов. Дохристианские обряды произошли из самой жизни народа, который свой уклад строил на природном календаре. К XX веку из славянских народов календарная обрядность более всего сохранилась у белорусов. В ней, как нигде, проявляется вековая культура нации. Ведь обряд — это и песня, и танец, и драматическое действо.

1. Коляды (Каляды).

2. Громницы (Грамніцы).

3. Масленица (Масленіца).

4. Кликанье весны (Гуканне вясны).

5. Пасха (Вялікдзень).

6. Радуница (Радаўніца).

7. Юрьев день (Юр'я).

8. Троица (Сёмуха).

9. Иван Купала (Купалле).

10. Петров день.

11. Илья.

12. Зажинки (Зажынкі).

13. Толока (Талака).

14. Дожинки (Дажынкі).

15. Яблочный Спас.

16. Покров (Пакровы).

17. Деды (Дзяды).

18. Сорочины.

19. Родины (Радзіны).

20. Белорусская свадьба (Вяселле).

1. Коляды (Каляды) Коляда — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее приуроченный к Рождеству и Святкам. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов).

Слово «Коляда» представляет собой раннее (в конце праславянской эпохи) заимствование из латыни, где календами именуются первые дни каждого месяца, непосредственно или через греческое посредство.

Коляды в Беларуси.

Колядовать начинали вечером накануне Рождества: на обеденный стол клали сено и деньги, которые лежали до Щедреца (до Нового года — 14 января), чтобы то и другое в будущем году не переводилось. В этот день 6 января постились до вечера, и только с первой звездой садились за стол, на котором среди других постных блюд должны обязательно быть кутья и взвар. В вечер перед новым годом кутья подавалась с сытою — водой, подслащённой медом. Еда была обильной, мясной: блины с верещакой, жареная колбаса и пр. Взвар (своеобразный компот) обычно делался из сушеных яблок и груш.

В первый день Рождества ходили в гости в семьи своих крестников — носили им подарки. Вечером молодежь, а часто и дети ходили по хатам, распевая колядки. Все это со смехом, с шутками. Надевали вывернутый кожух, козью маску — и такую «козу» водили, прося у хозяев, «чтобы нашей козе да подарили решето овса, поверх колбаса, решето гречки на варенички». Дареную еду складывали в мешок. Кроме «козы» водили «медведя», «кобылку».

Колядующих везде встречали радушно, это было залогом того, что будущий год станет удачлив. Белорусских колядок много, найдется отдельно и для хозяина, и для хозяйки, и для детей. Отражены коляды и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки — блины да оладки». «Колядки — хозяйские порядки».

На коляды показывали кукольные представления театра-батлейки.

На Щедрец выбирали самую пригожую девушку — щодру, украшали её венком, лентами, и во главе с ней ходили по селу, девушки пели щедровки — те же колядки, но обращенные к хозяевам, величального характера, с припевом-рефреном «щедрый вечер, добрый вечер».

Хозяева не скупились: одаривали деньгами, пирогами, домашней колбасой (ведь к этому времени и кабан был заколот). Верилось, что будущий год воздаст сторицей.

Бытовые и языческие корни коляды.

Наряду с языческими и христианскими мотивами видную роль играют мотивы бытовые, находящиеся в неразрывной связи с основной целью колядок — «дим звеселити», прямо выраженной в самых песнях, в послесловиях или поколядях. Русские колядки совершенно чужды любовного элемента, встречающегося в румынских рождественских песнях. Имея своей задачей славление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские коляды отличаются серьёзностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, смотря по полу, возрасту и состоянию тех членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и довольство, девушкам — счастливый брак. Это желанное, колядка в эпической обработке представляет осуществившимся: хозяин живёт в довольстве и счастлив семьей, молодец — любовью и т. д. Колядки, воспевающие идеал брани, сулящие славу воинских подвигов, должны быть отнесены к числу наиболее древних. Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П. В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например «Ключ разумения», Иоанникия Голятовского).

Лучшие колядки сохранились в староруси, в Галиции у карпатских русинов. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, коляда сопровождается в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noel; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни), и к ней повсеместно приурочено много пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба, обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую парубками в день св. Мелании. Благосклонное внимание богов, с языческой точки зрения, обуславливалось надлежащим их угощением, жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи. В новороссии печется ещё козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год, чтобы скотинка ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил дворовый хозяин. Последнее поверье приводит нас к культу предков, который рельефно выступает в рождественской обрядности Украины и Белоруссии. В «свят вечир» (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушёных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданью о суженом, но отчасти напоминают и игрища «межю селы» летописца; наиболее замечательна женитьба цярэшки — игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар.

2. Громницы (Грамніцы) Громницы — белорусский и сербский народный праздник, отмечается 2 февраля. В Белоруссии отмечается 15 февраля, ему соответствует Сретенье. Разница в датах получается из-за разницы календарей в православной и католических церквях.

Громницы — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свјетло».

Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.

Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.

Громницы в Белоруссии.

Народное поверье гласит: на Сретенье зима с весною встречается — какова эта встреча, такова и весна. Рассуждали так: если в этот день оттепель, то весна будет ранняя и теплая; холода держатся — весна выпадет холодная; посыплет снег — к затяжной и дождливой весне. Праздник сохранился с языческих времен и, скорее всего, был посвящен богу весны Громовнику, посылавшему на землю животворные первые дожди. После суровой зимы веяло робким теплом. Вот несколько белорусских поговорок: «Громницы — скидай рукавицы», «На громницы напьется петух водицы», «Громницыполовина зимицы». К этому дню белорусские крестьяне готовили большие восковые свечи, их-то и называли громницами. У кого были пчелы — делал из своего воска. Остальные воск покупали и «сучили» свечи длиной, в 10 вершков. В Громницы их носили в церковь для освящения. Обычай этот утвердился на Беларуси во времена унии. Униатская же церковь переняла его от католической. Освященные свечи заменили языческие факелы. Иезуит Ленцкий в Катехизисе, который издала Виленская иезуитская академия в 1768 году, пишет: «Эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами и потому верующие во время грозы зажигают сии свечи, дабы испытать плода молитвы, дают также умирающим в руки громницу — для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы». Над лавкой в церкви, где лежали свечи, читалось пять специальных молитв по чину униатского требника, троекратно взмахивал над ними священник кадилом, кропил святой водой, троекратно же осенял крестом, после чего вручал свечи их хозяевам, которые зажигали их с возгласом священника «Благословенно царство!» и гасили по окончании литургического Евангелия, пряча обычно за пазуху. Если свечи, горя, трещали, летом можно было ждать гроз.

Громницы (Грамнiцы) — зимний праздник, пришедший к нам с языческих времен. В церковном календаре он отмечается 2 февраля у католиков, и 15 февраля — у православных. Это очень древний праздник, он уходит корнями во времена язычества, в этот день приносили жертвы богу Перуну (Громовнику). После Громниц можно услышать первый гром, предвещающий скорый приход тепла. С первым громом было связано поверье, что «калі гром грыміць на зялёны лісток, то будзе багаты гадок». Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгонят с земли злых духов. Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной: А ў на сёння Стрэчанне, Стрэчанне, Зіма з летам стрэлася, стрэлася. Лета зіму піхнула, піхнулаІ ножачку звіхнула, звіхнула.Зіма пайшла плачучы, Лета пайшло скачучы, скачучы.

В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После освящения свечки назывались «грамнічнами», они играли большую роль во многих обычаях и обрядах на протяжении года.

После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Затем вся семья шла в хлев, где хозяин крестообразно опаливал шерсть каждого животного, дотрагивался огнем до стен и дверей. Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении. Это был обряд «агністага крыжавання».

Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событиерадостное или печальное — зажигалась громничная свечка.

Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали. На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление — плохой урожай, а метелица — затяжную зиму. После длительного перерыва в 1990;е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день (католики — 2 февраля, православные — 15 февраля) в костел (церковь), освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий. В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы.

3. Масленица (Масленіца) Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

Масленица получила свое название от того, что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. В православном (русском) церковном календаре, этот период называется Сырной седмицей, — неделя (седмица), следующая за мясопустной седмицей. В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России — блины и гулянья.

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.

К символике начала нового цикла следует отнести сожжение мусора и чучела Масленицы, как уничтожение старого, обветшавшего, дряхлого мира и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С созданием «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка). В это время проводят Зиму и начинают встречать Весну. Ожидание Весны достигает своего пика позже, во время Веснянок, когда, по народным представлениям, Весна уже действительно приходила и вступала в свои права.

С символикой возрождения мира непосредственно связана и функция стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт опять же и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились в земле, и потому могли влиять на плодородие земли. Поэтому крайне важным было не гневить предков, а почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально, видимо, поминальные), обязательно включавшие алкоголь и блины — главный атрибут Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.

Масленичная неделя В народе каждый день Масленицы имеет свое название. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица.

· Понедельник — встречаНачало Узкой Масленицы. Утром свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам.

· Вторник — заигрышВ этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!».

· Среда — лакомкиВ этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение мужу своей дочери. Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

· Четверг — разгуляй (другие названия: Разгул, Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг, Разгульный четверток) С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.

· Пятница — тёщины вечёрки В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.

· Суббота — золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

· Воскресенье — проводы Также называется Целовальник, Прощенный день, последний день Масленицы — Прощёное воскресенье. Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные за год неприятности и обиды. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующую неделю иногда проводились «тужилки по Масленице».

Проводы Масленицы В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (Марены), так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.

В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался. Наиболее архаичным является обряд, при котором действия участников носят эротическую окраску:

В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, в котором чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай.

4. Кликанье весны (Гуканне вясны).

Этот обряд народился в давнюю языческую пору. После революции вспоминали его не часто, но теперь отмечается он довольно широко — обычно в Благовещенье (7 апреля).

Говорят, что «на Матея дорога потеет, на Сараки деревья отпускаются, на Алексея рыба хвостом лед ломает, а на Благовещенье аист прилетает. Ну, а «аист прилетел — весна будет. Аист — птица у белорусов непростая. У хозяев, чей двор он облюбует, год должен быть удачным. Убить посланца весны или разорить его гнездо считалось большим грехом.

Кличут весну девчата. Они собираются вместе обычно на каком-нибудь возвышенном месте за селом или на высоком берегу реки, стелют солому и, усевшись кружком, поют с полудня до ночи весенние песни-веснянки:

Весна-красна, что нам вынесла? Нам вынесла соху-борону, Старым бабам пасядённечка, Молодицам кросенки ткати, А девчаткам да и погуляти.

С наступлением вечера зажигали костер и пели возле него, водя хоровод.

Кое-где на Могилевщине девушки, увидев прилетающих аистов, влезали на крыши хат и пели там веснянки, заканчивая каждый куплет призывом «гу!».

Слава Богу, Что весна пришла! Я, молода, мимо жита пошла. Расти, жито, коренистое, Коренистое, лопушистое, Чтоб под небо закачалося, Чтоб я, молода, нажалася и снопочков наносилася!

Очевидец этого праздника в Гомельском уезде в 1880-х годах этнограф З. Радченко вспоминала:

Девушки собираются вечером по окончании своих работ и становятся группами на берегу реки, а если нет реки или озера, то за деревней, на площадке, иногда же на взгорке. Эти группы устанавливаются на далеком расстоянии одна от другой; когда одна группа закончит свой куплет и едва стихает ее последняя нота, тогда в отдалении другая группа продолжает свой куплет". Далее этнограф замечает: «Веснянки отличаются от всех других песен со своим припевом, вроде ауканья (в середине песни), что звучит очень красиво, когда песня раздается в лесу, пронесется по весеннему разливу и откликнется далеким эхом. Не указывает ли это на очень старинное происхождение веснянок?

5. Пасха (Вялікдзень).

Неделя перед Пасхой называется вербной. Каждый из семьи старается встать пораньше и приготовленными веточками вербы будить остальных, приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е, за тыдзень вялікдзень» (Не я бью, верба бьет, за неделю пасха). Вербою же выгоняли коров пастись.

Как и громничные свечи, верба играла не последнюю роль в жизни белорусского крестьянина. С началом недели все отправлялись в церковь, чтобы вербу освятить. Причем некоторые несли чуть ли не целые пуки.

Какие же волшебные свойства признавались за освященной в эти дни вербой? Во-первых, хозяин сразу же съедал одну пупырышку — чтобы летом уберечься от молнии. Затем, придя из церкви, он стегал вербным прутиком каждого члена семьи, говоря: «Верба крест бьет до слез, не я бью, верба бьет, пускай на здоровье живет!». То же самое делали и с ним. Потом он обходил хозяйственные пристройки, втыкая в щель каждой прутик, хлеща легонько по три раза скотину. С другим прутиком обходил огород, озимое поле, опять же по три раза хлеща в разных местах и втыкая после прутик в землю. То же делали на кладбище на могиле свояков. Оставшиеся веточки хранились до будущей вербницы и лишь тогда сжигались в понедельник перед пасхой. Но всегда этот пучок был под рукой — в красном углу божницы. При грозе его ставили на окно, чтобы отвести молнию. Когда кто-то заболевал, больного обкуривали вербой, а истолченной веточкой посыпали раны. Если доводилось перебираться в новый дом, вербный пучок делили пополам и одну часть оставляли. В первую среду после вербницы мыли в хатах все деревянные вещи — иначе станут гнить. В четверг перед пасхой все шли в баню. Этот четверг так и звался в народе — чистый. Со времен язычества — это праздник встречи тепла, солнечных дней. Потом уже он слился с церковным праздником Воскресения Христова, или Пасхи. На Беларуси его в основном называют Вялікдзень, иногда вяличка, В зависимости от календаря выпадает он на разные дни — между 4 апреля и 8 мая. Накануне ничего нельзя было делать, иначе год пройдет без пользы. Считалось, что с этого дня до Вознесения по земле бродят Христос с апостолами в виде нищих, награждая добрых людей и осуждая плохих. В белорусских деревнях полагали, что в этот день «солнце играет», то есть переливается. Молодежь ходила на пригорки, взбиралась на звонницу, чтобы увидеть восход, ладила качели, водила хороводы. Обязательно накануне пекли пасху — высокий круглый хлеб из пшеничной муки, на верху его выкладывали из теста крест. Оставшиеся корки потом сушили, толкли и клали в водку — это оберегало от нечистой силы. Символом праздника были яйца. Их отваривали в луковой шелухе, потом освящали в церкви. Освященное яйцо, придя, домой, клали в воду, водой этой после умывались, а девушки яйцом гладили лицо, чтобы быть красивыми. Очень любили в эти дни играть в битки — чье яйцо крепче — и катать яйца: катившееся с бугорка яйцо ударялось о чьё-нибудь и играющий забирал его. В первый пасхальный вечер по селам под окнами пели пасхальные (волочебные, от слова волочиться) песни. Песенников называли волочебниками, а запевал починальниками.

Первая песня обычно адресовалась хозяину и хозяйке, в ней восхваляется порядок в хате, достаток, упоминают, что святой Юрья (Георгий) запасает им коров, святой Микола — коней, святой Илья — урожай. После каждого куплета восклицали: «Христос воскресе!». Такие песни похожи на заклинания:

А дай же, Боже, на току умолот, На току умолот, в жернах намол, В жернах намол, у дежи подход, В дежи подход, в печи подрост…

С волочебниками ходил музыкант с гармошкой или с дудой, мехоноша с большим мешком, куда он складывал подарки. А давали в каждой хате пяток яиц, кусок пирога, сыра, сала. Иногда звали в хату выпить водки.

Ой, не шум шумит, не дубровонька, Зелена травка-муравка, То идут, гудут волочебники. Ай ты спишь-лежишь, ласковый пане, Ласковый пане, пане Иване? Коли спишь-лежишь, так Бог с тобой, А не спишь-лежишь — говори с нами. Подойди к окну, погляди на двор, А что на твоем дворе деется…

Далее идут пожелания счастья, богатства, здоровья и хорошего урожая. Заканчивается песня так:

Волочебники — не докучники, Не часто ходят, не докучают, В этот годочек — один разочек. Не докучают, не вымогают: Починальнику — сорок яичек, А подхватничкам — по десяточку, А музыканту — на кварту водочки, Карту водочки, злотый на боты. А мехоноше худая доля, Худая доля — женка не любит, Женка не любит и не голубит. Ласковый пане, пане Иване, Слышишь ли нашу песенку, Песенку волочебную? Или одари, или пригласи, Не можем стоять, ноженьки болят, Ветерок веет, ноженьки млеют, А дождик пойдет — всех обольет. А в горшочке-глячку на правом бочку Стоит водочка, дюже крепкая. День добрый тому, кто в этом дому!

Потом волочебники садились где-нибудь в гумне и делили добычу. Но зачастую все это съедалось под самодельную водку. Обычай ходить с волочебными песнями исчез к концу XIX в. Иногда в землю зарывали кости теленка, освященного на пасху — они охраняли посеянный хлеб от града. На Минщине в эти дни на игрищах плясали танцы — метелицу и завейницу. Там же бытовала легенда, подчеркивавшая особенный характер праздника:

Идя из местечка Речки в фольварк Орпы, можно было видеть у дороги небольшое озеро. Говорят, что на этом месте стояла корчма, в которой собрался народ на игрище, между тем как нужно было идти к всенощной перед великоднем, Внезапно земля разверзлась и поглотила корчму и людей. Неподалеку от Несвижа в поле лежали три больших камня, один из которых очертанием напоминал человека. Были эти места владением князя Радзивилла, человека жестокого и безжалостного, выгонявшего людей работать и в праздники. Вот подошел Великдень. Снег сошел, можно пахать. И приказывает войт выходить в поле, а кто не выйдет, тому грозится всякими карами. Таков приказ князя. Плачут люди. На поле вышли, но никто не работает — грех. Бегает войт, лупит бедняг кнутом. Приехал сам князь. Тут войт совсем взбеленился, пану угодить хочет. Люди ему в ответ: — Если такой разумный, сам попробуй. Войт, желая показать себя перед князем, схватился за соху и погнал борозду. Но не успел сделать и десяти шагов, как раздался гром небесный — и войт с волами окаменели. Так и стоят они до Страшного суда.

6. Радуница (Радаўніца) Радоница — особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи. Совершается на девятый день от Пасхи. Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.

Празднование Радоницы В Белоруссии, а также в ряде регионов России этот день объявлен выходным.

В Белоруссии на Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

Белорусские традиции поминовения предков в этот день сохранились с языческих времён. Радоница во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков — Дедов.

7. Юрьев день (Юр'я) Юмрьев день (Егомрьев день) — славянский народный праздник, приуроченный к церковным дням памяти св. Георгия Победоносца. Отмечаются весенний (тёплый) 23 апреля (6 мая) и осенний (холодный) 26 ноября (9 декабря).

Два Егорья: один холодный, другой голодный.

Значения святого Георгия для этого праздника.

Юрий-Георгий был едва ли не самым любимым святым у восточнославянских народов: еще до принятия христианства он считался покровителем земледелия и диких зверей, хранителем домашнего скота. Само имя означало земледельца: ge — земля, ergon — дело. «Молодой Егорий, светло-храбрый, по локоть руки в красном золоте, по колена ноги в чистом серебре. И во лбу солнце, в тылу месяц, по концам звезды перехожие» — так выглядел в народном представлении святой, лик которого безо всяких добавлений был до XV века гербом русского государства. В Древней Руси его изображение даже выбивалось на монетах.

Весенний Юрьев день.

Юрьев день — день памяти св. Георгия, отмечаемый у православных 23 апреля (6 мая), у католиков — 23 апреля. У южных славян Юрьев день — основной календарный рубеж первой половины года. Вместе с Дмитриевым днем Юрьев день делит год на два полугодия — «дмитровское» и «юрьевское».

По Далю Юрий, праздник пастухов: их дарят и кормят в поле мирскою яичницей. На Егорья пастуха окачивают, чтобы во все лето не дремал.

8. Троица (Сёмуха) День Святой Троицы, Пятидесятница, Сошествие Святого Духа — один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников.

Православная церковь отмечает Троицу на 49 день после Пасхи, в воскресенье. В христианских церквях западной традиции в этот день празднуют Пятидесятницу, отмечая сошествие Святого Духа на апостолов, а день Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье. Антитринитарии, не признающие Догмат Троицы, отмечают его строго, как сказано в Деяниях 2:1, на 50 день после Пасхи.

Название и толкование.

Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога — «Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через устроение Церкви». В день Пятидесятницы была образована вселенская апостольская Церковь (Деян.2:41−47).

Соответствующий текст в католицизме — молитва Veni Sancte Spiritus. Veni per Mariam.

Хотя в Новом Завете не упоминается, что Богоматерь была вместе с апостолами при сошествии Святого Духа, она традиционно присутствует на иконописных изображениях этого события. По этому поводу епископ Иннокентий (Борисов) пишет: «Могла ли в момент прихода Святого Духа не присутствовать та, что зачала и родила через Его посредство?».

В этот день в православных храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году. После литургии служится великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, а священник читает три специальных пространных молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»). Во время чтения этих молитв все (в том числе и священнослужители) стоят на коленях — этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов. На утрене поются два канона этого праздника: первый написан Космой Маюмским, второй Иоанном Дамаскиным.

По русской традиции, пол храма (и домов верующих) в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми ветвями, а цвет облачений — зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа (в других православных Церквах употребляются также облачения белого и золотого цветов). На следующий день, в понедельник отмечается День Святого Духа.

9. Иван Купала (Купалле) Это стабильная версия, отпатрулированная 18 марта 2011.

Иван Купала, также Иванов день — народный праздник языческого происхождения у славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20−22 июня по старому стилю по UTC в III веке). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX — XXI веках), так как православная церковь живёт по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.

Название праздника возникло в результате постепенного наложения (в процессе христианизации) названия церковного дня в память Иоанна (Ивана) Крестителя (Иоанна Предтечи) на древний дохристианский (славянский) праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале, который является календарным, и приурочен к самой короткой ночи (21 — 22 июня). Ранее праздник назывался Купа, тот же корень, что и у слова вкупе, обозначает единение.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

Вода.

Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой.

Огонь.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Травы.

Храм польских родноверов в канун ночи Ивана Купалы (2009).

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветом (не цветком) папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

В Латвии этот праздник до сих пор является наиболее почитаемым и всенародным, и даже более популярным, чем Рождество и Новый Год. Здесь его называют «Лиго» или «Янов день». 23 — 24 июня являются государственными выходными днями, и все население страны (как латышская, так и русская часть) устремляется на дачи, огороды и берега всевозможных водоемов жарить шашлыки и разводить костры до утра.

Народные поверья и обычаи.

Празднование Ивана Купалы в Белоруссии. Почтовая марка СССР (1991 год).

1. В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.

2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.

3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.

4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

5. Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!».

7. Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание сбудется.

10. Петров день Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Согласно христианскому вероучению, апостол Петр был одним из ближайших учеников Иисуса Христа, присутствовал при Его Преображении на горе Фавор и первым провозгласил Его Христом, сыном Бога живого. После Воскресения Иисуса Христа апостол Петр стал ревностным проповедником Его учения и возглавил одну из первых христианских общин, за что и был распят на кресте вниз головой во времена императора Нерона, около 65 г.

Апостол Павел считается Православной церковью одним из величайших проповедников христианства. Благодаря его проповедям возникло множество христианских общин по всему Средиземноморью и в Малой Азии. Павел, первоначальное имя которого было Савл, долгое время не признавал Иисуса Христа как Мессию и боролся с христианством. Однажды на пути в Дамаск он услышал с неба глас Божий, который преобразил его в верного христианина. Его перу принадлежат 14 тезисов, которые входят в Новый Завет. Он был казнен в Риме вместе с Петром по аналогичному обвинению. В отличие от Петра ему отрубили голову. Существует легенда, согласно которой, будто бы отделившись от тела, она промолвила имя Иисуса Христа, а позже на том месте, где голова упала, появились три целебных источника.

12 июля Церковь отмечает как день общего мученичества двух апостолов. На большинстве христианских икон апостолов рисуют рядом. В современном христианстве Петр наделяется властью Божьего ключника, который управляет воротами Небесного Царства, или рая, а потому на многих иконах его изображают с ключами в руках. Петров день является окончанием зеленых Святок и купальских гуляний. Многие петровские песни начинаются с обращения к солнцу и Богу: «Солнышко! Петрова ночка-невеличка, солнышко…» и «Солнышко! Петрова ночка, где твоя дочка? Солнышко…», «Боже наш! Петрова ночка маленькая, Боже наш…», «Боже наш! На сенокосы медуночка, Боже наш…», «Дай же, Боже, погодоньку на нашу работаньку! Это сено искать, и в стожок сложить, и в клуньку повозить…», «Дай же, Боже, Петра переждать, пойдут мальчики девок искать…» и т. д.

Все это указывает на сакральное содержание и назначение этих песен. Петровские песни поются практически на один мотив с купальскими и составляют единую жанровую разновидность, что свидетельствует об их связи в древности с единым обрядом. Примерно 5−7 дней во время летнего солнцестояния солнце восходит и заходит в одно и то же время, в течение определенного промежутка не меняется долгота дня. Поэтому празднование языческого Купалья длилось 5−7 дней и завершалось Петровым днем. Об этом свидетельствуют некоторые мотивы купальско-петровских песен: «Перед Петром, пятым днем, девки травник собирали…», «Перед Петром, пятым днем, разгулялась Янова лошадь…» и т. д.

На то, что Петров день мог завершать Купалье, указывают и некоторые песенные сюжеты:

Ой, разгон, разгон, Петров день, Поразгонял девочек с гуляночки. — Хватит вам, девочки, здесь играть, Берите серпочки, идите рожь жать.

Скорее всего такое раздвоение языческого купальского празднования на два народных праздника произошло в течение последнего тысячелетия при активном воздействии церкви, которая не смогла ассимилировать Купалье, так же, как и Святки, в своей религиозно-обрядовой канве, а потому старалась вообще вычеркнуть его из народной памяти. Так как в Петров день заканчивается Петровский пост и начинается мясоед, то стол в этот праздник всегда был богатый. Но только в случае, если праздник не выпадает на среду или пятницу, когда стол был постным. Для земледельцев это было хорошее время. Лето в самом разгаре. В лесу поспевают грибы (маслята, рыжики, грузди, лисички, белые и др.). В садах — клубника, малина, смородина, на огородах — ранние овощи. Практически сразу после прошедшего Петровского поста в этот день обильно разговлялись, резали барана, птицу и готовили из них разнообразные блюда. К праздничному столу старались подать молодой картофель с укропом, свежими огурцами, салаты из свежих овощей, творог и сливочное масло. Пекли пироги со свежими грибами, ягодами, курятиной и творогом.

Так как это время обычно было жарким, то особенной популярностью пользовались холодные первые блюда и квас, сладкие блюда и напитки из ягод. Петров день являлся и праздником рыбаков, поскольку апостол Петр считался их покровителем, а потому на стол подавались и блюда из свежей рыбы. В Петров день кумы с поклонами дарили крестникам пшеничные пироги. Сваты со стороны жены угощали сватов мужа ужином, а тещи на второй год бракосочетания приносили зятьям печеный сыр. В деревнях устраивали веселую братчину. Ставили широкие столы, раскладывали угощение: жареную баранину, пироги с начинкой из баранины, ватрушки. Подавали купленное на общие деньги вино, с которого братчина и начиналась. Каждый пьющий приговаривал: «Батюшка Петр-Павел! Заткни в небе дыру, заткни тучи-облака, не лей дождем! Подай, Господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову».

Стоит сказать, что для такого совместного гуляния в Петров день существовала своя причина. Дело в том, что летом колоть скотину в каждом доме было невыгодно: во-первых, она не успевала «нагулять» мясо, а во-вторых, в жару хранить мясо было затруднительно — оно быстро портилось. А потому, чтобы разговеться, община колола барана на всех, его хватало, чтобы зараз поесть досыта свежего мяса жителям всей деревни. Так сама собой решалась проблема хранения: ее просто не возникало. Баранина, являясь традиционным русским блюдом, была главным угощением на петровских братчинах. Хорошим гарниром к баранине являлись брюква, репа, свекла, фасоль. В Петров день было принято ходить в гости. Для этого родственники приезжали даже из дальних деревень. Все от души гуляли и веселились, ведь впереди вплоть до Рождества Пресвятой Богородицы (21 сентября) была трудная страдная пора.

Летний мясоед, который начинается в день святых Петра и Павла, продолжается аж до 13 августа. Но если сам праздник не приходится на среду или пятницу, то разговляются мясом, иначе — рыбой, а мясо начинают есть уже со следующего дня (13 июля), когда отмечается Собор двенадцати апостолов.

Петров день — не только христианский праздник, в нем отразились, как мы уже видели, древние обряды, связанные с поклонением солнцу. Особенно ярко эти верования проявлялись в деревнях южнорусских губерний. По характеру песенных мотивов, примет и поверий можно предположить, что в язычестве к этим дням приурочивались определенные древние земледельческие обряды, в которых славяне обращались к летним духам и богам с молитвами и просьбами об успешном росте и вызревании культурных растений на крестьянских полях и огородах, а также о сопутствующей удаче в работе и хорошей погоде на период сенокоса.

Петров день и предшествовавшая ему ночь были посвящены гулянью. Уже накануне Петрова дня парни, девушки, женщины и мужчины в ожидании восхода солнца отправлялись на возвышенное место за деревню, где всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились. Этот обычай назывался «караулить солнце». Как на Троицу и Купалье, на Петров день солнце так же играет на небе, переливаясь разными цветами. Об игре солнца крестьяне говорили: «Солнце то спрячется, то покажется, то повернется, то вниз уйдет, то блеснет голубым, то розовым, то разными цветами вместе».

По своему характеру гулянья Петрова дня носили ярко выраженный любовно-брачный характер. Так, например, в некоторых районах ожидание солнца сопровождалось игрой «в свадьбу». При этом «жениха» выбирали среди парней, а «невестой» становилась бойкая женщина средних лет. Их сажали на два колеса, и начиналась «свадьба», причем разыгрывались все этапы от сватовства до венчания. При этом с восходом женщины стаскивали с себя сарафаны, распускали волосы и в одних рубахах бегали по деревне, преследуемые парнями. А девушки в это время свистели, кричали, пели, плясали. Такая брачно-эротическая тематика была свойственна всем празднествам в честь великого солнца, дающего жизнь.

Отдельно нужно сказать, что главной особенностью петровского праздника были и так называемые бесчинства молодежи. В это время молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком, перегораживала улицы украденными у хозяев предметами: боронами, ушатами, бочками, выдернутыми из изгороди кольями, забирала все, что не было убрано с улицы, залезала в огороды, вытаскивая овощи. Подобные бесчинства парней и девушек, по мнению многих ученых, носили ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы. Во время празднества Петрова дня была заметна явная перекличка с обрядовыми действиями Семика — Троицы, Петровского заговенья, Иванова дня. Еще в глубокой древности это был единый, длившийся несколько дней праздник, связанный с летним солнцестоянием. А введение Православной церковью Петровского поста, начинавшегося уже через неделю после Троицы и длившегося вплоть до Петрова дня, разорвало на части этот некогда единый летний цикл языческих празднеств. У славян Петров день считался календарной границей года, после которой в природе начинались изменения, свидетельствующие о приближении осени.

Согласно русским поверьям, в Петров день св. Петр якобы «оплевал» листья, а потому после этого дня уже больше не заготавливали трав и растений, не ломали ветки на веники и т. п. Люди верили, что после Петрова дня начинает холодать, солнце поворачивает к зиме, птицы перестают петь, а трава расти. В Петров день девушки ходили в лес «кумиться» с парнями, что было своеобразным продолжением троичных гуляний. В некоторых районах это напоминало вечеринку, которую устраивали в том доме, где до этого собирались зимой. Кумование проходило следующим образом. Вечером накануне Петрова дня девчата приносили к хозяйке дома сыр, масло, молоко, яйца, сало, муку на блины. После чего хозяйка с одной девушкой готовит, а оставшиеся поют песни и танцуют под частушки. Парни приносят водку. Приглашаются музыканты, вечеринка проходит с танцами и песнями всю короткую ночь, молодежь расходится по домам уже утром на второй день.