Предисловие к первому изданию

Достаточно примелькавшиеся за последнее время рассуждения в философии и около нее пестрят разноречивыми оценками сложившейся ситуации. В принципе их можно свести к таким, как: 1) философия находится в кризисе; 2) пора наконец найти из него выход; 3) надо отказаться от ригоризма европоцентризма; 4) постмодерн в философии как плюральная всеядность и есть этот свет в конце туннеля; 5) есть и другие парадигмы планетарного миросозерцания человека и человекоразмерность мира, и они ясно видимы на Востоке; 6) Восток и Запад говорят об одном и том же, но на разных языках, которые надо только совместить, прояснить; 7) нечего выдумывать, надо просто вернуться к Учителям древности, к Платону и Аристотелю, осовременив их и учтя наработки за прошедшее время. Естественно, что это не весь набор оценок и выходов из кризисной ситуации. Правда, все чаще раздаются суждения, что надо не измышлять новации, а осознать произошедшую трансформацию в сфере философии, которую заостренно и нелицеприятно отразил постмодерн. Он же косвенно предлагает философскому сообществу провести реабилитацию метафизики и традиционной проблематики. С другой стороны, современное миросозерцание человека конца XX века и второго столетия нашей эры требует выработки целостного философского воззрения на мир, учитывающего традиции и новации, «разум и сердце», интуицию и утопию, язык и логику, миф и артефакты в памяти общества, бессознательные «машины желания» и виртуальную реальность, иллюзии и переживания, структуры повседневности и коммуникации. Как оказалось, «борьба» философских школ и направлений часто инспирирована политикой и идеологемами. Современный полифоничный мир требует «кооперативной коммуникации» в философии, синтетичности построений, учитывающих опыт Запада, Востока, Латинской Америки, Африки. Актуализируются и априорные схемы активного деятельностного отношения человека к миру. При всей видимости разноречивости философских школ и направлений стран и регионов, однако, все больше выявляется их общая определенность и взаимодополнительность. Все настойчивей исследователи начинают говорить о единой философской культуре, единой философской традиции землян. Эта проблема решается уже на пути диалога типов философствования, на пути демистификации установившегося понимания противоположности мыслительного материала стран и регионов. Требуется понимание реальной полифоничности философий, интерпретаций смыслов теорий и концепций христианства, индуизма, дзэна, буддизма, даосизма, обретения культурной и социально-критической направленности философии, идеологической интеграции.

Представленное сочинение впервые в нашей стране на таком широком и обширном материале и пытается решить указанные проблемы.

Компаративистская, т. е. сравнительная, философия раскрывает не только ограниченность западного или восточного типа философствования или их региональную и культурно-историческую замкнутость, но и показывает, что этот процесс никогда таковым не был. Никогда философия Запада или Востока не питалась только своими соками: она всегда использовала и иную философскую культуру. Конечно, стало ясно, что философия Востока в XX веке использует экзистенциальнофеноменологические, аналитико-технологические, герменевтико-психотерапевтические метода врачевания общественных недугов и осознания ситуаций, «кризисных» точек сообщества и его проблем, человека, культуры. Философия к тому же стала выполнять методологическую, теоретико-инструментальную роль служанки философского доверия к старым изжившим себя мифологемам и утопиям, требует иной организации научного и философского знания, который оперирует не смыслонесущими единицами, а отношениями, пучками различий.

Данное исследование пытается актуализировать «новое умственное зрение», чтобы переустроить прошлое знание, традиции философствования, навыки представлений, утверждая в конечном счете неисчерпаемость развития человека и его культуры, форм рефлексий и дискурсов. Реальная интернационализация, глобализация современной жизни и культуры человечества привносит и новый опыт видения и владения своими и чужими ценностями, а вместе с ними и тяготение к художественному, мифо-поэтическому, метафорическому, философскому и т. п. многоязычию, «полистилистике» чуждого опыта иной культуры. При этом каждая культура и философская школа, сохраняя свою специфику, сосуществует с другими, вносит в новый становящийся континуум культурных и философских идей и представлений свое сознание, попытку упорядочивания системно-бессистемного поля взаимовлияний, сохраняя при этом определенное единство и общность фундаментальных мировоззренческих представлений, принципов, черт. Трансформация общества и образа мира, как и производимых им типов личностей, их отношений к действительности, к природе, к друг другу порождает потребности в новых мировоззренческих ориентациях, которые обеспечивали бы адекватную передачу последующим поколениям необходимого мировоззренческого потенциала и переход к новым, более совершенным формам социального бытия.

Философская компаративистика, выделяя типы мышления и типы менталитета, типы философий, типы рациональностей и иррациональностей мистики и религиозной рефлексии и т. п., использует аналогии и параллели, диалог и полилог. Выявляется и тот факт, что философская самобытность оказывается неотъемлемым свойством философской культуры, проявляющейся в диалогичном понимании другого. Процесс взаимодействия философских культур, когда дается голос другому, максимально расширяет культурное пространство и извлекает присущие им специфические смыслы. Нарастание числа связей делает философскую культуру стойкой и способной к усвоению инноваций.

Философская культура — это и осознание философских целей, когда потоки определений (что есть философия?) заменяются объективной необходимостью основательного историко-философского, методологического сравнения и взаимопроникновения, рефлексий специфических процессов. Механизм взаимодействия философских культур рассматривается как диалектически противоречивый процесс перехода одного образа мира в другой через диалог и сотрудничество. Макрои микрокомпаративистика на содержательном и формальном уровнях используют текстуальный, функциональный, ценностный или комплексный подход. Характер сравнений (описательный, диалогический, проблемно-теоретический и др.) зависит от метода (сопоставительнотипологического, сравнительно-исторического, парадигматического, по аналогии, синтетического и пр.).

Поскольку философская культура — это своеобразная адаптивная возможность человека в поиске своего места в мире, в котором сталкиваются реальность, речь, духовные сущности, текст, творческая личность, естествознание и миф, наука и религия, типы менталитета и философской рефлексии, мы имеем диалектически взаимосвязанный процесс поисков каждой философской культурой стержня самоидентификации — устойчивого роста самосознания философии в период сближения «культурных миров» и осознания множественности ее отражения.

Теорий, раскрывающих философскую культуру и определяющих ее границы, достаточно много. Среди них теории «концептуального» подхода к объяснению философских традиций (Р. Робинсон), апелляции к «исторической ситуации» и «духовной неудовлетворенности» (Раджу), а также теории, связанные с биопсихической эволюцией человека (П. Ф. Каркано), актуализацией мысли прошлого (А. Глюксман), герменевтическая хайдеггерианская (Ю. Хабермаса, Э. Левинаса) «совечности универсальной культуры человеку», А. Гхоша, С. Радхакришнана, П. Д. Чаудхори, М. Ширифа и т. п. типа «философии латиноамериканской сущности» и «диалектической интеграции» как аутентичности. Все это позволяет нашему читателю более сдержанно относиться как к измышлениям доморощенных идеологов, так и к опыту прошлого, позволит выработать новые подходы к современным новациям в сфере мысли, в том числе и отечественной.

Кандидат философских наук Ю. А. Сандулов