Философский аспект соотношения культуры и цивилизации

Современное энциклопедическое определение культуры сводится к пониманию человеческой деятельности как степени духовности в различных устойчивых формах выражения системы ценностей отдельных народов и стран. Культура — высшее достижение цивилизации и служит, согласно Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном многообразии (2002), критериальным фактором, определяющим качество жизни общества. Цивилизация — это институциональное оформление культурного процесса и выступает материальной (предметной) основой культуры.

Различие культуры и цивилизации можно условно показать на примере двух книг: Библии и телефонного справочника. Если Библия — это явление культуры, то телефонный справочник — продукт цивилизации. Иначе говоря, цивилизация — совокупность средств существования, культура — совокупность смыслов. К культуре относятся ментальные характеристики — этические и эстетические нормы и представления, ориентированные главным образом на развитие и реализацию сущностных сил личности. К цивилизации относятся уровень развития научно-технического прогресса, материальные памятники (артефакты), архитектура, новые виды энергии и материалов, высокие технологии, космонавтика, атомная промышленность, информатика и др. В основе создания материальной базы цивилизации лежат достижения науки и практики, труд ученых, инженеров, рабочих. Как заметил М. Горький, «высота культуры всегда стоит в прямой зависимости от любви к труду…».

Общественный прогресс гармонично сочетает в себе культуру и цивилизацию, поскольку существование одного без другого невозможно. Как отмечает профессор Т. А. Пархоменко: «Цивилизация неотрывна от культуры, она является ее порождением и следствием, поэтому история культуры есть также история цивилизации» [4].

Русский ученый-социолог, геополитик Н. Я. Данилевский (1822— 1885) в своей книге «Россия и Европа» (1869) выдвинул теорию обособленных, локальных культурно-исторических типов (цивилизаций), развивающихся подобно живым организмам в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой.

«Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, — пишет Н. Я. Данилевский, — составляет самобытный культурно-исторический тип (цивилизацию), выражающий качественные характеристики духовных ценностей того или иного народа». Цивилизация достраивает многообразие мира, порождая все новые и новые миры культурно-исторических типов.

Этой же точки зрения придерживались многие русские ученые разных периодов истории: К. Н. Леонтьев («Византизм и славянство», 1875); П. Н. Милюков («Очерки по истории русской культуры», 1899); Л. Н. Гумилев («Этногенез и биосфера земли», 1979) и др. Нильс Бор в своей Нобелевской лекции также коснулся вопроса культуры, отметив, что «мировая культура формируется за счет лучших образцов национальных культур» (1922).

Фундаментом культурного развития является социальная память, связывающая прошлое с настоящим и будущим. В этом контексте культура представляет собой всю сумму достижений и институций, служащих целям овладения силами природы (для самовыживания), ограничения человеческих влечений и страстей (как познанная необходимость), воспитания трудолюбия и постоянной заботы о хлебе насущном (умение трудиться считалось особым достоинством человека, определяющим высоту его культуры).

Исторически русская культура несла в себе духовно-нравственное начало, утверждение добра, свободы, сострадания. («И долго буду тем любезен я народу, / Что чувства добрые я лирой пробуждал, / Что в мой жестокий век восславил я свободу / И милость к падшим призывал» — А. С. Пушкин; а Ф. М. Достоевский, следуя заветам святителя Григория Богослова, писал: «Сострадание есть главный и, может быть, единственный закон человеческого бытия»).

Именно поэтому произведения А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, П. И. Чайковского, В. А. Серова, А. М. Шилова и многих других русских авторов вызывают восхищение и уважение во всем мире в настоящее время.

Как отмечал Н. А. Бердяев, «культура раскрывает личностное начало, поскольку она есть творение духа… Россия — страна безграничной свободы духа… самая небуржуазная страна в мире; в ней нет того крепкого мещанства, которое так отталкивает и отвращает русских на Западе» [5].

Термином «культура» обозначается также нравственное состояние общества, отраженное в быте людей, идеологии, образовании, воспитании, достижениях науки, искусства, литературы, материальном производстве и др.

Со временем «культурные образцы» стали понимать как реальные механизмы приспособления, помогающие людям решать конкретные задачи социального существования и обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки.

Культура — это сложное и многоплановое явление. В философсконаучном дискурсе вряд ли можно найти проблему, которая вызывала бы столь ожесточенные споры, особенно в среде некоторых деятелей культуры по поводу решения «сверхзадач», особенно поставленных рынком и либеральными ценностями Запада.

В отличие от культуры, в основе которой лежат национальные корни, цивилизация не ограничена национальными рамками. Особенно это проявилось в эпоху глобализации. Как отмечает профессор А. Н. Ильин: «Навязываемые в ходе глобализации ценности выхолащивают и уничтожают национальное наследие, а значит, и национальную (народную) культуру. То, что часто называют общечеловеческими ценностями, или ставится в противоречие с национально-культурными ценностями какого-либо народа, приводя к замедлению его развития, или усредняет, редуцирует и унифицирует различные культуры… Западные идеалы, выраженные в культуре потребления, наносят сокрушительный удар по национальной культуре» [6]. Общество потребления возводит рост потребительских ценностей в социальную ценность и норму жизни, которая затем навязывается всем слоям общества подконтрольными международному капиталу СМИ. В результате потребительская культура становится одним из главных источников риска. Ниспровержение духовности до уровня потребкульта (вещизма), отрицание взаимопомощи («помоги себе сам»), крайний индивидуализм («человек — это все») наносят удар по социальнои человекосозидающим ценностям, ведут к регрессу культуры и, как следствие, в так называемых цивилизованных странах, при научно-техническом прогрессе наблюдается деградация культуры.

Этот поворот возникает как результат пропаганды различными средствами искусства (ТВ, кино, театр, живопись, литература и др.) крайнего индивидуализма (нравственной вседозволенности), дистанцирования от традиций и мудрости предков, расшатывания семейных устоев и др. Разумеется, практика жизни, благоразумие народов не все воспринимают из прошлого. То, что мешает общественному развитию, росту духовности, является пережитком, потеряло актуальность, естественно, отмирает. Поэтому культура призвана облагораживать цивилизацию, обогащать ее эстетическими и этическими ценностями… Однако в реальной жизни не так все просто и логично. Не говоря о «цивилизованных» странах и их «успехах» в культурном развитии, отметим: что же происходит в нашей стране? А. С. Запесоцкий — ректор Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов, доктор культурологии, член-корреспондент АН РАН пишет: «В России формируется новый самобытный тип культуры, не имеющий прямых исторических аналогов и современных аналогов за рубежом. Наиболее близкий образчик — Древний Рим эпохи деградации и упадка, фактически принятый за образец либеральной московской «элитой» в начале 1990;х гг. Впервые за тысячу лет Россия перестала быть страной христианской культуры, стремительно скатившись в язычество. Современные российские СМИ формируют и соответствующий тип личности, стоящей на эволюционной лестнице на несколько ступеней ниже типичного человека советской эпохи.

Благодаря этому происходит коренная переориентация предпочтений молодежи — молодежь искусственно направляется в сферу потребления, и наше общество превращается в «общество потребления». Формируется культура всесилия денег и связанных с этим «легких» способов их получения… Перед Россией вновь встает задача выхода из очередного тупика на магистральные пути общественного развития"^[1].

В качестве варианта возможен переход на модель, предложенную лауреатом Нобелевской премии по экономике А. Сеном, который выступает за тесную связь экономической теории и этики, сочетание универсального и персонального измерений. Данная модель сохраняет регулирующую роль государства как координатора усилий всех участников экономической и социальной жизни, опосредованной развитием культуры и демократии в обществе.

История культуры связана с историей государства. В связи с этим было бы логичным отнести к современной истории культуры ироничное замечание А. С. Пушкина в отношении «Трех историй России». В «Литературной газете» за 1830 г. А. С. Пушкин написал, «что у нас есть три Истории России: одна для гостиной („История государства российского“ Н. М. Карамзина), другая для гостиницы („История российская“ С. Н. Глинки), третья для гостиного двора („История русского народа“ Н. А. Полевого)»^[2].

Этот каламбур (гостиная, гостиница, гостиный двор) выражает глубокую неудовлетворенность Пушкина состоянием научного уровня истории России — все три истории (Н. М. Карамзина, С. И. Глинки и И. А. Полевого) слишком далеки от исторического контента государства российского и от потребностей общества. «История государства российского» как история для гостиной (метонимия для обозначения светского общества) была для того времени подобна новейшим светским романам, которые «светские люди бросились читать, узнавая историю своего отечества, дотоле им неизвестную».

«История российская» С. Н. Глинки была рассчитана на возбуждение патриотизма и любви к России у путешественников и приезжих. Она удовлетворяла лишь беглый взгляд человека, остановившегося на время в гостинице.

«История русского народа», написанная для читателей «гостиного двора», включала общую литературную оценку И. Полевого как деятеля «толкучего рынка литературы». Пушкин, ссылаясь на чужой каламбур об этих трех историях, ограничивает его действие афоризмом: «Острая шутка не есть окончательный приговор»^[3].

• [1] Запесоцкий А. С. Философия образования и проблемы современных реформ //Вопросы философии. 2013. № 1.
• [2] Виноградов В. В. Неизвестные заметки А. С. Пушкина в «Литературной газете"1830 г. М.; Л.: Изд-во АНСССР, 1939. С. 453—476.
• [3] Виноградов В. В. Неизвестные заметки А. С. Пушкина в «Литературной газете"1830 г. Там же.