Концептуальные идеи социологии религии М. Вебера

Введение

Актуальность данной темы состоит в том, что религия является неотъемлемой и значимой частью нашей жизни. Общество верит в Бога, обращается к нему в трудные моменты. Особую значимость религии придает то, что сейчас она уже не рассматривается, как что-то мифическое и сверхъестественное, а выделяется в отдельный институт социологии — «социология религии».

Вплоть до Дюркгейма и Вебера разработка проблематики религии осуществлялась в рамках общей социологии. Возникновение собственно социологии религии как самостоятельной дисциплины предполагало прорыв на новый — по сравнению с контовско — спенсеровским — уровень осмысления религии как социального феномена. Решающее значение имело здесь понимание религии как «социального факта» (Дюркгейм), «социального действия» (Вебера), «культурного института» (Малиновской). В этом смысле вплоть до 20-х гг. ХХ века говорить о «социологии религии в России» было бы преждевременно, более точной является формулировка «русская социология о религии». Так же, как семья, религия является одним из самых древних социальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, существование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закодированы определенные типы общественных отношений, нормы и правила человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяснения, оправдания и поддержания социального порядка.

Степень научной разработанности исследования. Взаимодействие и влияние религии на общество описано и изучено многими социологами прошлого и настоящего времени. Положившие начало социологии религии О. Конт и К. Маркс, а затем Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский были основоположниками научной социологии в целом. В «Элементарных формах религиозной жизни» Дюркгейм сводит воедино, подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как «механическую солидарность». Наряду с этим он полагает, что в более развитом, социально дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством защищенности, надежной опоры и осмысленности существования, утрата которых и ведет к аномии. Главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии как интегрирующей общество силы.

В отличие от Дюркгейма Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т. е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории.

Работы Дюркгейма и Вебера оказались в полном смысле слова основополагающими в области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное изменение (тема Вебера). Существенным добавлением к этим двум подходам были работы Бронислава Малиновского (1884—1942), в которых получил развитие функциональный анализ религии и магии, помогающих человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуациями. Тема Малиновского — религия и преодоление кризисов.

В Германии наиболее важный вклад в становление социологического исследования религии внес К. Маркс (1818—1883). Он рассматривал религию как социальный феномен. Это означало, что религия рассматривалась в качестве важного социального фактора, выполняющего реальные функции в жизни общества и удовлетворяющего определенные интересы и потребности. Тем самым Маркс способствовал развитию функционального подхода к религии.

В отечественной социологической литературе достаточно широко освещались различные проблемы религии в обществе. В числе наиболее важных исследований следует отметить работы Лукьянова В. Г., Сидорова С. А., Гаврилова Ю. А., Кофаловой Е. Н., Мчедлова М. П., Шевченко А. Г., Булгакова С. Н. В работе данных авторов социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии — К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера, которые, каждый по-своему, определили важнейшие отличительные черты религии, но в некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

В настоящее время место, которое занимает социология религии в области социологического знания, таково, что и сегодня теоретические разработки в социологии религии относятся к обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации.

Объектом данного исследования является социология религии М. Вебера. Предметом исследования данной работы является религия как культурный и социальный феномен.

Целью исследования является анализ религии в социологической концепции М. Вебера. Задачами данного исследования являются:

1) Проанализировать веберовское понимание религии, ее социальную роль 2) Изучить направления, которыми придерживался Вебер при исследовании социологии религии

3) Дать характеристику труда М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»

Теоретико-методологической основой исследования являлись такие труды крупных ученых как:

1) В. И. Гараджа, который является специалистом по методологическим и теоретическим проблемам религиоведения. При изучении использовалось учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей «Социология религии».

2) Бронислав Малиновский считается основателем функциональной школы в этнографии и антропологии. Фрагмент из работы «Магия, наука и религия» содержит в себе краткий обзор существовавших в то время антропологических теорий и дает представление о функциональном подходе к изучению магии и религии.

3) В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) М. Вебер исследует вклад христианства в историю Запада, доказывая, что протестантская реформация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства — протестантизм способствовали пробуждению духа предпринимательства и культивировали аскетический стиль жизни, стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной Европы в общество, олицетворявшее достижения современной культуры.

Труд «Хозяйственная этика мировых религий» позволил ему в более общей форме обосновать соц. теорию, в рамках которой религия рассматривается, как фактор соц. изменения и более широко представляется проблема «религия и экономика».

4) Бендикс Р. — американский социолог, основатель неовеберианского направления в исторической социологии. Последователь веберевской традиции, которую активно пропагандировал и практиковал в США, используя гносеологический и методологический инструмент интерпретативной социологии. Для изучения использовалась его работа «Образ общества у Макса Вебера».

Научная новизна. Высокая значимость и недостаточная практическая разработанность проблемы религии определяют несомненную новизну данного исследования. Уровень социального изучения религии на протяжении последних лет очень высок, это связано, прежде всего, с тем, что современное наука рассматривает разнообразные религии как важный компонент единой культуры человечества, рассматривая в равной мере как мировые религии — буддизм, христианство, ислам, так и традиционные региональные или национальные религии, а также современные религиозные движения и культы. Наука анализирует причины возникновения, становления и развития религий в контексте их взаимодействия с различными цивилизационными и социально-политическими процессами.

На протяжении последних десяти — пятнадцати лет довольно часто проводились опросы, цель которых — выявления характера религиозного мировоззрения наших соотечественников. Такая заинтересованность социологов в изучении данной тематике, можно обосновать прежде всего тем, что религия — это одна из основных составляющих жизни каждого индивида. Это потребность индивида жить в «духовной защищенности». Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь, религиозную общину).

Теоретическая и практическая значимость исследования. Состоит в том, что в настоящее время в современной науке возник большой интерес к «социологии религии». Но научные работы по данной тематике разработаны недостаточно широко. Данное исследование поможет при составлении конспекта лекции, или при самостоятельном изучении творчества Макса Вебера.

Глава I. Религия как объект исследования в социологии Макса Вебера

1.1 Религия как социально — культурный феномен Существование религии в обществе можно сравнить с одним из проявлений жизни социального организма. Связь между религией и обществом было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия — часть общественной жизни, от которой не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальной жизни. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такой целостности, которая представляет собой единство многообразия.

Говорить о религии как о специфическом социальном феномене, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии как социального феномена в его взаимодействии с обществом возможен лишь в рамках истории социальной дифференциации. Это означает, наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать, если речь идет о развитом обществе, в их переплетении с функционирующими в обществе другими социальными системами.

Такой подход предполагает, во-первых, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это, прежде всего, вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Во-вторых, в социологии этот вопрос раскрывается в анализе взаимодействия между специфическими формами деятельности и религией: религия и экономика, религия и политика, религия и семья и т. д.

Понятие «общество» Гараджа В. И. Религиоведение / В. И. Гараджа // Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы — 2-е изд., дополненное. — М.: Аспект Пресс, 1995. С. 170 в строго социологическом смысле означает переплетение многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие общества отлично от понятия «культура» как совокупности материальных и имматериальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью и ясно, что нет и не может быть общества без культуры и никакая культура не существует вне общества. Однако если, соглашаясь с Вебером, рассматривать общество как социальную деятельность индивидов, то оно предстает как арена и продукт их деятельности. Индивид выступает в качестве деятельного начала, деятельность исходит от него. Культура же фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятельности как принудительно действующие нормы регуляции, как-то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т. е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом отношении соотносится с понятием культуры. В силу сказанного проблема «религия и общество» является частью более общей проблемы — «религия и культура».

Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений, во-первых, и как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений, во-вторых; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качестве фактора, способствующего поддержанию стабильности общества, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение.

1.2 Происхождение и значение религии в обществе История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания. На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога — творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско — теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Тем не менее попытки представить логику возникновения религии имели место. К первой из них можно отнести то, что религия, как следует из вышеизложенного, предполагает функционирование в социальном взаимодействии символов. Ко второй относится то, что основной принцип этой реконструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно — исторической деятельности и общения человека Радугин А. А.

Введение

в религиоведение / А. А. Радугин // теория, история и современные религии: курс лекций. — М.: Центр, 2000.— С. 140.

Место и значение религии в обществе определяются исполняемыми ею функциями, к которым можно отнести регулятивную, воспитательную, мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, интеграционную, культурную. Важнейшей функцией религии является регулирование поведения индивидов и социальных групп.

Регулятивная функция религии основывается на аккумулированном ею нравственном опыте многих поколений людей, в сжатом виде выраженном, например, в заповедях, моральных канонах различных религий. Религия не только устанавливает определенные рамки свободы человека, но и побуждает его к усвоению неких позитивных нравственных ценностей, достойному поведению, и в этом проявляется связь регулятивной и воспитательной функций.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию в ней системы взглядов, отражающих картину мира, сущность человека и его место в мире.

Компенсаторная функция проявляется в том, что религия снимает социальное и душевное напряжение человека, возмещает недостатки или дефицит светского общения религиозным общением. Особенно отчетливо эта функция реализуется в молитве и покаянии, при совершении которых человек переходит от подавленности, душевного дискомфорта к состоянию облегчения, успокоения, прилива сил. В то же время некоторые ученые считают религиозную компенсацию мнимым снятием противоречий, поскольку истинные причины душевного и социального дискомфорта человека не устраняются.

Религия выполняет также коммуникативную функцию, являясь средством общения верующих. Это общение разворачивается в двух планах: в плоскости диалога с Богом и «небожителями», а также в контакте с другими верующими. Общение осуществляется прежде всего посредством культовых действий.

Из курса отечественной и зарубежной истории вам известно немало примеров того, как религия может выступать фактором интеграции общества, — достаточно вспомнить роль иерархов Русской православной церкви, например преподобного Сергия Радонежского, в объединении русских земель, борьбе с захватчиками. Направляя и объединяя усилия отдельных индивидов, социальных групп, религия способствует социальной стабильности или утверждению нового — вспомним, например, роль протестантизма в становлении буржуазного общества. Однако религиозная интеграция имеет двойственный характер: с одной стороны, религия сближает, с другой — разъединяет, примером чему являются многочисленные религиозные войны и конфликты.

Культурная функция состоит в том, что религия сохраняет и транслирует социальный опыт человечества, являясь неотъемлемой частью культуры человеческого общества.

Глава II. Социально — культурный характер религии религия вебер социологический

2.1 Элементы и типы религии Религией принято считать «Систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека и связанных с ним ритуалов, исполняемых членами определенной группы» Гаражда В. И. Социология религии / В. И. Гараджа // Учебное пособие для студентов гуманитарных специальностей. — М.: Наука, 1995. — С. 21. Это определение в широком смысле. Определение Рональда Джонстоуна будет уместнее: «Религией называется система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».

Выделяют пять основным элементов религии. Первый элемент предполагает, что религия предполагает наличие группы верующих. Социологов интересуют религиозные группы, а так же то, чем они отличаются от других групп в обществе. К примеру, к ним можно отнести католиков, протестантов, а так же такие организации, как секты.

Вторым элементов является то, что религия ассоциируется с другими понятиями, которые считаются священными. Здесь религия проводит различия между необычными явлениями и предметами повседневной жизни.

Третьим элементом считается то, что религия подразумевает определенную совокупность верований — вероисповедание. Эти верования объясняют человеческую натуру, окружающую природу и сверхъестественные силы, которые считаются священными.

Четвертый элемент предполагает то, что религия содержит особую совокупность действий, или ритуалов. Ритуалы — образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам. Дюркгейм определил ритуалы как ценности, предписывающие, как людям следует себя вести в присутствии священных предметов. И наконец, в пятых, религия включает некоторые представления о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают своим верующим систему заповедей и норм, которые регулируют их поведение. Эти нормы раскрывают, как надо вести себя в различных обстоятельствах. В таких сложных и массовых религиях, как христианство, ислам (и другие) сформулированы четкие моральные принципы поведения.

Что касается классификации религии, то лучше всего классифицировать ее по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, иудаистская, мусульманская и т. д. Кравченко А. И. Социология /А. И. Кравченко // Общий курс: Учебное пособие для вузов. — М.: ПЕРСЭ; Логос, 2002. — С. 159 .

Происхождение религии остаётся загадкой для светских исследователей, так как имеющиеся данные о древнем человеке свидетельствуют о существовании культурных форм освящения действительности, но не дают возможности для объективного обоснования версии возникновения религии. В теологическом и светском подходах есть концепции, в которых прослеживается исходная предвзятость позиций их авторов. Пожалуй, самые известные — концепции «прамонотеизма» (Э. Лэнг, В. Шмидт) и «дорелигиозного периода» (В. Зыбковец). Суть первой сводится к тому, что во всех существующих верованиях можно выявить отголоски древнейшей веры в единого Бога, а вторая, утверждая, что древнейший человек обходился в своей богатой практике без религии, опровергает теологический принцип религии как неотъемлемого свойства сотворённого человека.

В отечественной марксистской теории выделены два основных типа религий — религии доклассового и классового обществ. Религии классового общества делятся на национальные (национально-государственные, народностно — государственные) и мировые (буддизм, христианство, ислам).

В приведенных классификациях есть сильные стороны такие, как признание преемственности в развитии религии. Общими недостатками является то, что происходит путаница с формами и типами религии, религиозно — этических систем с верованиями отдельных народов, форм религии с элементами сознания и культа Николай Дик, Петр Дик. Культурология / Н. Дик, П. Дик // Учебное пособие для вузов. — М.: Феникс, 2006. — С. 30 .

На первый взгляд, историческая классификация (типология) религии не не очень сложная задача: достаточно выделить, например, элементы структуры религии в качестве единого основания. Однако сложность и противоречивость феномена, удивительное богатство исторических форм, культурного фона их бытия, уникальность этнокультурных взаимодействий затрудняют выделение общих на все времена признаков и оснований. Ни одна из существующих типологий не является совершенной, но каждая выявляет определённые стороны и связи религиозного комплекса. В честности, отечественная марксистская классификация дает возможность рассматривать этнокультурный аспект истории религии, что является положительным аспектом.

2.2 Секуляризация Секуляризация является одним из наиболее противоречивых понятий социологии религии. Десятки статей и книг написаны о секуляризации, и не раз раздавались призывы отказаться от самого понятия, как перегруженного идеологическими смыслами и попросту ложного.

Понятие «секуляризации» было введено М. Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма». К началу 70-х гг. XX века «секуляризация стала правящей догмой в социологии религии», при этом сам термин «секуляризация» использовался большинством ученных мимоходом. В 1980;е гг., стало очевидно, что религия не собирается исчезать, а наоборот готова активно бороться за утраченные позиции, тогда на концепцию секуляризации обрушился град критики. Завязывается, продолжающийся по сей день спор о правомерности и адекватности понятия «секуляризация» Узланер Д. А. Секуляризация как социологическое понятие (По исследованиям западных социологов) / Д. А. Узланер // Социологические исследования. — 2008. — № 8. — С. 62−67.

Необходимо рассмотреть понятие секуляризации с различных аспектов, чтобы в дальнейшем правильно его осмыслить и интерпретировать. Понятие «секуляризация» активно использовалось в различных дисциплинах. В юридическо-политическом смысле оно обозначает процесс отчуждения по тем или иным причинам имущества религиозных организаций. В христианской теологии — понимается как процесс обмирщения, когда в культуре начинают господствовать посюсторонние интересы и ценности, а потустороннее измерение бытия игнорируется. В философии понятие «секуляризация» используется в спорах о природе современности; с его помощью указывают на принципиальное родство христианства и современного мира, в основе которого, как утверждается, лежат секуляризированные христианские идеи. Секуляризацией называется «Процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ним ритуалы и институт религии утрачивает сове социальное влияние.

Секуляризации общества способствуют многие факторы, рассмотрим наиболее значимые для него:

1) Развитие науки. Религия и наука находились в противоречии в течение многих веков. В настоящее время наука оказывает влияние практически на всю нашу жизнь благодаря высокому уровню развития технологии. Технология, созданная на основе науки, господствует в нашей жизни, и в какой-то мере мы утратили желание принимать на веру идеи, которые нельзя доказать или наглядно подтвердить.

2) Развитие государства. Современное государство, отделено от церкви. Большинство государств можно считать светскими — они в большей мере заняты удовлетворением материальных потребностей граждан, чем заботой об их духовном здоровье. Даже в странах, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия стала утрачивать свое влияние.

3) Развитие капитализма. Капиталистическое общество, подрывает влияние церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство и стремление к роскошной жизни.

4) Компромиссы по спорным вопросам религии. Урегулирование религиозных конфликтов часто приводило к ослаблению воздействия религиозных принципов и ритуалов Садовников О. К. Новейший словарь религиоведения / О. К. Садовников. — М.: Феникс, 2010. — С. 58 .

Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуменизму — стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Причиной экуменизма может быть инстинкт самосохранения — подобно коммерческим предприятиям, религиозные организации, объединяющие свои ресурсы, имеют больше шансов выжить.

На экуменическом движении сказываются классовые различия и политические взгляды. Сторонники секуляризации видят в ней объективный процесс взросления человечества, развития его сознания и совершенствования социальной практики, освобождения их от мифологический и метафизических «пережитков» Ваторопин А. С. Перспективы секуляризма и религии в эпоху постмодерна / А. С. Ваторопин // Общественные науки и современность. — 2002. — № 2. — С.136−145.

Глава III. Социологическое осмысление религии М. Вебером

3.1 «Протестантская этика и дух капитализма»

Исследование Вебера в области религии началось с работы «Протестантская этика и дух капитализма». Завершилось это исследование большими историко — социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма, буддизма, даосизма. Веберовская концепция становления капитализма из духа протестантской этики не имеет себе равных. Более полувека она выступает как ведущая объяснительная модель отличия западного капитализма от незападного Федотова В. Г. Православие, Вебер и новый русский капитализм. / Федотова В. Г., Крос С. Ш. // Общественные науки и современность. — 2006. — № 2. — С.41−51.

Концепция капитализма М. Вебера и своеобразие его подхода к проблеме универсальности, многообразия форм и проявлений данного феномена уже нашли широкое освещение в отечественной социологической литературе, в частности, в публикациях П. П. Гайденко, Ю. Н. Давыдова, А. И. Кравченко.

Известно, что М. Вебер выступил с собственной концепцией капитализма в условиях, когда в науке уже получило широкое призвание учение К. Маркса, основанное на политэкономической традиции. В фокусе его социологического анализа оказались капиталистические предприниматели, носители определенного социального действия (капиталистической деятельности) и определенного «духа», причем не в абстрактно — социологическом плане, а предметно, в своих конкретно — типологических характеристиках. Это социологическая концепция в его широком культурно — историческом смысле. Часто утверждают, что Вебер стремился опровергнуть исторический материализм и объяснял процесс экономического развития воздействием религии вместо того, чтобы принять, что религии служат надстройкой общества, основой которых являются производственные отношения. По сути же мысль Вебера заключается в другом Мнацаканян М. О. Место протестантской этики в концепции капитализма М. Вебера / М. О. Мнацаканян // Социологические исследования. — 1998. — № 7. — С.33−35.

Он хотел доказать, что поведение людей в различных обществах может быть понято лишь в рамках их общего представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование — составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение индивидов и групп, и в частности их экономическое поведение. Так же Вебер хотел доказать, что религиозные концепции — определяющий фактор экономического поведения и, следовательно, одна из причин экономического развития общества.

С точки зрения Вебера существует не просто капитализм, а различные формы капитализма, т. е. всякое капиталистическое общество отличается особенностями, подобных которым нет в других обществах того же типа. И в таком случае применима методология идеальных типов.

Протестантскую этику Вебер излагает в пяти пунктах:

1. Есть Бог, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей;

2. Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;

3. Бог создал мир во славу себе;

4. Человек, которого он предопределил к спасению или гибели, должен трудиться на преумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;

5. Дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать. Религиозные видения такого рода исключают всякий мистицизм.

Эта концепция носит антиритуальный характер и склоняет человеческое сознание скорее к признанию естественного порядка вещей, которые наука не только может, но и должна изучать. Тем самым она благоприятно влияет на развитие научных изысканий и противостоит идолопоклонству Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем. // Сост., общ. ред. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. — С. 71 .

Главным для Вебера является его анализ религиозного мировоззрения, то есть той позиции, которую люди избрали по отношению к бытию, рассматривая свое существование в свете своих верований. Вебер особо подчеркивал наличие тесной интеллектуальной и экзистенциальной связи между интерпретацией протестантизма и неким экономическим поведением. Это родство между духом капитализма и протестантской этикой делает осмысленной ту форму, в какой поведение может ориентироваться на определенное представление о мире. Исследование Вебера открывает позитивное и научное понимание влияния ценностей и верований на человеческое поведение.

Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно — этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:

1. Носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;

2. Индуизма — упорядочивающий мир маг;

3. Буддизма — странствующий по миру монах;

4. Ислама — покоряющий мир воин;

5. Христианства — бродячий ремесленник.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления.

Другие исследования Макса Вебера в области религиозной социологии посвящены Китаю, Индии и античному иудаизму. Они представляют собой наброски сравнительной социологии мировых религий по его методологии отнесения к ценностям. С точки зрения Вебера, для китайского мироощущения характерно понятие материальной рациональности. Материальная рациональность более разумна чем рациональность протестантская. Однако она противоречит типичному капиталистическому развитию.

Если общество живет в соответствии со своим представлением о мире, соблюдает традиционный образ жизни, то это означает, что общество существует, имея строго определенные цели и установленный стиль жизни. В рамках такого мироощущения возможна организация эффективного труда. Целью такого труда не будет произвести как можно больше и потребить как можно меньше. Его целью будет другое: работать ровно столько, сколько необходимо, но не больше, чем требуется для достижения.

Процесс рационализации имел место и в Индии. Однако эта рационализация совершалась внутри ритуалистической религии и в рамках представлений, основным началом которых было переселение душ. Религиозный ритуализм, по Веберу, является сильно действующим принципом социального консерватизма.

Ритуализм, как его понимает Вебер, и такая устойчивость внутренних связей — это два представления одного и того же фундаментального явления Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем. // Сост., общ. ред. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. — С. 127. По мысли Вебера, ритуалистическое начало может быть преодолено благодаря воздействию пророческой идеи. С точки зрения Вебера, над обрядово — ритуальным консерватизмом может взять верх дух пророчества. Отправная точка религиозной истории человечества — мир, полный магического. Магическое начало было изгнано прочь. Мир, в котором существует капиталист, представляет собой материальный и живой мир, находящийся в распоряжении человека. В материальном мире религия находит себе место лишь в глубине.

Силами, носящими одновременно религиозный и исторический характер, которым удалось разрушить ритуалистический консерватизм и разорвать тесные связи между харизматическим началом и миром вещей, стали идеи пророчества. В религии они представляют собой революционные силы, потому что обращены ко всем людям, а не к членам какой-либо одной национальной или этнической группы, потому что коренным образом отделяют этот мир от другого, мир вещей от харизмы. Однако тем самым пророческое начало в религии ставит трудные для человеческого разума проблемы.

В своих социологических исследованиях Макс Вебер пытался провести типологизацию основополагающих религиозных воззрений, призванную дать ответ на принципиальные вопросы, которые пророки призваны донести. Он противопоставляет два основных типа религиозного действия: мистицизм и аскетизм. Аскетизм в свою очередь имеет два равных начала: аскеза внутримирская и внемирская. Протестантская этика являет собой безукоризненный пример мирской аскезы, то есть пример поведения, выходящего за пределы нормы, но не в целях получения удовольствия и наслаждения жизнью, а в целях выполнения земного долга.

Наряду с мыслью о том, что во всей эволюции человечества доминирует противоборство между двумя основными началами: магическим — у первобытных, Вебер развил основополагающую мысль о различии категорий человеческой деятельности. Философия ценностей Вебера является описанием мира последних ценностей, к которым ведет эволюция истории. Любая религия должна была в любую эпоху находить компромисс между требованиями религиозных принципов и внутренними потребностями определенных областей деятельности.

Нашлось двойственное противоречие между религией и миром науки. «Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдование мира и превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании мира из проблемы «смысла» Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) / Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М.: ИНИОН РАН, 1985. — С. 134. Вместе с тем наука ведет к духовному кризису. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит окончательного ответа, т.к. позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной.

Сегодня, по мнению Вебера, люди находят ответ на эти главные вопросы только в своем собственном решении, при том, что оно одновременно и произвольно и каждый должен решить, «кто для него Бог и кто дьявол».

3.2 Понятие религиозного спасения в социологии религии Проблема спасения — одна из центральных во всех мировых религиях. М. Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают. Возможны два варианта: спасение через собственные действия, как, например, в буддизме, и спасение с помощью посредника — спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные действия и церемонии, либо действия социальные, либо, наконец, самоусовершенствование. Во втором случае (спасение через спасителя) также возможно несколько вариантов: через институционализацию (принадлежность к церкви как условие спасения в католицизме); через веру (иудаизм, лютеранство); через милость предопределения (ислам, кальвинизм).

М. Вебер различает пути спасения, зависящие уже не столько от выполнения заповедей и ритуальных действий верующих, сколько от их внутренней установки. Здесь он также обнаруживает два разных типа: спасение через активное действие и через мистическое созерцание. В первом случае возможны два варианта, определяемые целью: бегство от мира или преобразование. Второй — созерцательный путь, предполагает достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном. Средством же достижения цели и в первом, и во втором случае рационально-аскетическое поведение. Базовые ценности как идеальные типы. Таким образом, метод сравнения и классификации, к которому прибегает Вебер требует постоянного различения, противопоставления феноменов религиозного сознания.

Основанием для этого у М. Вебера служат идеальные типы, выступающие как рациональное и традиционное начала. За этими идеальными типами стоят ценности:

1) Этика братской любви (добро);

2) Освобожденный от ценностей и ставшей чисто функциональным разум,

т. е. формальная рациональность;

3) Стихийно — экстатическое начало, основа магических религий (иррациональная сила, стихийная мощь, красота).

Несомненно, что эти три начала — идеальные типы, не встречающиеся, как правило, в эмпирической реальности. Они представляют собой базовые ценности, которые так же тяготеют друг к другу и противостоят друг другу, как и сконструированные в соответствии с ними идеальные типы. М. Вебер рассматривает религию как последнюю основу ценностей. При этом примирение враждующих ценностей, по М. Веберу, невозможно: никакое научное, никакая философская медитация не в состоянии найти достаточное основание для предпочтения одной группы ценностей другой. Разум в социологии М. Вебера противостоит как Добру, так и Красоте.

3.3 Проблематика конфликта в социологии религии В своих исследованиях религиозных систем древнего Китая, Индии, Израиля, Вебер основное внимание уделял на проблему соотношения религиозных верований и статусных привилегий (как положительного так и отрицательного характера) групп, составляющих общество. В каких отношениях находились институты власти и религии. Помимо анализа самих групп, Вебер занимался анализом деятельности лидеров соответствующих религиозных движений, которые и образовали идейный центр соответствующих мировых религий. Различное влияние этого центра, поддержки или противодействия ему со стороны властных институтов не могут быть выведены из структуры общества. Это влияние можно объяснить взаимодействием двух обстоятельств:

1. Оно есть результат реакции на материальные и идеологические интересы вполне определенных социальных групп.

2.Оно также является результатом творческого взаимодействия религиозного вдохновения и харизматической личности, действующих как «независимые переменные».

С точки зрения Вебера, мировоззренческие установки мировых религий созданы вполне определенными социальными группами, занимавшими четко обозначенное социальное положение и обладавшими соответствующим статусом в обществе. Это конфуцианские ученые, индусские брахманы, еврейские левиты и пророки, христианские святые и подвижники. Каждая из этих групп имела свой «стиль жизни» и утверждала свой набор религиозных убеждений. Особое внимание Вебера привлекал вопрос о том, каким образом взгляды нескольких человек, одаренных харизматическим вдохновением, превращается в начале в «стиль жизни» некоторой статусной группы, а затем, в итоге, в основную направленность развития всей цивилизации. Именно отсюда проистекали основные вопросы, изучением которых Вебер занимался, сравнивая различные цивилизации в момент их становления, когда возникали соответствующие религиозные течения.

Теоретические позиции Вебера имеют ярко выраженную конфликтную направленность. По мнению выдающегося исследователя творчества М. Вебера Ричарда Бендикса, исходная позиция философа состояла в том, что всякое общество можно понять, как состоящее из позитивно и негативно привилегированных статусных групп, озабоченных сохранить в неизменности, или упрочнить влияние ныне сложившегося «стиля жизни», путем установления социальной дистанции и исключительности, с одной стороны, и монополизации экономических возможностей с другой Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера / Р. Бендикс // Вебер М Избранное. Образ общества. — М.: Юрист. — 1994. — С. 84 .

Вебер подходит к изучению религиозных идей с точки зрения их отношения к общественным действиям, и прежде всего с точки зрения изучения тех социальных процессов, благодаря которым прозрение и вдохновение нескольких, становиться убеждением множества людей.

Вебер полагает, что каждая социальная группа характеризуется склонностью к идеям определенного направления, соответствующему их образу жизни. Например: крестьяне склонны к поклонению к природе и стихийной магии, христианское благочестие типично для городской буржуазной культуры, военная аристократия, равно как и другие находящиеся у власти группы, обладает специфическим чувством чести, несовместимым с идеализацией христианского смирения и т. д.

Общее допущение этих направлений исследовательской деятельности состоит в том, что общество представляется как совокупность статусных групп, идеи и интересы которых в какой-то области сходятся, а в какой-то различны. При этом расхождение идей и интересов является реакцией на расхождение статусных групп, а пересечение или совпадение их идей или интересов можно объяснить в результате изучения прошлых конфликтов и способов их разрешения, воплотившихся в сложившихся формах господства и согласия.

Понимание общества как баланса противостоящих сил дает ключ к пониманию того, почему Вебер отказывается от попыток рассматривать социальные структуры в качестве чего — то целого. Социология, с его точки зрения, это изучение сознательного, доступного понимаю, поведение индивидуумов в обществе. Коллективные образования такие, как государство, нация, семья не «действуют», не «поддерживают себя», не «функционируют» — это другая модель Тернер Дж. Структура социологической теории. — М.: Прогресс, 1985. — С. 47

¹⁹ Тернер Дж. Структура социологической теории. — М.: Прогресс, 1985. — С. 50 .

Между индивидуумами существует важная связь, которая может способствовать стабилизации общества. Действие каждого человека направлено на действия других людей, и сами люди придают специфическую ценность тем коллективным образованиям, в которых они участвуют. Но это не значит, что эти образования существуют в виде некоторых ценностей высшего порядка. С точки зрения Вебера общество это арена борющихся между собой статусных групп, каждая из которых имеет свои собственные экономические интересы, амбиции, свое понимание мира и других людей¹⁹.

Он использует этот подход при анализе земельной аристократии, развивающейся буржуазии, бюрократии и рабочего класса в имперской Германии. Тот же подход используется и в сравнительных исследованиях религии. Успех каждой из мировых религий, по его мнению, явился результатом длительной борьбы. Каждая из лидирующих статусных групп встречала сопротивление одной или нескольких групп, преследовавших свои материальные интересы или идеи во имя сохранения и утверждения исключительности и избранности их собственного «стиля жизни».

Конфуцианские ученые должны были бороться с магией и с буддистскими монахами; брахманы — хиндуисты с притязаниями кшатриев, с буддизмом и джайнизмом, равно как и с различными направлениями внутри брахманизма; иудейские пророки вели борьбу с огромным числом царских пророков, оракулов и различными группами левитов. Внимание к постоянной борьбе между различными социальными группами было центром веберовского мировоззрения. Он полностью отдавал себе отчет в том, что определенные конфликты, в основе которых лежит противостояние конечных ценностей, не могут быть устранены никакой аргументацией или разъяснением позиций. Его исследования в области социологии религии подтверждают эту точку зрения. Конфуцианство, брахманизм и иудейская религия несовместимы друг с другом с позиции мировосприятия. Человек, по его мнению, не может последовательно отстаивать сразу две из этих религиозных систем.

Но, с другой стороны, это отнюдь не означает, что общество характеризуется постоянной нестабильностью. В своих исследованиях Китая и Индии Вебер показал, что статусные группы в лице конфуцианских ученых или брахманов становятся «носителями культуры». Это означает, что их образ жизни стабилизирует общество. Как бы ни были условны какие-либо взгляды, если они получают поддержку со стороны господствующей в обществе группы, то они принимаются как само собой разумеющаяся позиция, с которой одобряются или не одобряются те или иные действия или высказывания. В исследовании древнего иудаизма Вебер раскрывает роль религиозного инноваторства.

3.4 Харизма, как метод управления Это качество он присуждает, как и рациональным, так и ценностно-направленным действиям. В своем первичном значении это слово означает «магия». По Веберу, харизмой могут обладать, вещи, люди, и т. д. Какими ни были вещи обладающие харизмой, они служат поддержанию традиционалистского типа социальных отношений. Таким образом, Вебер присуждает харизматичным людям магические свойства воздействовать и управлять мнениями других людей. Человек, наделенный харизмой, вызывает особое уважение, обладает необычайной притягательностью, служит образцом, ему подражают, за ним следуют, ему подчиняются. Обладать харизмой, значит обладать моральной властью, которую не по принуждению, и не по выгоде, а по доброй воле. Это и есть по веберу та власть, на которой держится социальное согласие, законность: всякий источник признания законности существующего порядка, в конечном счете, — харизматический.

С социологической точки зрения, в первобытной религии харизма выделает ту область реальности, в отношении которой действует установка на уважение. В контакт с этой реальностью человек входит посредством ритуалов, в отличие от установки на морально нейтральные вещи, подлежащие утилитарному употреблению. Таким образом, в древние времена были разграничены два мира природный и сверхъестественный. В данном контексте разграничениями, которых являются «установки на уважение».

Вебер анализирует элементы действия, которые связаны с отношением человека к выделенной области сверхъестественного: цели, к которым стремятся посредством этих действий; смысл который они в эти действия вкладывают; реальные результаты и значения.

Харизма не невидимая метафизическая сущность. Напротив она наблюдаема в своих проявлениях. Но в отличие от других качеств, люди присуждают харизму, вещам и людям, связывая их со сверхъестественным, т. е. ненаблюдаемыми аспектами естественного.

В более глубоком плане Вебер рассматривает ответы религии на страдание и неравенство, в то время как она ссылается на божество, характеризующееся могуществом и добротой. По Веберу, предлагались три вида решения. В первую очередь, иранский дуализм (Заратустра), объясняющий зло противопоставлением богов добра и зла. Другое решение вопроса существования зла и неравенства дано индийской Кармой (актом) и перевоплощением, связанным с предшествующим моральным поведением, которое либо вознаграждается, либо наказывается. Третье решение — это кальвинистское «предназначение», по которому определенное число предназначенных Богом людей будет спасено, что скорее подтверждает идею могущества Бога, нежели его доброты.

По Веберу, единственно решение, возвышающееся над всеми остальными случаями, побуждает к предпринимательству с гарантией божественного благословения. Нужно организовать мир, чтобы восславить Господа преходящей деятельностью, поддерживаемой аскетизмом религиозного толка, но направленной на этот мир, в противоположность мистическим течениям, проповедующим отрыв от мира Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий.

Введение

/ Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М.: ИНИОН РАН, 1985. — С. 106.

Заключение

Религия постепенно становится одной из важнейших частей духовной культуры народов, важным социальным институтом, призванным восстановить утраченную связь времен и этнокультурную идентичность.

Данная работа была посвящена изучению социологии религии Макса Вебера. Можно с уверенностью утверждать, что Макс Вебер — выдающаяся личность в истории научной мысли. Занимаясь изучением религии, Вебер выявил взаимосвязи между социальной организацией и религиозными ценностями. По Веберу, религиозные ценности могут быть мощной силой, влияющей на социальные изменения.