Проблема бытия в философских учениях и философских системах

Теоретическая часть

1. Истоки китайской традиции и культуры

2. Философия Августина

3. Основные проблемы и направления философии Нового Времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц

4. Осмысление философами XIX века (Русского пути, славянофилы, западники, почвенники)

5. Основные формы бытия и проблема субстанции

6. Сознание и язык

7. Роль языка в познании

8. Проблема интуиции

9. Общество как феномен объективной реальности

10. Россия как микрокосм мировой культуры, соединение Востока и Запада в многообразии культур народов России

11. Единство и многообразие их форм, особенности взаимодействия.

12. Мир на пороге нового столетия: переход от индустриального к информационному обществу Практическое задание Итоговый тест Литература

Теоретическая часть

1. Истоки китайской традиции и культуры

История китайской культуры охватывает долгий период, продолжительностью в 5000 лет. Историческое развитие Дальнего Востока и цивилизаций Китая создал много значимых предметов. В Китае создали первые звёздные карты и лунный календарь, изобретён компас, сейсмограф, бумага, чернила, техника лака, шёлк, фарфор. Китайская цивилизация помогла культурным традициям многих Восточных стран: Японии, Кореи, Индокитаю, Монголии.

Вся китайская цивилизация делится на периоды, названные именами правящих династий страны.

Старые находки дотируются 3 тыс. до Р. Х. Это культурные остатки Янгшао (керамика, геометрического орнамента, объединённые (соединённые) кости, полированные каменные инструменты). 2 тыс. до Р.Х. создаётся чёрная неорнаментовая керамика (Лунгшанская культура). Начинает формироваться старейшая Китайская религия, основы которой толкуют в Янгшанской культуре.

Суть религии — обожествить явления и силы природы: солнце, луну, землю, реки и горы. Небо было главным божеством. Жертвы и молитвы относились к силам природы. Высочайшие функции жрецов относились к самому владыке.

Большую роль играл культ мёртвых. В могилы мёртвых клали много разных вещей, которые должны их провожать и охранять в загробной жизни. По разнообразным могильным остаткам можно судить о чётком классовом разделении.

16−11 век до Р.Х. — Инкский (Шангский) период. Начал формироваться старый опоясывающий план городов (Аньян), в центре которых строили дворец владыки и храм.

Жилые дома и дворец строили из твёрдой смеси земли (лёсс) и деревянной добавки без камней. Появились пиктография и иероглифические записи, основы лунного календаря. Сильно распространялись изделия из бронзы, белой глины, гравированные нефритом, инкрустированные золотом, малахитом бронзовое оружие. В Шангский (Инкский) период найдено много изделий из бронзы, особенно бытового и культурного значения, посуда, украшения с орнаментом. Именно в это время сформировался стиль орнамента, сохранявшийся ещё долгие века. Период династии Джоу (11−3 в. до Р.Х.) Система религиозно-философского даосизма и конфуцианства сделали большой вклад в культуру и искусство. В середине первого тысячелетия до Р.Х. сформировались основные принципы архитектуры и планирования городов. Строили много фортификационных сооружений, отдельные защитные стены с севера королевства стали, объединятся в одну сплошную Великую китайскую стену (3 в. до Р.Х.-15 в.; высота от 5 до 10 метров, ширина от 5 до 8 метров и длина 5000 км) с четырёхугольными охранными башнями. Формируются каркасные конструкции, деревянная (позже кирпичная) типы прямоугольного плана строения. Двускатные крыши построек покрывались соломой (позже черепицей). Распространяются подземные двухэтажные мавзолеи, их стены и потолки украшались стенной живописью, инкрустацией, около ставились каменные статуи фантастических животных. Появились характерные виды китайской живописи.

2. Философия Августина

Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные и значимые его работы: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386),

«О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и другие.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценных лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.

Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.

Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о «человеке внутреннем», полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания — мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог — это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является поэтому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме — выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир — во времени, которое сотворено вместе с миром.

Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с этикой стоиков и Канта.

Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны, то есть независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями.

3. Основные проблемы и направления философии Нового Времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц

В философии Нового времени, прежде всего, в философии XVII в., проблемам онтологии, т. е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Задача науки и философии — содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека — вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый — связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй — с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.

Основатель первого — английский философ Френсис Бэкон (1561−1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском», ибо выступает в его исследовании, как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и «переливается всеми цветами радуги».

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т. п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Рене Декарт же считал, что атерия (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления.

Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании — это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Он полемизирует с умозрительным пониманием формы Платоном и Аристотелем. По Бэкону, форма — это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы — не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.

Деление на «первичные» и «вторичные» качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: «первичные качества» были объявлены наряду со «вторичными качествами», не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.

4. Осмысление философами XIX века Русского пути (славянофилы, западники, почвенники)

В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с её многовековым опытом критически — рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Во все времена и эпохи философы брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Славянофилы и западники

XIX и XX века — это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии, демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В неё входят представители различных философских направлений.

Так, русская философия предстаёт перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли два философско-идеологические направления: славянофильство и западничество.

Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством. Основатели данного течения, А. С. Хомяков (1804−1861) и И. В. Киреевский (1806−1856). Свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, они открыто противопоставляли, западному, односторонне-рационалистическому. Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиции которого они критиковали материализм и классический идеализм Канта и Гегеля. Славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей — любви и свободы.

Славянофилы видели неизлечимый порок Запада в классовой борьбе, эгоизме, погоне за материальными ценностями. Самобытность России они связывали с отсутствием в её истории классовых непримиримых противоречий, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины. Эти идеи, нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф. Фёдоров, Вл. Соловьёв, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков и др.).

Другое направление, противоположное славянофилам, отстаивали в спорах западники, считавшие, что Россия должна и может прийти тот же самый этап развития, что и Запад. Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Основоположником западничества следует признать русского мыслителя П. Я. Чаадаева (1794−1856), автора знаменитых «Философических писем», в которых он высказывал много горьких истин о культурной и социально-исторической отсталости России.

Видными представителями западников являлись Ф. И. Герцен, Н. П. Огарёв, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский.

Широк был спектр философских воззрений видных представителей западничества. Чаадаев находился под влиянием позднего Шеллинга, его «философии откровения». Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию — от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.

Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Однако проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному пути, т. е. капиталистическому пути развития.

Народники и почвенники В России направление народничество выросло из учения А. И. Герцена о «русском», т. е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально — экономическом и культурном отношениях. Основными представителями этого мировоззрения были М. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. А. Ткачев, М. А. Бакунин.

Так же как и Герцен, на русский социализм и революционное преобразование общества ориентировался Н. Г. Чернышевский (1828−1889). Он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и являясь оптимистом он верил в прогресс человечества. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания, подчеркивал неуничтожимость материи.

Идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу идеологического течения, как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения. Народничество пропагандировало и отстаивало «российский» (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно духовной основой русского, или крестьянского, социализма признавалась сельская община. Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм.

Продолжателями славянофильства в 60−70 гг. Х1Х века явились почвенники. Главная идея их философских исканий — «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления — А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. Н. Достоевский.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф. М. Достоевский (1821−1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия — это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причём произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно — художественного жанра.

Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, — можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен — ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.

В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии.

5. Основные формы бытия и проблема субстанции

Проблема бытия — центральная для любого философского учения и философской системы. Даже если философ как бы не конкретизирует (эксплицирует) проблему, что есть бытие, тем не менее, его философствование предусматривает определенное видения этой проблемы. До начала философствования необходимо выяснить, что значит быть и не быть, как возможно бытие, в каких формах оно присутствует. Вся истории философии есть исторические онтологии, т. е. учения о бытие. Впервые проблему бытия поставили элеаты (середина I тысячелетия до н.э.). Для них 1) бытие познается только в мышлении; 2) бытие тоджественно мышлению.

Другое представление о бытии мы видим у Платона и демокрита. Для Платона: бытие есть независимое от субъекта бытие идеальных сущностей — идеи. Эта позиция объективного идеализма.

Атомисты представляли бытие как бытие независимых от сознания материальных сущностей — атомов. Это позиция материалистична, позиция натурализма.

В XVII в. Беркли и Юм провозглашают принцип «Esse est percipi» — существовать, значит быть воспринимаемым — это позиция субъективного материализма.

Представления о бытии в исторической философии можно продолжить, но если подходы к решению проблемы бытия можно свести к вышеизложенному, т. е. под бытием можно понимать мышление, мир идей, Бога, мир ощущений (комплекс ощущений), материю.

В XX в. под бытием часто понимается бытие языка (язык науки/обыденный язык) — это аналитическая философия.

Самое оригинальное представление о бытии в XX веке было представлено в учении философа, феноменолога, экзистенционалиста и герменевта Мартина Хайдеггера. Если вся история философии до XX в. традиционно разделялась и сущее, и бытие (сущее — все то, что есть и до, и вне человека / физическое бытие человека; бытие — осознание сущего как существующего), для хайдеггера существует онтическое и онтологическое. С его точки зрения, вся предыдущая философия занималась онтологией, т. е. она пыталась с помощью мышления, логики изменить сущее. А между тем для нее ускользало понятие истинного бытия. Истинное бытие — бытие себя сознающее, эти бытие — тут, бытие Dasein. В последних русских переводах этот термин проводится как присутствие. Носитель истинного бытия — человек. Основными характеристиками бытия являются длительность, время. Dasein всегда озабочено. Забота является непременным атрибутом истинного бытия. Быть значит быть всегда озабоченным.

Конкретизацией понятия бытия является понятие субстанции и материи (в рамках философских систем). В новое время появляется понятие субстанции — нечто единое, которое порождает многообразие вещей и явлений и куда все возвращается после разрушения. Субстанция бывает материальной (протяженность) и идеальной (мышление). В соответствии с общей направленностью определенной философской концепции вычленяются одна (монизм), две (дуализм) или множество (плюрализм). Если основой всего мыслится одна субстанция, которая порождает другую, то такая позиция называется монизмом, который бывает материалистическим и идеалистическим.

Дуализм — две субстанции существуют независимо друг от друга и извечно (Декарт). Плюрализм — субстанций множество. они независимы друг от друга, но из их сцепления, комбинаций появляются вещи, предметы, структура сознания. В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как-то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект.

6. Сознание и язык

В широком смысле слова термин сознание употребляется для обозначения всякого психического явления, отражения мозгом, неpвной системой внешнего миpа в фоpме ощущений, пpедставлений, воспpиятий, мыслей. В узком смысле сознанием называют отpажение внешнего миpа, котоpое отличается осмысленностью, целенапpавленностью и хаpактеpно только для человека. Сознание — понятие, обозначающее внешний уpовень психической активности человека, его специфический способ взаимодействия с pеальностью. Сознание — функция мозга, свойственная только людям и связаная с pечью, заключающаяяся в обобщенном и целенапpавленном отpажении действительности в пpедваpительном постpоении действий и предвидении их pезультатов в pазличном pегулиpовании и самоконтроле поведения человека. Возможно использование любого из этих четырех определений.

Основными свойствами сознания являются:

1. Идеальность, т. е. способность мозга отpажать окpужающий миp.

2. Интенциональность (от лат. стpемление) — впеpвые этот теpмин ввел немецкий философ Гуссеpль, котоpый понимал это свойство сознания как пpидание смысла пpедмету, т. е. это свойство сознания помогает нам понять значение слов, позволяет pасчленить значение слов на то, что в нем и на ток, как в нем содеpжится то или иное свойство пpедметов (тел, вещей, пpоцессов).

3. Идеатоpность — способность сознания твоpить и воспpоизводить идеи, выpабатывать осмысленный план поведения человека в миpе и обществе. Впеpвые этот теpмин был введен советским гpузином Меpелидзе.

Язык — система знаков, служащая средством человеческого общения и мышления. С помощью языка осуществляется познание мира. В языке объективируется самосознание личности. Язык является социальным средством хранения и передачи информации, а также управления человечески поведением. Язык также древен, как и сознание.

Биологической предпосылкой возникновения языка являлись сложные звуковые и двигательные формы сигналов, существующие у всех животных. В процессе антропогенеза эти сигналы все чаще употреблялись людьми для их описания и переходу к сложным обобщенным звуковым комплексам.

Язык имеет две разновидности: искусственный (специально создаваемый в науке) и естественный. Специфической особенностью человеческого языка является возможность описать сам язык и другие знаковые системы. Дугой особенностью языка является его членоpаздельность, внутpенняя pасчлененность на единицы разных уровней. Все эти особенности обусловливают унивеpсальность языка, позволяют языку описывать поведение людей и давать личные имена людям, коллективам и процессам.

Сущность языка заключается в его функциях:

1. Служить сpедством общения людей.

2. Являться оpудием мышления.

Благодаpя языку человек воспринимает мир не только своими оpганами чувств и думает не только своим мозгом, а оpганами чувств и мозгом всех людей, опыт котоpых воспpинят с помощью языка. Фоpмами языка являются слово, пpедложение и текст (фpазы).

Сознание и язык обpазуют единство, т. е. в своем существовании они пpедполагают дpуг дpуга как внутpенне логически офоpмленное идеальное содеpжание пpедполагает свою внешнюю идеальную фоpму. Отсюда следует выpажение: «Матеpиализация сознания пpоисходит в языке». Т. е. язык есть непосpедственная действительность мыслей.

Исходя из вышеизложенного, можно сказать, что связь между сознанием и языком не механическая, а оpганическая. Воспpинять и понять высказанную мысль — это значит воспpинимать матеpиальный облик слов в их связи, осознавать то, что ими выpажается — мысли. Сознание отpажает действительность, а язык выpажает его в мыслях.

Речь оказывается той матеpиальной оболочкой, котоpая позволяет выpажать мысли. Речь — деятельность, сам пpоцесс общения, обмена мыслями, чувствами, котоpое осуществляется с помощью языка. Обмен мыслями складывается из двух пpоцессов: выpажения мыслей говоpящими и воспpиятия понимания этих мыслей слушающими.

Мышление — способ постижения объективной pеальности сpедством теоpетического познания существенных свойств и отношений окpужающего миpа, а также пpоцесс твоpческого воссоздания, его целостных стpуктуp.

Речь — важнейшее сpедство фоpмиpования человеком его сознания, pазвитие pазличных фоpм общения и накопления социальных значений, символов, выбоp ценностей, без чего существование общества было бы невозможно. Мысли индивидуально высказываются лишь по фоpме, а по существу каждая мысль — pезультат общения индивидов, их сотpудничества и диалога.

7. Роль языка в познании

Язык — это знаковая, коммуникативно-познавательная система. Коммуникативная — значит система общения. Познавательная — значит средство познания.

Все системы средств, используемые человеком для обмена информацией, являются знаковыми или семиотическими, т. е. системами знаков и правил их потребления. Наука, изучающая знаковые системы называется семиотикой или семиологией (от греч. слова sema — знак).

Естественный язык — тоже знаковая система, но он — самая сложная из всех знаковых систем. Примерами относительно простых знаковых систем могут служить железнодорожный семафор, светофоры, дорожные знаки, информирующие водителя о тех или иных особенностях предстоящего отрезка пути, либо предписывающие или запрещающее выполнение каких-то действий. Рассматривая эти и другие подобные системы, мы можем сделать следующие наблюдения:

1. Все знаки обладают материально, чувственно воспринимаемой формой, которую мы будем называть означающим (например: красный, зеленый, желтый цвета светофора — доступен зрительному восприятию; короткие или длинные гудки в телефоне воспринимаются слухом, записанное или звучащее слово).

2. С материально, чувственно воспринимаемым означающим — в сознание общающихся связывается та или иная идея, то или иное означаемое, то или иное содержание знака.

3. Очень важным свойством знака является его противопоставленность другим знакам в рамках данной системы (поднятое или опущенное крыло семафора).

4. Устанавливается для каждого данного знака связь между его означающим и означаемым является условной, основной на сознательной договоренности. Она может быть чисто условной (например, цвет светофора, столtable), либо может быть в той или иной степени мотивированной, внутренних обоснований (например: изображения зигзага дороги, бегущих детей и пр.).

5. Содержание знака, т. е. его связь с обозначаемой знаком действительностью — есть моделирование (конституирование) в сознании людей, использующих этот знак, предметов, явлений, ситуаций действительности, но моделирование обобщенное и схематичное. Например, знак извилистой дороги указывает на реальные извилины данной дороги, но вообще относится к любому классу извилистых дорог, обозначая сам факт извилистости дороги как общую идею, в отвлеченности от частного и конкретного.

Языковыми знаками являются (в порядке от простого к сложному) морфемы, лексемы (слова), предложения, сложное синтаксическое целое, текст и т. д.

Фонемы — служат строительным материалом для знаков (для означающего), но сами знаками не являются, т.к. за ними не стоит «означаемое», т. е. язык как система имеет уровни: фонетический, лексический, синтаксический: но как в знаковой системе — фонетический уровень — неполноценный (это уровень, не имеющий плана содержания).

Необходимо различать язык и речь. Речь — это реализация возможностей языка в конкретном речевом акте. Между единицами одного уровня языка существуют 2 вида отношений — парадигматические и синтагматические. Парадигматические — это отношения взаимной противопоставленности в системе языка между единицами одного уровня, так или иначе связанными по смыслу. Например: падежная парадигма. Именит., Родит., Дат., Винит., Творит., Падежн. Синтагматические отношения — это отношения, в которые вступают единицы одного уровня, соединяясь друг с другом в процессе речи. Например: мы можем сказать «студент слушает», но не «студент слушаю».

8. Проблема интуиции

За более чем двухтысячелетнюю историю философской науки проблема интуиции неоднократно получала весьма определенные и конкретные решения. Но всякий раз эти решения несли на себе печать исторической и логической детерминированности тем или иным этапом развития человеческого знания.

Меняла свою форму и сама проблема. Неизменным оставался только тот факт, что все известные истории науки концепции интуитивного знания всегда возникали в непосредственной связи с постановкой новых гносеологических проблем естественнонаучного познания и решались в соответствии с задачами и уровнем развития самой теории познания, а также уровнем социально-теоретического развития общества.

Отсюда следует и другой весьма важный вывод: интуиция никогда не была частной проблемой гносеологии или психологии. Оставаясь важным и необходимым элементом познания, наглядно раскрывающим диалектичность и гибкость человеческого мышления, его творческий характер, интуиция в свою очередь как в фокусе собирала и отражала всю многогранную и многоплановую картину развития научного знания как продукта социально-исторической эволюции человека и общества.

Экспериментальные исследования подтвердили предположения ученых о существенном воздействии эмоций на результаты человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Было выявлено влияние эмоций на качественные и количественные характеристики процесса познания: в частности, при положительной эмоциональной активности повышается скорость мыслительных процессов. Эмоциональная окраска, эмоциональный фон характерен для всех уровней мышления, от чувственных до высших абстрактно-логических. Мысль как таковая, говорил Л. С. Выготский, никогда не рождается от другой «чистой» мысли. Мысль всегда окрашена индивидуальными психическими наслоениями, в том числе и эмоциями. Эмоции человека представляют собой не элементарные чувства, а являются весьма сложной формой человеческой деятельности. Структура и качество эмоций усложняются и развиваются с развитием психики: эмоции человека существенно отличаются от эмоциональных переживаний, свойственных высшим животным. Классифицируя эмоции, советский физиолог П. В. Симонов исходит из учета их зависимости от потребностей и размеров дефицита (или прироста) прагматической информации, причем специфика этих потребностей накладывает определенный отпечаток на качественные характеристики самих эмоций.

Особенно ярко, по мнению большинства исследователей, роль интуиции с сопутствующими психическими процессами проявляется, как уже отмечалось, в творческой деятельности. В процессе творчества, считает П. В. Симонов, правомерно допустить существование специального механизма «психических мутаций», представляющего собой своеобразный путь формирования условно-рефлекторных связей в определенной зоне поиска. Роль «мутагенов» (воздействующих факторов), как правило, выполняет подсказка, аналогия, ассоциация и т. п. И если включить эти компоненты в некоторую реальную систему выработки нового знания, то станет очевидным, что полученный результат не мог бы быть найден путем логического конструирования. Высказывается предположение, что весь этот механизм, возможно, представляет собой один из принципов формирования интуитивных решений.

Исследование «психических механизмов» интуиции имеет важное значение в плане позитивной разработки проблемы. Нельзя, однако, согласиться с мнением, согласно которому подход к интуиции как психическому феномену правомерен лишь в системе психологической, но никак не философской науки и что изучение самой проблемы вообще исчерпывается психофизиологической проблематикой. По крайней мере, философский анализ проблемы возможен после того, как будут раскрыты хотя бы некоторые психологические механизмы интуиции.

В свое время Гегель, иронизируя по поводу того, как некоторые исследователи представляют себе решение той или иной проблемы, заметил, что, встав на позиции этих исследователей, можно теоретически доказать невозможность принимать пищу до тех пор, пока человек не узнает качественного состава пищи и физиологических особенностей органов пищеварения.

Можно ли не считаться с тем фактом, что интуиция в качестве гносеологической проблемы была поставлена философией и, кстати сказать, получила определенное решение задолго до того, как стала объектом психологических исследований. Гносеологический аспект проблемы интуиции как с исторической, так и с логической точек зрения предшествует всем прочим аспектам исследования. Но дело даже не в приоритете той или иной науки, а в тех методологических принципах, которыми руководствуется научная психология. Собственно психологический анализ интуиции, по признанию самих же психологов, не может претендовать на абсолютное решение проблемы и нуждается в «руководящем» и «направляющем» действии со стороны философии. Во всяком случае, это справедливо, когда речь идет об «интуитивном познании». Все это свидетельствует о несостоятельности мнений, согласно которым к отдельным аспектам исследования проблемы интуиции философия якобы вообще не имеет никакого отношения. Успешное решение проблемы немыслимо без тщательного анализа различных ее сторон и аспектов.

Феномен интуиции представляет собой сложное и многогранное явление: с одной стороны, это специфическая форма познавательной деятельности, с другой — особая форма психического отражения. Единственно верным и плодотворным направлением следует, видимо, считать комплексный подход к решению проблемы. При этом философия является методологической основой всякого рода исследований, а для самой философии гносеологический аспект проблемы был и остается определяющим. Это дает возможность показать интуицию как специфическую и вместе с тем диалектически необходимую форму (момент) познавательной деятельности человека, дающую возможность говорить о результатах интуитивного познания как о знании, адекватно отражающем объективную реальность.

Проблема интуиции была и остается тем, что называют «вечными проблемами философии». Она будет менять свою форму, но сохранять неизменной свою гносеологическую сущность. Как справедливо заметил датский философ Хеффдинг, решения проблем могут умирать, сами же проблемы остаются вечно живыми. Если бы это было не так, у философии не было бы столь долгой истории. В этом отражена суть диалектической природы человеческого познания.

9. Общество как феномен объективной реальности

Положение о том, что сознание человека является производным материального органа человеческого тела — мозга, — призвано доказать производный характер идеального вообще и искажает неразрывную связь материального и, идеального начал природы на исходном уровне.

Сущность человека должна быть определена не через противопоставление материального и идеального, что характерно для материализма и идеализма, а через их единство на природном и человеческом уровне.

Единство телесности и духовности человека отражает единство материального и идеального начал природы. Если на исходном уровне не выделяются в качестве равнозначных материальное и идеальное начала природы, то нет и объективной основы для появления человека как мыслящего существа.

Можно спорить о закономерном, предопределенном или случайном характере появления человека, но без реального основания заложенных в природе в виде материального и идеального начал его появление было бы невозможно в принципе. Связанное с таким подходом понимание человеческой субъективности как объективной реальности дает возможность вписать ее в современную научную картину мира.

Человеческое общество характеризуется неустойчивостью, неравновесностью, хаотичностью как результатами стохастических процессов, направляемых человеческой субъективностью. Субъективность же в ее исходном значении производна не от общественных отношений, а от отношения человека с природой в качестве первоосновы, на что затем наслаиваются общественные отношения, в том числе и производственные. В этом и состоит понятие человеческой субъективности как объективной реальности.

Человеческая духовность в условиях господства материальных ценностей не имеет самодостаточности, а выступает в качестве субъективного внутреннего мира человека, всецело зависимого от внешних материальных условий существования.

Вместо развития духовности человека, имеющей безграничные возможности, общество материальных ценностей пытается смоделировать лишь познавательную способность человека, заменить человеческий интеллект искусственным, а его духовность отсечь как нечто второстепенное, а то и вовсе ненужное. В этом и состоит главная причина кризиса, поставившего под угрозу само существование человечества.

Человеческая субъективность, внутренний мир человека гораздо шире того, что часто отождествляется с его разумом. В этом случае воля и чувства человека остаются за кадром. По существу остаются без внимания такие экзистенциалы, как Страсть, Страх, Вера, Любовь, Ненависть, Эрос, Тоска и др., а, следовательно, обескровливаются духовность и человек в целом.

В трансцендентальной феноменологии место природы занимает проекция вовне трансцендентального «Я». «Пока мы не освободимся от ставшего сегодня почти всеобщим убеждения, что смысл вносит в мир человеческая субъективность,. пока не вернем природе ее онтологическое значение, каким она обладала до того, как технотронная цивилизация превратила ее не только в „объект“, но и в „сырье“, мы не сможем справиться ни с проблемой рациональности, ни с экологическим кризисом» , — пишет П. П. Гайденко, и она, безусловно, права.

Вывод один: без того, чтобы выяснить объективную природу человеческого разума, невозможно современное понимание человека и мира.

10. Россия как микрокосм мировой культуры, соединение Востока и Запада в многообразии культур народов России

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе исторического развития. Традиционно время цивилизации в истории ограничивается 5−6 тысячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индийская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования — Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта).

Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность — нестабильность, естественность — искусственность, рабство — свобода, субстанциональность — личность, духовность — материальность, чувственность — рациональность, порядок — прогресс, устойчивость — развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад — не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда — критика классических исторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М. К. Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа — изначальные и социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) — это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России — это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII—XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособленный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода — и обособленный, и расширительный — в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие — один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). философия традиция бытие общество Православие — изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. — и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, — основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф. М. Достоевского на открытии памятника А. С. Пушкину в Москве.

11. Единство и многообразие форм, особенности взаимодействия

Проблема единства мира одна из центральных в онтологии и, несмотря на кажущуюся простоту, — сложнейшая. Суть ее можно сформулировать так: как и почему мир, будучи единым в основе, в своем эмпирическом существовании так многообразен. Осознание проблемы единства и множественности мира уже в Античности породило два крайних варианта ответа. Элеаты утверждали, что бытие едино, а множественность является иллюзией, ошибкой чувств. Множественность и движение нельзя мыслить непротиворечиво, поэтому они не существуют. Гераклит дал прямо противоположный ответ: бытие есть постоянное изменение, и его суть — в многообразии.

Платон утверждал, что мир един. Основу единства составляют идеи, многообразие же, воспринимаемое органами чувств, принадлежит миру становления, порожденному соединением бытия и небытия. Таким образом, Платон удвоил реальность: мир стал существовать в умопостигаемой форме единства и ощущаемой форме множества.

Ученик Платона Аристотель сформулировал более сложную и развернутую концепцию соотношения единого и многого. Аристотель выступил против отождествления первоначал с вещественными элементами. Вещественные первоначала недостаточны, чтобы вывести из них все существующее. Кроме материальной причины в мире существует еще три типа причин: движущая, формальная и целевая. Впоследствии Аристотель свел эти три причины к понятию формы, а многообразие объяснял взаимодействием материи и формы. Источником и первопричиной движения Аристотель считал неподвижный перводвигатель — актуальное и абсолютное первоначало.

Философия средневековья предложила свою версию соотношения единого и многого. Единство мира заключается в Боге. Бог есть высшая личность, вечность — его атрибут. Материя творится Богом, соответственно все многообразие мира — результат творческого усилия Бога.

Подобная интерпретация проблемы качественного многообразия мира не могла удовлетворить философов и естествоиспытателей Возрождения и Нового времени. В это время появляется новый ответ на проблему единства и многообразия — пантеизм. Пантеизм отождествляет природу, разум и Бога, тем самым растворяя источник движения материи — духовное начало — в ней самой. Суть пантеистического взгляда: мир во всем своем многообразии вечно порождается безличным богом, который слит с природой и является ее внутренним творческим принципом. Сторонниками пантеизма в его мистической и натуралистической формах были Н. Кузанский, Д. Бруно, Б. Спиноза.

Возможны три варианта ответа на вопрос о единстве и многообразии мира: монизм, дуализм и плюрализм. Позиция монизма — самая распространенная в философии, поэтому на ее содержании следует остановиться подробнее.

Постулируя единство мира, философское мышление может основывать это единство либо в духе, либо в материи. В первом случае мы получаем идеалистический монизм, во втором — материалистический. Сторонники философского монизма независимо от его конкретного варианта, утверждают, что бесконечное мироздание едино, связано универсальными законами, и проявляет себя через многочисленные формы.

12. Мир на пороге нового столетия: переход от индустриального к информационному обществу

В 50−70-е годы стало очевидно, что человечество вступает в новую эпоху, дорогу к которой проложило бурное развитие техники и, в первую очередь, компьютеров, и НТР в целом. Проблема существования и бытия человека в полностью «технизированном» и «информатизированном» мире не могла не занимать философов, что вызвало к жизни концепцию «информационного» общества. Ни один из философов, писавших о данной проблеме, не сомневался в радикальном обновлении всей жизни человечества в рамках этой новой формации, но большинство из них анализировали проблему односторонне, будь то с политической, экономической или социальной точки зрения. Это породили огромное количество разнообразных названий и определений, о которых говорит У. Дайзард. Любопытно заметить, что почти все предложенные названия имеют латинскую приставку «пост-», т. е. «после-», словно их создатели ожидают какого-то всемирного катаклизма, глобального переворота в технике и в сознании людей, после которого вдруг начнется новая эра, новая эпоха, возникнет новое общество. Именно поэтому было так важно найти принципиально новое название, одновременно показывающее преемственность и новизну грядущего общества. И таким названием стало придуманное Тоффлером «информационное общество».

Так как сам автор концепции «информационного общества» не дал четкого определения своему «детищу», попытаюсь это сделать за него. Очевидно, что нельзя ограничиваться в определении чисто экономическим аспектом, как это сделал А. Турен, или социальными факторами, как это получилось у Ж. Эллюля, поскольку комплексные и многонаправленные перемены охватят практически все сферы человеческой жизнедеятельности. Таким образом, «информационное общество» — это цивилизация, в основе развития и существования которой лежит особая нематериальная субстанция, условно именуемая «информацией», обладающая свойством взаимодействия, как с духовным, так и с материальным миром человека. Последнее свойство особенно важно для понимания сущности нового общества, ибо, с одной стороны, информация формирует материальную среду жизни человека, выступая в роли инновационных технологий, компьютерных программ, телекоммуникационных протоколов и т. п., а с другой, служит основным средством межличностных взаимоотношений, постоянно возникая, видоизменяясь и трансформируясь в процессе перехода от одного человека к другому.

Таким образом, информация одновременно определяет и социо-культурную жизнь человека, и его материальное бытие. В этом, по моему мнению, и состоит принципиальная новизна грядущего общества.

Практическое задание

Задание 1

Прочитайте следующий отрывок из «Пира» Платона:

«…во все таинства любви можно, пожалуй, посвятить и тебя, Сократ. Что же касается тех высших и сокровеннейших, ради которых первые, если разобраться, и существуют на свете, то я не знаю, способен ли ты проникнуть в них. Сказать о них, я, однако, скажу, — продолжала она, — за мной дело не станет. Так попытайся же следовать за мной, насколько можешь.

Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой.