Белорусские календарные праздники и их роль в воспитании дошкольников

Важным направлением в ознакомлении детей с родным краем, остается приобщение к народному творчеству, истории страны. Дошкольников знакомят с народными праздниками, песнями, потешками, сказками и играми.

Нам стали интересны народные праздники, обычаи их празднования и мы решили подробно изучить их, начав свою работу с праздников зимнего периода.

К праздникам зимнего периода относятся: «Новы год», «Каляды», «Грамніцы», «Масленіца».

Обычай празднования Нового года являлся для белорусского народа одним из самых значимых и празднуемых календарных праздников. В этот период с особенной силой разворачивались магические обряды урожайности, которые сопроваждались песнями, танцами, забавами.

«Новы год» — первый праздник в календарном цикле празднований. Существовал необычно интересный и содержательный по своей идее новогодний ретуал, который направлен на добробыт семьи и сохранение взаимоотношений между ее членами. За 15 минут до окончания старого года вся семья садилась за праздничный стол, чтобы поблагодарить прошедший год и вместе с тем оставить в нем все сложные проблемы, беды, болезни. Старший в семье брал небольшоую глиняную посуду, наполовину наполнял ее водой и ставил на средину стола. Все присутствующие за столом протягивали левую руку и минутку держали ее над водой. При этом каждый из присутствующих в мыслях отдавал воде то, что его первоначально неудовлетворяло в прошедшем году. Через минуту ретуальную посуду брали и со всеми бедами выливали в окно. Как только наступала полночь эта же посуда вновь оказывалась на столе, но теперь водой она была наполнена до краев. Теперь присутствующие протягивали правую руку, проговаривая про себя пожелания добра, здоровья, успехов, удачи, долголетия. Через минуту ритуальную чашу пускали по кругу в направлении по движению солнца и каждый выпивал свою «долю» пожеланий. [6].

«Каляды» — по старому стилю их празнование начиналось с 25 декабря по 6 января, при этом охватывая «Святое Васілле» — Новый год, с которым связано много традиционных ретуалов, песен, гаданий. Теперь же «каляды» продолжаются с 6 января по 19 января. По мнению автора книги приурочивание «каляд» к 25 декабрю более точное, потому что оно было связано с днем отражения солнца: после зимнего сна оно поварачивалось к лету, удлинняло день, несло тепло и оживляло новые надежды на улучшение добробыта и семейный достаток.

Приход «Коляд» ждали с нетерпением. Ими оканчивался четырех, а в некоторых местах и шестинедельный пост, во время которого придерживались множественных ограничений, запрещались игры молодежи. В колядных песнях пели:

А калядачкі, барджэй, барджэй, А нам Піліпаўка надакучыла, Усім жывоцікі перамучыла.

А ўжо ж жанеры зубы праслі.

А каб калядачкі нядзель дзесятак, А Піліпаўка адзін дзянек,.

І каб адзін святы вечарок.

К празднику активно готовилась вся семья. Старательно убирались в доме, мылись в бане, нарядно одевались. Готовили ужин, который в зависимости от зажиточности людей мог быть из трех, пяти и более блюд. Ставили сельдь или другую рыбу с подсолнечным маслом, свои грибы, блины, овсяный кисель и обязательно кутью (куццю) — кашу с ячменя. Главное праздничное блюдо дало название всему ужину, который и назывался — Кутья (Куцця). Из-за своей торжественности и разнообразия блюд ее называли Большой (Вялікая Куцця). Известны и другие названия бедная или постная, так как все блюда готовились без животного жира. Всего на протяжении всех праздников было три кутьи. Приготовленую Кутью ставили до захода солнца на угол, под горшок ложили сено, а сверху накрывали хлебом. Пробовать ее во время готовки и после приготовления нельзя было. Ужин начинался с наступлением темноты, с появлением первой звезды.

Через неделю наступает щедрая кутья, которая сегодня выпадает как раз на ту разницу в календаре в тринадцать дней и празднуется в Старый Новый год. Будет щедрая кутья, потому что Новый год нужно праздновать только за щедро накрытым столом, в новой одежде, в кругу своей семьи.

Третья кутья сейчас попадает на православный праздник Крещения Господня с 18 на 19 января. Эта кутья тоже была постная, «водяная»: например, в семьях пчеловодов считалось, что ничего, кроме воды, вообще есть нельзя, и чем больше воды выпьет семья в этот день, тем больше меда получит летом. Эти три кутьи и составляли праздник «Каляды».

«Грамніцы" — в названии этого праздника слышится могучая сила весеннее-летнего состояния природы, но почему-то празднуется этот праздник 2 февраля. Среди ученых существует не совсем подкрепленная фактами мысль, что название этого праздника берет свое начало из оного из главных язычницких богов — Громовника, причем уточняется «Перуна».

Что бы понять и раскрыть все смысловые оттенки праздничных обрядов, необходимо обратиться к всему комплексу устойчивых ретуалов этого дня. Обычно фольклористы широко используют известные поговорки: «Да Грамніц не скідай з рук рукавіц, а як прайшлі Грамніцы, то ўжо не трэба рукавіцы», «На Грамніцы — паўзіміцы», «Грамніца — хлебу палавіца», «Калі на Грамніцы Певень нап’ецца вадзіцы, то на Юр’я пад’есць вол травіцы».

Неслучайно это название праздника. Белорус-земледелец обращался за помощью к богам, которые оберегали и не причиняли вреда. Подтверждение этому можно найти в праздниках и обрядах где использовалось много шума, грома. [6].

Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной:

А ў на сёння Стрэчанне, Стрэчанне, Зіма з летам стрэлася, стрэлася.

Лета зіму піхнула, піхнула.

І ножачку звіхнула, звіхнула.

Зіма пайшла плачучы, Лета пайшло скачучы, скачучы.

В этот день в церкви или костеле освещали свечки. После освящения свечки назывались «грамнічнымi», они играли большую роль во многих обычаях и обрядах на протяжении года. После того как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом делал то же самое с волосами всех членов семьи по старшинству. Считалось, это помогает от головной боли. После шли в хлев, делали то же со скотиной, крестили свечой пуни, гумно и прочее. Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении. Это был обряд «агністага крыжавання». Сотворив такой обряд, свечу гасили и прятали, чтобы злые силы её не увидели. Считалось, что громничные свечи под притолокой хлева отгоняют ведьм от коров.

Громничная свечка хранилась за образами. Свеча в дальнейшем зажигалась, когда — принимали новорожденного; — при его крещении; — при рождении телят, ягнят; — при кончине человека; — при разлуке с членом семьи; — при грозе летом; — при насыпке семенного хлеба весной и при засыпке в засеку первого обмолоченного хлеба; — при первом выгоне скотины в поле; — на кутью и Водокрещенье; — при разговенье на коляды и Пасху; — при предтрапезной молитве на Дзяды. С незажженной свечой начинали и оканчивали разную работу: пахоту, косьбу, жатву и т. д. Кусочки воска громничной свечи давали как лекарство от испуга, лихорадки. Обкуривали этим воском заболевшую скотину. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали. На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление — плохой урожай, а метелица — затяжную зиму. День Громниц — не совсем обычен, это единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии.

Древние славяне отмечали праздник проводов зимы и встречи весны в честь языческого бога плодородия и скотоводства Волоса (Велеса). После принятия на Руси христианства праздник этот сохранился и с ХVI в. стал называться Масленица.

Масленица была принята как религиозный праздник под названием «сырная» или «мясопустная неделя». Христианского переосмысления она не получила. Церковь стремилась искоренить Масленицу, но единственное в чём преуспела — сократила сроки её празднования.

Масленица — подвижный праздник, который отмечают на восьмой неделе до Пасхи, не ранее 25 января и не позднее 28 февраля (по церковному календарю). Её начало колеблется от 3 февраля (21 января по ст. стилю) до 14 марта (1 марта по ст. стилю). Масленица начинается за 56 дней до Пасхи.

Календарный рубеж — окончание зимы и начало весны, отмечаемый праздником Масленица у русских, украинцев, белорусов имеет аналогии у многих народов. Например, на зимних литовских карнавалах изображалась «война» зимы и весны. Со славянской и литовской Масленицей перекликается и грузинский праздник, и праздник монголо-язычных народов (цаган-сар).

В целом Масленица ХIХ в. представляла собой сложный комплекс, состоящий из элементов, разных по происхождению, времени и функции. Из них можно выделить следующие:

• 1. Встреча Масленицы.
• 2. Создание ритуального символа (чучела Масленицы).
• 3. Проводы Масленицы.
• 4. Уничтожение ритуального символа (похороны Масленицы).
• 5. Катание с ледяных гор и на лошадях.
• 6. Ритуальная трапеза.
• 7. Поминание усопших.

Сопоставление масленичной обрядности у русских, украинцев и белорусов показывает, что основа её была общеславянская и даже общеевропейская. Одинаков был и аграрный характер праздника, отмечавшего переход от весны к лету.

Однако у каждого народа в ходе исторического развития выработался свой особый ритуал проведения Масленицы. Причём всё время наблюдалось и взаимодействие. Элементы древнего обряда сохранились и по-разному осмыслялись и трансформировались. Отдельные элементы украинской и белорусской обрядности близки к западнославянским, поэтому украинская и белорусская Масленица в известной степени является переходным звеном между русской и западнославянской. В то же время в русской Масленице есть черты, сходные с южнославянской, в частности — с болгарской (большая роль праздничных огней и др.).

Масленичная неделя, от понедельника до воскресенья, отмечалась шумно, весело: «Маслена неделю гуляет» или «Масленица семь дней гуляет». Издавна считали, что не «потешиться на широкую Масленицу — значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить». По вечерам не работали, ходили друг к другу в гости: «Вечары на Маслянiчным тыднi завуцца «святымi вечарамi» .

Каждый день Масленицы имел свое название. Так например понедельник «Встреча». В этот день устраивались общие горы, качели, балаганы для скоморохов, столы с яствами. Начинали печь блины. Дети ладили утром соломенную куклу Масленицу, наряжали её. Масленицу возили на салазках в гору со словами:

" Приезжай ко мне Масленица!" .

После этого дети сбегали с горы и говорили:

" Приехала Масленица!" .

Касаточка, Масленица, ты с чем пришла?

С пышными блинами, да с ясным солнышком.

Во вторник были «Заигрыши» Гостей встречали и принимали у ворот.

С утра девицы и молодцы приглашались покататься на горках, поесть блинов. Здесь братцы высматривали себе невест.

Сестрицы поглядывали украдкой на суженых.

Начинались ряженья.

Среду называли «Лакомкой» Тёщи приглашали своих зятьёв к блинам.

Для забавы любимого зятя тёща созывала всех родных. Угощение во всех домах блинами и другими яствами. В складчину варили пиво.

Милости просим к нам об Масленице со своим добром, с честным животом.

Пируй и гуляй, баба, на Масленице, а про пост вспоминай.

В четверг гулянье шло полным ходом, этот день называли «Широкий разгуляй». Катались по улицам, устраивали конские бега.

Творили кулачные бои. Собирались в назначенное время пить пиво и петь песни. Середина игр и веселья. Возили на санях мужика с вином и калачами или дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками.

Не житьё, а Масленица.

Не всё коту Масленица.

Маслена неделю гуляет.

В пятницу были «Тещины вечорки». В этот день зятья угощали своих тёщ, иногда и всю родню. Зять обязан был с вечера пригласить тёщу лично.

Тёща (существовал такой обычай) обязана была прислать всё необходимое для печения блинов: сковородку, половник и пр. Тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому обычаю считалось бесчестием и обидой.

Зять на двор — пирог на стол.

У тёщи про зятя и ступа доит.

Придёт зять — где сметаны взять?

Был у тёщи, да рад утекши.

У тёщи зять — первый гость, а принят в дом — первый разбойник.

Нет черта в доме — прими зятя.

Зять в дом — и иконы вон.

В суботу были «Золовкины посиделки». Молодая невестка приглашала к себе родню. Новобрачные одаривали тестя, тёщу, сватов, дружек за свадебные подарки. Кроме подарков приносились и пряники, испещрённые узорами и надписями:

" Кого люблю, того дарю" ,.

" От милого подарок дороже золота" ,.

" Чин чина почитай, а подарок не забывай" ,.

" Милости просим нашей хлеба-соли" .

Дети строили на речках, прудах и полях снежные городки с башнями и воротами. Затем ватага делилась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. В воскресенье были проводы Масленицы, а также «Прощеное воскресенье».

Обычаи последнего дня Масленицы связаны с культом Предков. В преддверии Великого Поста стремились очиститься от всего греховного.

Ходили на кладбища, оставляли на могилах блины. Молились и поклонялись праху родных. Сжигали торжественно чучело Масленицы. Пепел рассеивали по полям, чтобы придать силу посеву, будущему урожаю. Прощание между родными и знакомыми происходило вечером. В этот день прощаются все обиды и оскорбления. На Масленицу девушки гадали о своих суженых.

В Прощённый день целовались, как на Пасху.

Масленица загорела, всему миру надоела!

Шла к нам по заулочкам, по закоулочкам…

Несла блинов чугуны, надорвала животы!

Блинов напекла, сама всё пожрала, Хвост редьки дала, весело играла! [5. 71].

Погружение детей в традиционную фольклорную среду — один из факторов воспитания. Он не только знакомит ребенка с окружающим миром, но и внушает нравственные правила, нормы поведения. Причем все это делается в яркой эмоциональной форме, понятной и доступной.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народа. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно «Свой обычай в чужой дом не вноси», «Не сошлись обычаями, не бывать дружбе», «Обычай крепче закона». Эти пословицы наглядно показывают, как уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т. е. исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники, с языческих времен они дожили до наших дней, входя в современные религиозные системы.

Например, празднование Рождества слилось с языческими колядками, составляя вместе с ними единую традицию. Раскрывая роль традиций в воспитании подрастающего поколения, мы берем в качестве отправной точки народную мудрость: «Без большого корня древа не бывает».

Обряды, традиции, обычаи сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обязательные для всего общества, они духовно сплачивали народ: общественный и общинный характер принимали и радостные праздники святок, масленицы, свадеб и горе похорон.

Их особенностью являются стойкость, основанная на вере людей в магическую силу ритуалов. Бережно передаваемые из рода в род, традиции выполняли роль исторической памяти, осуществляя связь поколений.

Народные традиции, передаваемые из поколения в поколения создают в себе разнообразные средства и формы воспитания.

Праздники были «не просто эмоциональной разрядкой» от трудовых будней, а своеобразным итогом прожитого отрезка времени и одновременно «подготовкой» к следующему. Как «итог», так и «подготовка» осуществлялись через определенные обряды и ритуальные действия… В центре календарных праздников — «мотивы продолжения человеческого рода, плодородия земли, плодовитости скота, птиц».

Крестьяне, в большинстве своем даже в конце XIX в. плохо понимали причины явлений природы и смены времен года. Так, приход весны они объясняли прилетом птиц и, желая приблизить это время, обращались к жаворонкам, ласточкам с просьбой вернуться в родные края, подражали птичьему щебетанию, выпекали фигурки птиц. Земледельцы считали, что на зиму земля засыпала, а в начале лета была беременна урожаем, страдала (отсюда, возможно, «страда»), рожая хлеб, лен (отсюда «урожай»).

Крестьянин был уверен, что особой силой воздействия на природу обладает слово. Поэтому в обрядовых текстах можно найти много повелительных обращений: «Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!», «Жаворонки, летите, весну-красну принесите!». Соединенное с музыкой и пением, слово приобретало еще большую силу. Отсюда в обрядовых действиях так много песен, музыки, ритмических плясок.

С магией слова были связаны и обрядовые песни; описывая изобилие, довольство, они призывали их в реальную жизнь. В песнях-пожеланиях, величаниях воспевались неправдоподобное благополучие, идеальные семейные отношения. С такими пожеланиями обходили дворы колядовщики на Святки и во время Масленицы, первого выгона скота. Выполняющие такой обход выступали не скромными просителями, а коллективом людей, магический обряд которых должен был вызвать желаемое в будущем. Поэтому ватага колядовщиков просила не смиренно и покорно, а требовала угощения. Вот какова роль народных праздников, именно они нам передают быт и традиции наших предков.