Псалтирь и ее роль в православном богослужении

Русская Православная Церковь Московский Патриархат Санкт-Петербургская Духовная Семинария Кафедра церковно-практических дисциплин

Псалтирь и ее роль в православном богослужении

Дипломная работа студента 5 курса СПб Духовной Семинарии Диакона Порхуна Виктора Научный руководитель: прот. Игорь Мазур Санкт-Петербург

2004 г.

I. Библия — язык богослужения

II. Ветхозаветное богослужение

2.1 Преемственность христианской богослужебной традиции

2.2 Религиозная богослужебная культура

III. Книга Псалтирь: происхождение и содержание

IV. Авторы и время написания псалмов

4.1 Моисей и его псалмотворчество

4.2 Давид и его наследие

4.3 Соломон и его псалмы

4.4 Асаф и его вклад в Псалтирь

4.5 Сыны Кореевы и их вклад в Псалтирь

4.6 Ненадписанные псалмы

V. Тематическое содержание книги

VI. Аутентичность Псалтири

VII. Состав и классификация псалмов

7.1 Виды псалмов

7.2 Заглавия псалмов

7.3 Жанры псалмов

7.4 Царские псалмы

VIII. Богословское значение Псалтири

8.1 Образ Бога в псалмах

IX. Псалтирь и монашеская традиция

9.1 Интеграция Псалтири в русскую культуру

X. Богослужебное употребление Псалтири

10.1 Вечерня

10.1.1 Первоначальное последование

10.1.2 Вечерня согласно уставу «песненных последований» (XIV-XVI вв.)

10.1.3 Современная греческая вечерня 55

10.1.4 Исторические особенности вечерни Русской Православной Церкви

10.1.5 Последование вечерни

10.2 Утреня

10.2.1 Ктиторские псалмы и шестопсалмие

10.2.2 Кафизмы на утрене и полиелей

10.2.3 Псалом 50 и его особая роль в богослужении

10.2.4 «Свят Господь Бог наш» и хвалитные псалмы

10.3 Богослужение 3-го и 6-го часов

10.4 Употребление псалмов на входных молитвах и при облачении

10.5 Антифоны на литургии

10.6 Богослужение 9-го часа

Заключение

Библиография

Когда заканчивается Ветхий Завет, все готово для принятия Нового. Но и обратно, для принятия благой вести, т. е. Евангелия, требуются подготовленные сердца, души жаждущие, и жаждущие именно Духа. Эта подготовка и дается Ветхим Заветом, а жажду эту выражают псалмы.

Буйе Л. О Библии и Евангелии.

I. БИБЛИЯ — ЯЗЫК БОГОСЛУЖЕНИЯ

Православная Церковь употребляет много языков в своем богослужении (греческий, церковнославянский, английский и т. д.) и все же имеет основной литургический язык. Это язык Священного Писания, Библии. Чтобы понять литургию, недостаточно просто перевести ее на «понятный» язык, надо еще изучить ее библейскую форму и содержание, то есть образы, сравнения, ссылки, вообще всю систему выражений, взятых прямо или косвенно из Библии. Этот библейский характер христианского богослужения объясняется, во-первых, тем фактом, что первые христиане были иудеями и, естественно, употребляли формы и выражения иудейского культа, прямым продолжением которого является христианское богослужение. Во-вторых, великие христианские писатели, которые писали литургические песнопения и молитвы, были глубоко укоренены в Библии, видели в ней источник всей христианской мысли и учения. Естественно, они писали языком, к которому привыкли. Таким образом, Библия является ключом к пониманию богослужения, точно так же как и богослужение — живое толкование Библии. Вместе они образуют два главных основания церковной жизни.

Использование Библии в качестве литургического языка Церкви, то есть как выражение ее богослужения, молитвы и поклонения, возможно тремя способами:

1. Во-первых, сами библейские тексты составляют важную часть всех служб: паремии (чтения пророчеств из Ветхого Завета, из Нового Завета, чтение Евангелия и Апостола), песнопения (песни из Ветхого Завета: «Величит душа моя Господа», «Ныне отпущаеши» и другие), наконец, псалмодия. Псалтырь — литургическая книга в своей полноте. Отдельные стихи, или несколько стихов прокимена, или целые псалмы входят в ткань всех служб и являются важнейшим выражением церковной молитвы. Отцы Церкви и создатели литургических текстов знали Псалтырь наизусть и считали ее боговдохновенным выражением всего богослужения.

2. Кроме того, в службах употребляются библейские слова и выражения на еврейском языке или в переводе. Вот самые важные: Аминь — «да будет так» — торжественное признание и принятие верующими действительности, правды и силы того, что сотворил Бог и «доныне делает». «На каждую молитву, каждый возглас, каждое литургическое действие народ отвечает: „Аминь“, как бы ставя свою печать; и справедливо будет сказать, что только христианин имеет право говорить „аминь“, то есть получать и делать своим то, что Бог дает ему в Церкви. „Аллилуия“ — в вольном переводе: „Здесь Господь, хвалите (славьте) Его“ — радостное восклицание тех, кто видит и испытывает присутствие Божие, одно из ключевых слов службы, потому что оно открывает нам самую суть молитвы: поставить нас пред Богом» Шмеман А., прот. Литургия и жизнь. М., 2002. С. 3.

«Благословенно» — основная библейская формула поклонения, которая употребляется во всех службах как их начало и открытие. Мы возвещаем, что Бог и торжество Его воли и намерений — предельная цель всех наших желаний, начало нашего богослужения.

К подобным словам принадлежат выражения: «Свят, Свят, Свят», «Бог Господь и явися нам» и многие другие, которые в Ветхом Завете выражали ожидание Израилем искупления, а теперь выражают веру Церкви, что во Христе все надежды и пророчества исполнились.

3. Наконец, все песнопения и молитвы в богослужении полны образами, символами и выражениями, взятыми из Библии, которые для своего понимания требуют знания Священного Писания. Когда, например, Матерь Божию сравнивают с «Купиной Неопалимой» или с кадилом, храмом, горой и т. д., эти сравнения требуют не только фактического знания Писания, но и символического и богословского понимания их значений. Такие слова или понятия, как «свет», «тьма», «утро», «день Господень» или символы веры, елея, вина и т. д., должны восприниматься в их библейском значении, если мы хотим понять их литургическое употребление.

История чтения Священного Писания за богослужением восходит своими корнями к далеким временам Ветхого Завета. «Православная Церковь, собирая верующих к Богослужению, всякий раз оглашает их слух чтением и пением Священного Писания, веруя, что писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде. (2 Тим. 3, 16) Еще Моисей установил читать закон по субботам и свое Пятикнижие разделил на чтения по числу суббот в году, а благочестивые Иудейские цари повелели читать священные книги по городам и селениям. В Новозаветной Церкви пример Иисуса Христа и апостолов еще более заставлял первенствующих христиан дорожить этой составной частью Богослужения. Таким образом христиане вышедшие из иудейской среды еще до обращения в христианство были знакомы с чтением Священного Писания за богослужением и осознавали его необходимость. В дальнейшем совершая свое Божественное служение на земле, Господь устрояет Новозаветную Церковь, избирает для нее Апостолов, а в их лице — преемников их служения — пастырей и учителей. Научая верующих поклоняться в духе и истине, он примерами Своей жизни основывает новое богослужение, более совершенное, духовное и благодатное, нежели Ветхозаветное. Так Господь обещает быть с верующими там, где собраны двое или трое во имя Его (Мф. 18:20), и пребыть с ними во вся дни до скончания века (Мф. 28:20)» Зиновьев А., диак. Употребление Священного Писания в седмичном круге богослужения. Калуга, 2002. С. 4.

II. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Пророк Божий Моисей установил читать закон по субботам и свое Пятикнижие разделил на чтения по числу суббот в году. С появлением новых священных книг прибавилось и число субботних чтений. Благочестивые цари Иудейские повелевали читать священные книги по городам и селениям. После плена Вавилонского специальным местом для чтения и слушания Священного Писания сделались синагоги. Собирались в них по субботним дням. Весь закон Моисеев был разделен на 54 отдела или парасхи (parashi): именно 53 назначены были для суббот простого года и одна для субботы високосного года. Кроме Пятикнижия Моисеева, иудеи читали при богослужении перед самым выходом из храма, или пред окончанием богослужения и гофтари (hophtari)—пророческие книги.

«В храмовом богослужении древних евреев в течении дня соответственно трем дневным жертвам полагалось три богослужения. Первое было утром, между восходом солнца и третьим часом, по-еврейски девятым, после утренней жертвы, когда обыкновенно произносились псалмы и торжественно читали молитвы. Первое богослужение заканчивалось благословением священника. Второе богослужение было в полдень, после приношения бескровной жертвы из муки и вина. Третье богослужение совершалось вечером, около девятого часа, по-еврейски в три часа пополудни, после приношения вечерней жертвы, и продолжались до солнечного заката. Позднее в рассеянии, и особенно после разрушения второго храма, этот обычай укрепился окончательно: жертвы заменили богослужения в синагоге, которое сохраняло ритуал бывшего богослужения в храме» Настольная книга священнослужителя. Т. 1. М., 1992. С. 355.

«Богослужение начиналось с чтения «Шема, Исраэль»: «Слушай Израиль: Господь Бог наш, Господь Един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими». Отрывки из Библии читались на древнееврейском языке. Но, поскольку большинство палестинских евреев во времена Спасителя говорили по-арамейски, толкователь давал перевод—истолкование прочтенного отрывка по-арамейски («таргум»). Иногда после чтения Писаний кто-то из знатоков Закона произносил проповедь.

В каждой синагоге имелся ларь («ковчег») в котором хранились свитки Закона. Перед ковчегом лицом к народу восседали руководители собрания. Мужчины и женщины сидели отдельно" Библейский атлас. М., 1992. С. 135.

Начало общественно-церковному употреблению псалмов было положено самим пророком Давидом при его заботе о более торжественном устройстве богослужения. Им была устроена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета. Из всего количества левитов Давид выделил 4 тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 чреды соответственно 24 чредам священников. Во главе левитов стояли Асаф, Еман и Идифум, а ближайшими их помощниками были их дети, причем каждый из последних руководил одним из 24-х хоров, на которые были разделены упомянутые 4000 певцов. На каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. — особые, предназначенные именно для них псалмы.

В Ветхом Завете при богослужении употреблялись музыкальные инструменты. Они были введены Давидом. Назначением их было — восполнять силу голоса певцов. Все псалмы пелись в сопровождении музыкальных инструментов в тон голоса певцов, причем как пение, так и музыкальное сопровождение отличалось громогласием, «играли пред Богом из всей силы» (1 Пар. 13, 8), чтобы громко возвещать «глас радования» (1 Пар. 15, 16).

Музыкальные инструменты были разнообразны, как-то: гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы и другие. Все они разделялись на три рода: струнные, духовые и ударные. Каждый инструмент, имея в отдельности специальное назначение, сливался своим звучанием с другими инструментами и таким образом составлялся оркестр, который наравне с хором певчих участвовал в богослужении. В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении Псалтирь пользовалась самым широким употреблением. Начало этому было положено ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери «воспевши», пошел на гору Елеонскую (Мф. 26, 39). По примеру Иисуса Христа и Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь как лучшее средство в христианской молитве (Еф. 5, 18−19, Кол. 3, 16; 1 Кор. 14, 15−26). Уже в первые века христианства, как свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью богослужения См. Церк. Вестник. СПб., 1898. № 2. С. 42.

2.1 Преемственность христианской богослужебной традиции

В христианском Богослужении в первые века христианства, кроме книги псалмов, состоящей из Богодухновенных песней, встречается пение гимнов (€хмнпй), взятых из других книг Ветхого Завета, в которых певцы воспевали какое-либо благодеяние Божие Израилю, оглашали прообразы или прославляли чудеса Божии. Святой Афанасий Александрийский пишет: «Как свойственное другим книгам можно находить в книге псалмов, так и свойственное сей последней нередко находится в других книгах. И Моисей пишет песнь, и Исаия песнословит, и Аввакум молится песненно» Афанасий Александрийский, свт. Слово на язычников//Творения. Т. 1. М., 1899. С. 141. Со всей ясностью можно констатировать, что вместе с псалмопением входили в состав апостольского богослужения Ветхозаветные гимны, употреблявшиеся в виде составленных Божественных хвалений, как и указал апостол словами «исполняйтеся духом, глаголюще себе в псалмех и пениих и песнех духовных» (Еф. 5, 19).

Таким образом, само пение и чтение Священного Писания Ветхого Завета, составлявшее значительную часть древних иудейских Богослужений, было органично воспринято богослужением новозаветным, апостольским, и уже с первых веков христианства в катакомбах и молитвенных домах обращенных звучали тексты Пятикнижия Моисеева. Об этом свидетельствует Лекционарий блж. Иеронима, древние тексты Галликанского или Мозарабского служебника и другие литургические памятники См. Волков А. Использование текстов Пятикнижия Моисеева в богослужении Православной Церкви. М., 1999. С. 2. Отцы Церкви, уже начиная с IV и даже III века на эти гимны, как наиболее известные христианам, писали свои толкования, которые и произносились в обществе верных. Известны толкования свв. Ипполита, Дидима, Евсевия, Феодорита. Выше всякого вероятия, что именно отсюда происходит чтения наших современных паремий, и что именно эти ветхозаветные песни легли в основу ирмосов во времена св. Иоанна Дамасского. Отшельники Востока долго пели Ветхозаветные гимны вместо канона, по причине давности их, даже после того, как введены были на утреннем богослужении припевы-тропари См. Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии. М, 1997. С. 15−24.

Мало что известно о порядке чтения Священного Писания в раннехристианские времена. По всей видимости, апостолы подражали еврейскому Богослужению, при котором раввин читал Писание по отделам, положенным на известный день, как из закона, так и из пророков. Для христиан же из язычников апостолы и их преемники предоставляли выбор чтений взгляду каждого предстоятеля церкви, которые, со своей стороны, сообразовывались с потребностями слушателей. «Со временем чтение и пение отягощалось и украшалось новой гимнографией, составленной святыми песнописцами новозаветной Церкви, но использование текстов Ветхого Завета всегда сохранялось и передавалось как стержень, красная нить богослужения, связующая все поколения молящихся христиан» Вениамин, архиеп. Новая Скрижаль. Т.1. М., 1992. С. 28.

Итак, и по своим составным частям христианское богослужение в первое время приближалось к иудейскому. И первое, что было заимствовано из богослужебной практики иудейской церкви, это — чтение Священного Писания. Это было важно особенно тогда, когда еще не было собственно христианских писаний. Из Священного Писания Ветхого Завета в наше богослужение очень рано вошли псалмы. «Они как были поэтическим фоном ветхозаветного богослужения, родной и понятной стихией для иудейской души, — пишет архимандрит Киприан (Керн), — таковыми остались и для христиан. Забвение Псалтири, этой высочайшей поэзии всех веков, непростительно для церковного сознания. Апостолы, их ученики, христиане древних веков, как миряне, так и монахи-пустынники жили и дышали Псалтирью. Она была и есть общее достояние и иудея, и христианина» Киприан (Керн), архим. Литургика: гимнография и эортология. М., 1994. С. 86. Лаодикийский собор своим 17 правилом предписывает пение псалмов не подряд, а в соединении с другими молитвами и чтениями. Отсюда можно сделать вывод, что уже тогда существовал какой-то порядок, расписание чтений из Псалтири. Более поздние «Апостольские постановления» знают особые утренние псалмы, положенные для чтения на утрени (Пс. 62), и вечерний псалом (Пс. 140). Позже в богослужебное употребление вошли и появившиеся апостольские писания, которые передавались из одной церкви в другую для прочтения. Так, апостол Павел пишет к Колоссянам, чтобы они прочитав его послание, передали церкви Лаодикийской, чтобы и там его прочли (Кол. 4, 16) За чтением Священного Писания в христианских богослужебных собраниях следовало его объяснение, оно имело характер слова, наставления (Деян. 13:15), и предлагалось преимущественно апостолами: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов», — говорится в книге Деяний апостольских (Деян. 2:42), причем апостолы останавливались на местах Священного Писания, имеющих отношение к Новому Завету; так, апостол Петр (Деян. 1, 15−16, 20) объяснял псалмы: 40, 10, 68, 26, 108, 8. Далее, в состав апостольского богослужения входили молитвословия. Христиане в своих богослужениях творили молитвы, частично взятые из Ветхого Завета, частично собственные (Деян. 2, 42).

2.2 Религиозная богослужебная культура

Таким образом, выражением религиозных чувствований христиан были священные песнопения, частью взятые из ветхозаветных книг. В основном это были библейские песни, или гимны, воспетые ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. «Всего их в Библии записано 12, но не все они вошли в состав нашего богослужения. Из Талмуда мы знаем, что обличительная песнь Моисея пелась в ветхозаветном Храме. Так называемое „Завещание Господа Иисуса Христа“, памятник раннего христианства, знает также пение песни Моисея и кого-либо из пророков. О библейских песнях упоминает Иларий Пиктавийский (IV век). Пелись они и в Африканской церкви. Особую известность получила песнь трех отроков. Ее упоминает произведение IV века „О девстве“ (псевдо-Афанасий). Песни Моисея пелись и на Синайской горе, как о том свидетельствует описание богослужения там (VII век). Копты этих песен не имеют; но несториане, абиссинцы и армяне их поют в большем или меньшем составе и объеме. И римо-католики на своей утрени (хвалитная ее часть) поют некоторые библейские песни. Эти ветхои новозаветные песни вошли в наше богослужение как основа нашего позднейшего гимнографического творчества, так называемых канонов, полных (9-ти песенных) и сокращенных (диодионов, триодионов и прочих). Структура канона не может быть усвоена без сравнения с этими песнями» Киприан (Керн). Ук. соч. С. 24.

У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах (например, песнь Моисея (Исх. 15), песнь о колодце (Числ. 21:17−18), победный гимн Деворы (Суд. 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк. 3, 3−9 и 1 Макк. 14, 4−15)). И в Новом Завете звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Яхве (Числ. 21, 14) и книга Праведного (Нав.10, 13; 2 Цар. 1,18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.

III. КНИГА ПСАЛТИРЬ: ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ

Псалтирь (от греч. «???» — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Это также название одной из книг Ветхого Завета, причисляемой к разряду учительных. Называется она так потому что большая часть содержащихся в ней псалмов содержат в себе хваление, благодарение Богу, а свое название получила, так как псалмы в Иудейской Церкви были петы и разыгрывались на музыкальных инструментах См. Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 447.. Она состоит из 150 псалмов и еще одного CLI, которого нет на еврейском языке и который переведен с греческого. «Псалом» — слово греческого происхождения и обозначает буквально «бряцание по струнам». «Tehillim» — слово необычное, это мужская форма традиционно употребляемого слова «tehillah». Его корень — «HLL» — обозначает «восхвалять». Книга Хвалений, согласно древней раввинистической традиции, входит в третью часть еврейской Библии — «Кетувим» (Писания, греч. — «???»), Относительно поздно сформировавшийся еврейский канон (XII век по Р.Х.) ставит Псалтирь на первое место в Писаниях. И хотя в более ранних рукописях порядок книг бывает иным, но авторитет Нового Завета свидетельствует, что Псалтирь не только возглавляла третью часть иудейского канона, но и давала ей название. Христос говорит: «…надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк.24, 44). «Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою» Kitchen K. Ancient Orient and old Testament. New York, 1968. P. 16.

Кроме Давидовых псалмов, содержащихся в Псалтири, которых никак не менее 78, есть еще один (LXXXIX), принадлежащий Моисею, одиннадцать псалмов (41−48, 83, 84, 86) левитов, сынов Кореевых, двенадцать (49, 72−82) Асафа пророка, также из колена Левина, один (LXXXVII) Емана и один (LХХХVIII) Ефама, современников Давида. Все означенные псалмы, по мнению толкователей Свящ. Писания, собраны в одну книгу первосвященником Ездрой. Греческая Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сирийский перевод — 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить еврейский оригинал Пс. 151 и двух последних сириакских псалмов. От Пс. 9 до Пс. 148 нумерация LXX и Вульгаты (которой автор будет следовать в данном сочинении) отстает на одну единицу от нумерации еврейской Библии, в которой Пс. 9 и Пс. 113 разделены на два, а Пс. 114 и Пс. 115 и Пс. 146 и Пс. 147 соединены. По-еврейски Псалтирь называется «тегиллим», т. е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, например «Песни восхождения» (Пс. 120−134). Sepher Tehillim (евр. — «Книга Хвалений») — «быть может, самая известная из поэтических книг Библии. Русский читатель знает эту книгу как „Псалтирь“ (греческое название струнного инструмента, которое впервые встречается у иудейского философа Филона Александрийского). То же название книга имеет в Александрийском кодексе Библии (V век по Р.Х.). В Ватиканском кодексе (IV век по Р.Х.) эта книга определяется как „Псалмы“ (с подзаголовком — „Книга Псалмов“)» Дарби Д. Н. Синопсис книг Библии. Псалтирь. Эдинбург, 1997. С. 9.

IV. АВТОРЫ И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ ПСАЛМОВ

Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. «Общеустановленный обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения» Афанасьев Д. П. Учебное руководство по предмету Священного Писания (книги учительные Священного Писания Ветхого Завета). СПб., 1906. С. 17. Псалмы создавались разными людьми, отражая их личный либо совместный опыт. Время и обстоятельства создания различных псалмов (этой теме посвящены вступительные замечания, предваряющие комментарии к отдельным псалмам) также весьма различны. Так, есть среди псалмов один, написанный еще Моисеем (Пс. 89), есть и относящиеся к царствованию Давида, к периоду после вавилонского пленения и т. д. «Однако, несмотря на особенности и уникальность духовного опыта каждого из их создателей, псалмы, предназначенные для общественного богослужения, могут применяться вновь и вновь в разных жизненных ситуациях.

Процесс составления сборника псалмов занял несколько столетий, на протяжении которых псалмы добавлялись к нему по одному или целыми группами, как, например, «песни восхождения» (Пс. 119−133). Окончательное оформление сборника в то, что мы теперь называем Книгой псалмов (или Псалтирью), уже произошло после возвращения Израиля из вавилонского плена" The Statutes of the Apostoles or Canones Ecclesiastic. London, 1904. P. 159. Она делится на 5 частей, признаком чего служит литургическое окончание. Оно встречается в Псалтири 4 раза — после псалмов 40, 71, 88 и 105, состоящих из славословий с окончаниями: «Буди, буди». Пред псалмом 72 есть замечание: «Окончишася песни Давида, сына Иесеева». Эти слова, возможно, показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников псалмов других авторов. Каковы основные аргументы в пользу того, что Книга Хвалений в ее нынешнем виде представляет собою компиляцию из нескольких сборников древнееврейской литургической поэзии? Прежде всего, об этом свидетельствует повторение одних и тех же псалмов в разных книгах — целиком и фрагментарно. Вторая книга завершается словами: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Однако в третьей и пятой книгах также находим псалмы с надписанием «Давида». В различных книгах с различной частотой встречаются различные имена Божий. В первой, четвертой и пятой чаще встречается слово «Господь» («Адонай»). Во второй и третьей — «Бог» («Элохим»). Правда, эта особенность может быть объяснена редакторской работой. Такое объяснение кажется особенно правдоподобным, если сравнить тексты практически идентичных тринадцатого и пятьдесят четвертого псалмов, которые оказались в разных книгах. Слово «Господь» в тексте пятьдесят четвертого псалма замещается словом «Бог». По-видимому, редактор второй и третьей книг всячески избегал употребления имени Божия.

Казалось бы, этот вопрос освящен авторитетом Библии: канонизированный текст называл авторами псалмов Моисея, царя Давида, Асафа, Сынов Кореевых, Соломона, Ефама Езрахита и Емана Езрахита. Тем не менее как радикальная иудаистская, так и ранняя христианская традиции приписывают авторство всех псалмов одному человеку — царю Давиду. Впрочем, «в те отдаленные времена не существовало понятий об авторском праве в сегодняшнем смысле слова. Храм Соломона также не был построен Соломоном, но созидался в его время и по его приказу. Этого было вполне достаточно для того, чтобы Первый Храм в течение тысячелетий в сознании людей был связан с именем мудрого царя» God in Search of Man: A Philosophy of Judaism. New York: The Noonday Press, 1997. P. 88. Подобные вещи происходили и в иных странах много позднее. Итак, вторая точка зрения может быть сформулирована следующим образом: Псалтирь была окончательно собрана и отредактирована в период царствования Давида, при этом Давиду принадлежит большинство текстов, а иные написаны его предшественниками. «Давид написал Книгу Псалмов, включив в нее работы старейшин, а именно, Адама, Мелхиседека, Моисея, Идитума Асафа и трех сыновей Кореевых» — гласит талмудический трактат (Bab. Bath., 14b) Ibid. В другом трактате утверждается, что Адам был автором 138 псалма (Saheel, 38b). В настоящее время церковная традиция придерживается в вопросе авторства псалмов буквы библейского текста. Но в различных версиях Библии авторство псалмов определяется по-разному. Греческий перевод Библии, в частности, приписывает Давиду большее количество псалмов, чем еврейский оригинал. Часть псалмов вообще не содержит указаний на авторство. Талмудическая традиция называет такие псалмы «сиротами» (Abodach Zara 24 b) Ibid. P. 89. Либеральное протестантское богословие отказывает Давиду даже в авторстве псалмов, которые имеют надписание «leDawid» — «Давидов». И действительно, традиционное надписание «Псалом Давида» не обязательно означает авторство (предлог «lе» может соотноситься не только с родительным, но в с дательным падежом; таким образом, надпись «1е David» можно прочесть как «Псалом Давиду» либо «Псалом, обращенный к Давиду»).

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

библия богослужение псалтырь христианский

4.1 Моисей и его псалмотворчество

Моисею принадлежит один 89-й псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта — только те, которые при выходе были не старше 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива — благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Он входит в последование богослужения 9-го часа, поэтому будет рассмотрен ниже.

4.2 Давид и его наследие

Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской — 87 В настоящее время считается, что Давиду принадлежат 78 псалмов. Эти 73 псалма из надписанных его именем в еврейской Библии: 3−31, 33−40, 50−64, 67−70, 65, 100, 102, 107−109, 123, 130, 132, 138−144 и 5 псалмов, не надписанных в еврейской Библии, но бесспорно ему принадлежащие: 1, 2, 32, 103, 137.

Все псалмы Давида «представляют поэтическое изложение событий его жизни, начиная с помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. На каждое событие, сколько-нибудь важное, Давид отзывался своими песнями, а так как жизнь его была богата такими событиями, то и псалмы его многочисленны и разнообразны. В них изображаются думы и чувства этого пророка, являющиеся, по заключенной в них благодатной силе, близкими и понятными созданию каждого религиозно настроенного читателя» Вигуру Ф. Руководство к чтению и изречению Библии. Ветхий Завет. Т. 2. СПб., 1896. С. 172.

Внешняя сторона жизни Давида общеизвестна. Из простого пастуха в семействе Иессея, из колена Иудина, он «Промыслом Божиим, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг титула еврейского царя и приобрел популярность и любовь своих подданных, так что его имя и дела составляют самую светлую страницу еврейской истории. Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными качествами. Наиболее выдающимся и характерным в Давиде является сильный молитвенный дар и неиссякаемый поэтический талант» Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книги Царств//Творения. Т. 3. СПб., 1895−1906. С. 106.

Этим объясняется обилие его гимнов и их выразительность. Его поэзия выражает внутренние переживания и отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (произведения, выражающие настроения печали), к каковым могут быть отнесены покаянные псалмы; есть хвалебные творения, приближающиеся к нашим одам, есть мессианско-пророческие и др. Следует отметить ту особенность псалмов Давида, что в них он всегда остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений между Богом и человеком. «Весь мир во всех своих явлениях, начиная с восхода и захода солнца, смены дня и ночи, времен года, во всем устройстве видимого и невидимого, живого и неживого, полон разумности и красоты. Бог, оказывая милости человеку в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего чрез пришествие Мессии. Человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, проявляя Ему свое послушание и воспитывая в себе смирение и сокрушение о грехах, включает себя тем самым в область Его великих обетований» Там же. С. 109. .

В заглавиях каждого псалма, как правило, упоминается тот или иной человек или группа лиц. В древнееврейском тексте перед их именами всегда стоит один и тот же предлог, посредством которого может быть передан целый ряд падежных значений. Если посредством дательного падежа, то «псалом Давида» везде следовало бы читать «псалом Давиду», то есть посвященный ему; предложного — тогда надо полагать, что в заглавиях указывается на то, о чем, о ком или в связи с чем написан данный псалом («о Давиде»); и, наконец, родительного, означающего, что-то или иное лицо является его создателем. О том, что в заглавии псалмов названный предлог имеет именно это, последнее, значение, явно свидетельствуют более обширные заглавия текстов (например, Пс. 17). В качестве создателя псалмов, среди прочих, наиболее часто называется именно Давид. Приписываемые ему тексты сосредоточены в основном в первых двух книгах псалмов. Однако целая группа псалмов Давидовых есть и в конце пятой книги (Пс. 137−144). Относительно того, что приписываемые Давиду псалмы действительно созданы им, сомнений практически не возникает, так как это убедительно подтверждается традицией (например, 1 Цар. 16,14−23; 2 Цар. 1,17−27; 2 Цар. 22; 2 Цар. 23,1; 1 Пар. 6,31; 15,16; 16,7; Пс. 17; Ам. 6,5).

4.3 Соломон и его псалмы

Авторству Соломона принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Псалмы эти написаны:

1. 71 — при восшествии на престол после молитвы гаваонской;

2. 126 — по окончании постройки храма;

3. 131 — по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм.

«Соломон представлял собой почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли. В нем была заложена натура более философского характера. Он был наделен тонкой способностью наблюдения и сильно развитой логикой построения мыслей. В его псалмах доминирует рассудочный тон изложения в построении и развитии мыслей"Дарби Д. Ук. соч. С. 11.

4.4 Асаф и его вклад в Псалтирь

Имя Асафа встречается в надписании над 12 псалмами: 49, 72−82. Под именем Асафа-псалмопевца известен левит времени Давида. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над четырьмя чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения перед скинией на Сионе.

Этот современник Давида владел поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с гимнами Давида вошли в церковно-общественное употребление. «Его творения ценились так же, как и произведения царя Давида, и его потомки, благоговея перед именем и гением своего предка, скрыли свои имена под составленными ими псалмами под именем своего родоначальника» Учительные книги Ветхого Завета. Конспект для 4-го класса КДС. Киев, 1986. С. 63. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому главный материал для своих псалмов он брал из истории и жизни Давида. Собственно ему принадлежат пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов: 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 принадлежат потомкам Асафа.

Все псалмы с именем Асафа выражают настойчивое увещание, обращенное к людям для их вразумления. Еману принадлежит 87-й псалом. Ефаму, иначе Идифуму, — 83. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. Эти лица были такими же певцами-писателями, как и Давид и Асаф. Оба псалма очень сходны по содержанию. Они были написаны во время Давида, когда он получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал поругание от врагов. Такие обстоятельства относятся ко времени гонения от Авессалома. Содержание этих псалмов проникнуто чувством страданий.

4.5 Сыны Кореевы и их псалмы

Сынам Кореевым принадлежат псалмы 41−48, 83, 84, 86, т. е. 11 псалмов. Они были потомками Корея, возмутившегося при Моисее. Как при Моисее их предки охраняли вход в стан Господень, так и при Давиде они были хранителями врат скинии и певцами при ней. В царствование Соломона они своими песнопениями участвовали в освящения храма. При Иосафате сыны Кореевы своими песнопениями ободряли народ к войне с Аммонитянами и Моавитянами См. Осипов А. И. Святые как исполнения Божия обетования человеку. М., 2000. С. 31. Во времена Ездры и Неемии они опять упоминаются как хранители врат храма. Согласно содержанию псалмов, можно думать, что при Давиде написаны псалмы 41, 42, 43, 48 и 83. Их содержание соответствует историческим обстоятельствам царя Давида. К эпохе Соломона относят происхождение 44-го псалма. Ко времени Иосафата — 45−47-й псалмы, 86-й воспет при Езекии; 84-й относится к эпохе по возвращении из плена. В псалмах сынов Кореевых, служителей скинии и храма, воспевается любовь к храму и богослужению, предпочитаемая псалмопевцами всем благам жизни.

4.6 Ненадписанные псалмы

Кроме надписанных псалмов, в Псалтири так же имеется много и ненаписанных. Это псалмы 65, 66, 90−99, 101, 104−106, 110−120, 122, 124, 125, 127−129, 133−136, 145−151. Авторы-писатели этих псалмов неизвестны. Происхождение их, судя по сходству содержания их со сказаниями исторических и других священных книг, может быть отнесено к следующим событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 — ко времени возвращения Манассии из плена, или ко времени Иосии, при восстановлении им богослужения, 101-й псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями, 104-й и 105-й написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106-й написан по возвращении из плена и представляет благодарственную песнь; 112−116 — являются такими же благодарственными песнями, 110, 111 и 118 должны быть также отнесены ко времени возвращения из плена, 117 — ко времени построения второго храма; 119, 120, 122, 124, 127 и 128 — тоже ко времени возвращения из плена, 129 — ко времени Ездры; 133 — ко времени окончания второго храма; 134 и 135 — написаны, вероятно, по случаю освящения этого храма, 136 — ко времени плена; 125 — к первому времени возвращения из плена; 145−150 ко времени Ездры и Неемии. Неканонический 151 псалом написан, вероятно, вскоре после составления канона «неизвестным, но благочестивым мужем» См. Учительные книги Ветхого Завета. С. 64−67. Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Яхве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс. 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс. 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как например, сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения См. Еврейская энциклопедия: свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем в 16 т. Т.13. М., 1991. С. 218−225.

Разделение между четвертой и пятой книгами несколько искусственное, возникшее из желания составителей структурно соотнести Псалтирь с Пятикнижием Моисея: Моисей дал Израилю литургию, Давид создал ее текст.

V. ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ

Псалмы 1, 2 служат своего рода входом во святилище Псалтири, тогда как псалмы 145−150 представляют собой одно большое заключительное славословие, подлинный апофеоз хвалы Создателю. Через псалом 1 молитвы и хвалы, изначально возносившиеся только в храме, входят в книгу, над которой можно размышлять и в синагоге, и дома. Завершающий стих псалма 71 («Кончились молитвы Давида, сына Иессеева») свидетельствует о том, что первые две книги приобрели свою нынешнюю форму в конце царствования Давида. Первые же два псалма были добавлены к ним лишь по окончании составления книги Псалтирь, то есть уже после возвращения Израиля из вавилонского плена.

Первая и вторая книги посвящены «прославлению золотого века, который Израиль переживал в эпоху единого царства. Псалмы 2 и 71 представляют собой молитвы о том, чтобы вовеки на земле длилось богоугодное правление царя. Все псалмы первой книги (Пс. 1−40), за исключением 1-го, 2-го и 32-го, приписываются Давиду. Если в первых двух книгах и встречаются плачи, то они неизменно завершаются хвалой» Kline M. The Sructure of Biblical Authority. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1972. P. 84.

В противоположность первым двум, третья книга выдержана в печальных тонах. В открывающем ее псалме 72 оплакиваются страдания праведных, которые, видя благоденствие нечестивых, могут надеяться лишь на торжество справедливости в мире ином. Последний в книге, 88-й, является сетованием на то, что Господь, по-видимому, нарушил Свой завет с Давидом и «поверг на землю венец его». Предыдущий же, 87-й, — единственный в Псалтири не содержит хвалы Господу.

Четвертая книга, то есть псалмы 89−105, обращается от темы павшей израильской монархии к Самому Богу, все предшествовавшие века бывшему для Израиля надежной опорой. Моисей здесь упоминается семь раз, в то время как ранее в Псалтири его имя появлялось лишь однажды: в псалме 76. «Псалмы 92−98, так называемые „престольные“, посвящены правлению Господа над всей землей. Слова, которыми Бог восхваляется в псалмах 101,26−28, автор Послания к Евреям относит к Иисусу Христу (Евр. 1,10−12)» Ibid.

Последняя, пятая, книга открывается псалмом благодарения Господу за избавление Израиля из вавилонского плена. Помимо прочего, эта книга содержит псалмы, представляющие Давида образцом благочестия (Пс. 137−144), а также предрекающие, как, например, псалом 109, пришествие Царства Христова. Составители поместили так называемые «царские псалмы» в ключевых местах книги Псалтирь, придав тем самым в целом определенную мессианскую направленность.

VI. АУТЕНТИЧНОСТЬ ПСАЛТИРИ

В богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. В Священном Писании Нового Завета содержится до 50 цитат из Псалтири, и цитируется она чаще всех других ветхозаветных книг (после книги пророка Исаии). Согласно учению Иисуса Христа и Апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть библейского канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях священных ветхозаветных книг. Следует ли говорить о том, что в религиозной жизни как иудеев, так и христиан псалмы играют совершенно исключительную роль? «Моисей дал Израилю пять книг Торы; Давид дал Израилю пять книг Хвалений» («Midrash») См. Полонский П. Этика иудаизма и этика христианства. М., 1991. С. 91−102. «Сказал Святой, да будет благословен Он, Давиду: Один день твоего учения значит для меня более тысяч жертвоприношений, которые Соломон предназначил для Моего алтаря!» (Shabbos ЗОb; Maccos 10a). Эти высказывания предпосланы одному из наиболее фундаментальных иудейских изданий «Tehillim». От себя еврейские издатели Псалтири добавляют следующее: «Тора и псалмы. Моисей и Давид. Разум и сердце. В радости и в печали, в благодарении и мольбе еврей обращается к своим псалмам. Там найдет он все эмоции, все намерения и открытия, все невзгоды. Он глотает слова псалмов вместе со слезами радости и боли, и посредством этих слов он соперничает с их автором, Сладчайшим Певцом Израиля, «…который насытил Творца песнями хвалы» (Berachos, 10a) См. Daube D. The New Testament and rabbinic judaism. London: Athlone Press, 1956. P. 41−44.

О том, насколько чтимой была Книга Хвалений в евангельские времена, говорит то, что апостолы и Сам Иисус Христос чаше всего цитируют псалмы. Даже последние слова Христа на кресте — «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27, 46) и «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46) — это строка псалмов (соответственно — Пс.21, 2 и Пс.30, 6). Замечательные слова о Псалтири можно найти у учителей христианской церкви. Афанасий Великий писал, что в Псалтири «объята вся человеческая жизнь, все состояния души и все движения мысли» Афанасий Александрийский, свт. Ук. соч. С. 144. Слово Василия Великого о Псалтири предваряет многочисленные издания и рукописи Книги Хвалений. Учитель Восточной Церкви пишет, что ни одна из священных книг не прославляет Бога так, как Псалтирь. «Чему не научишься из псалмов? Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния в всякое из благ, какое не наименуешь?» Василий Великий, свт. Толкования на псалмы//Творения. Т. 2. М., 1845−1848. С. 24. Много проникновенных слов о псалмах Давида у Блаженного Августина, вспоминавшего о тех псалмах, которые так любила его мать-христианка. Блаженный Августин оставил фундаментальный труд — толкование Псалтири.

VII. СОСТАВ И КЛАССИФИКАЦИЯ ПСАЛМОВ

В Книге Хвалений в ее современном виде находится сто пятьдесят псалмов. Во многих древних еврейских манускриптах это число меньше, обычно — 147 (например, в Палестинском Талмуде). При этом объединяются 1-й и 2-й, 9-й и 10-й, 113-й и 114-й псалмы. Псалтирь — самая объемная из книг Ветхого Завета. И все же это не «полное собрание» древнееврейских гимнов и молитв: еще несколько религиозных поэтических текстов имеется в других книгах Библии, как, например, молитва пророка Ионы, песнь Деборы, плачевная песнь Давида по поводу гибели Саула. Есть подобные псалмам тексты и в Новом Завете: например, песнь Марии: «…величит душа моя Господа…» (Лк.1, 46), или молитва старца Симеона: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…» (Лк.2, 29). Определенное количество псалмов осталось за пределами библейского канона. Это, прежде всего, псевдоэпиграфические «псалмы Соломона», по общему мнению, принадлежащие перу поэта-фарисея, который жил в середине первого века до Рождества Христова, а быть может — и позднее. Еврейский оригинал этих текстов не сохранился. Однако греческий текст несет явный отпечаток еврейского подлинника; более того, многие «темные места» легко объясняются неверным пониманием некоторых древнееврейских слов.

Пример текста, напоминающего по структуре псалом, приводит W.E. Barnes (1931). Это «Похвала Отцам древних времен». Очевидно, он оказался вне канона, поскольку восхваляет не Господа, но людей. Ориентировочное время написания этого текста — 200 год до Рождества Христова.

«О, дайте мне вас, благодетели, От Всевышнего — слава ваша, царственные властители, Советчики умудренные, Правители язычников, мудро мыслящие в писаниях, Установившие меру псалмам, Мужи доблестные и властные, Чтимые современниками, Обладатели имени, Кто не оставил памяти — как бы и не было их, Но те, кто творил добро, благоденствует семя их, Их память — всем поколениям, В мире они отошли к отцам, Изучает община их мудрость, Восславить сейчас вас, отцы, в поколениях ваших прославлены вы от древности, могущественные мужи! всевидящие пророки! проницательные владыки, хозяева хранилищ учения! записавшие изречения! бесстрашные в жилищах! прославленные в годы их. утвержденного в их наследии. исчезли, пропали пропадом, и дети их — вслед за ними. их надежда не обманула, их наследье — детям детей. не вычеркнут праведность их. но их имена — вовеки. их хвалу возвещают в собрании!» Barnes W.E. The brief Biblical commentary. New York, 1984. P. 117−118. Это древнее песнопение в честь тех, кто сочинял и записывал псалмы и притчи, несколько напоминающее знаменитую древнеегипетскую «Похвалу писцам», является лучшим эпиграфом к Псалтири.

Упоминание о «пяти книгах псалмов» для русского читателя может показаться странным. Но в древнейшей иудейской традиции Книга Хвалений состоит из пяти частей, каждая из которых завершается славословием. Такое подразделение позволяло мистически соотнести Псалтирь и Закон, сердце и разум. Пятикнижие Моисеево обращено от Бога к людям, гласит иудейское изречение, а Книга Хвалений — от людей к Богу. Святой Григорий Богослов связывает пять книг Псалтири с пятью ступенями нравственного совершенствования. Разделение Псалтири на книги во многом условно, по крайней мере, содержание псалмов не является откликом на конкретные книги Торы. Каждая из пяти книг Псалтири, несомненно, имеет свои индивидуальные особенности. И анализ этих особенностей позволяет лучше понять историю собирания и редактирования религиозных поэтических текстов.