Теоретико-методологические основы воспитания гуманистического отношения к природе

Современный гуманизм: методологический аспект

Техногенная цивилизация, динамичная и подвижная, вот уже несколько десятилетий находится в состоянии системного эколого-экономического кризиса. Многочисленные исследования его истоков и причин показывают, что культура технократического общества, связанная с количественным ростом потребления, исчерпала свои возможности и оказалась неспособной облегчить устойчивое будущее человечества. Осмысление этой проблемы дает основание полагать, что ее решение во многом предопределяется формированием новой культуры, стержнем которой является экологический императив: разрешено только то, что не нарушает природного равновесия. Жизнь в условиях накладываемых им ограничений связана со сменой мировоззренческих установок общества, осознанием идей экоцентризма, необходимости жесткого регулирования, экономии и сознательного ограничения потребления. В связи с этим нуждаются в переосмыслении многие основания культуры, в том числе и представления о гуманизме. Современная цивилизация в условиях стремительно нарастающего потока информации, возрастающей дегуманизации общества [61] приходит к осознанию необходимости воспитания людей в духе реального гуманизма, так как в современном мире наблюдается очевидный кризис мировоззрения, вызванный экологической ситуацией [4]. Современная культура пропагандирует преимущество глагола «иметь» над глаголом «быть», что несет на себе опасность всеобщей деградации [103]: история знает примеры существования цивилизаций, которые руководствовались совершенно иными взглядами на мораль (цивилизация древних инков, высокогорная цивилизация Тибета [12]), и перед лицом таких фактов мы не можем с прежней уверенностью абсолютизировать устоявшиеся критерии человеческого бытия [86]. Преодоление сложившегося кризиса невозможно без осуществления коренной переориентации общественного сознания, без нравственной, идеологической и психологической перестройки жизненных целей развития, так как трудно сомневаться, что человек — продукт не только и не столько биосферы, сколько всей развивающейся Вселенной [124]. Призыв «Gnothi seauton», начертанный в храме в Дельфах, есть свидетельство того, что, несмотря на очевидную эволюцию в самопознании, у человечества есть еще огромный ресурс непознанного, того, что, возможно, позволит найти пути к изменению системы ценностей и рационализации потребностей [74].

Эколого-экономический кризис, очевидцами которого мы являемся, носит глобальный системный характер, охватывая огромные территории планеты и проникая во все сферы человеческой жизни. Человечество стоит на критической границе, ибо природа практически не в силах самовосстанавливаться, и многие процессы приобрели необратимый характер. Это привело к пониманию деструктивности пути повышения уровня потребления, ведущего к неизбежному разрушению среды обитания человека. Истоки сегодняшнего кризиса, носящего антропологический характер, лежат в культуре, философии и психологии техногенной цивилизации. Причинами, стоящими в основе кризиса отношений между человеком, обществом и природой явились:

исторически предопределенное потребительское мышление человека;

разделение и дисгармония в развитии отдельных частей культуры;

дегуманизация общества;

преобладание технократического подхода.

Сокращение биоразнообразия, загрязнение окружающей среды, нерациональное природопользование — закономерные следствия такого кризиса.

В условиях технократической парадигмы развития с присущими ей специфическими образцами мышления, способами освоения природы, идеалами, ценностями, приоритетами, преодолеть кризис невозможно; необходимо искать новые концептуальные подходы и новые модели развития. Начиная с XVIII века многие ученые стремились разработать такие подходы и модели. Это и космизм А. Гумбольдта, и русский космизм Н. А. Бердяева, В. С. Соловьева, Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, П. А. Флоренского, А. Л. Чижевского и др., философия, А Швейцера, идея ноосферы В. И. Вернадского, Т. де-Шардена. В середине XX века широко распространилась концепция устойчивого развития, т. е. такая модель функционирования биосферы, которая обеспечивала сохранение динамического равновесия между ее отдельными подсистемами. Ведущая идея этой концепции — экологический императив. 1992 год ознаменовался принятием на Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро декларации «За наше общее будущее» и программы «Повестка дня на XXI век» [143], в которых подчеркивается, что путь к выживанию человечества в третьем тысячелетии лежит через:

изменение стереотипов взаимодействия человека с природой;

регулирование народонаселения;

сокращение потребления ресурсов каждым человеком;

бережливость и экономию;

формирование разумных материальных потребностей.

Экологический императив вносит свои коррективы и в классическое представление о гуманизме как исторически сложившейся системе воззрений, признающей человека высшей универсальной ценностью, отстаивающей его право на счастье, свободу и независимость, считающей благо человека критерием оценки его положения в мире и определяющей желаемую норму отношений между людьми с позиций человечности, справедливости и равенства. В складывающихся условиях в эти отношения в качестве равноправного субъекта должна быть включена и природа. Усиление регулятивной функции культуры, ограничение поведения человека нормами и требованиями экологического императива, приоритетность необходимости над свободой, наличие элементов принуждения во имя сохранения благоприятных условий для жизни будущих поколений остаются в рамках гуманизма и служат гуманным целям. Они вкладывают новый смысл в понятие «гуманизм», который становится более прагматичным, все более реальным, приближенным к жизни человека в условиях эколого-экономического кризиса. В этом заключается гуманизм отношения не только к нынешним, но и к будущим поколениям землян.

Сегодня правомерно говорить о возможностях формирования новой экогуманитарной парадигмы развития цивилизации, переход к которой связан с воспитанием новой личности, нового мировоззрения, мироощущения, новой культуры, нового стиля взаимодействия с окружающим миром. Это требует изменения структуры и содержания всех подсистем общества и, прежде всего, образования как основы социокультурного развития цивилизации и ее устойчивости [23, 36, 88, 101]. Гуманизм мы рассматриваем наряду с другими исследователями [38, 39, 58, 59, 64, 68, 70, 89, 97,105, 147, 113, 187] как социальный компонент человеческого сознания и общечеловеческой культуры.

Заметим, что общепринятым является толкование термина «гуманизм» в смысле «человечность, человеколюбие». Современные исследователи определяют гуманизм как исторически сложившуюся систему воззрений, признающую личностную ценность человека, его право на развитие, свободу, проявление своих способностей, на счастье и независимость, считающая благо человека критерием оценки социальных институтов и определяющая желаемую норму отношений между людьми с позиций человечности, справедливости и равенства. Продолжая мысль М. Хайдеггера [ 177 ], можно сказать, что гуманизм есть бытийная сущность человека, мировоззрение, в основе которого лежит убеждение в безграничности возможностей человека, его способности к совершенствованию.

Современное экологическое мировоззрение представляет собой следующий шаг развития гуманистической этики. Теперь уже речь идет не только о взаимном уважении между современниками, но и заботе о благополучии будущих поколений, о сохранении биосферы, общего дома, в котором мы живем все вместе со множеством других населяющих ее видов живых существ, о любви ко всему живому. Это мировоззрение призвано обеспечить устойчивое развитие человечества, то есть сохранение в течение неограниченно долгого времени стабильной и благоприятной для жизни людей окружающей среды.

Главным принципом устойчивого развития является принцип экономии, то есть целенаправленного и беспрестанного сокращения удельного потребления природных ресурсов с максимальной реутилизацией. Сознательное самоограничение потребительских инстинктов более эффективно, чем запреты, налоги и таможенные пошлины: убеждение занимает место принуждения. «Зеленое» мировоззрение основано на свободе и значимости личности, оно приобретает большую корректирующую силу благодаря кооперации и солидарности. Естественно, что при таком механизме принятия общественного решения необычайно повышается роль образования и просвещения, которые помогают личности самостоятельно определиться и, в какой-то мере, предохраняют каждого гражданина от воздействия недобросовестной пропаганды.

Гуманизм в современной форме постепенно привлекает все больше людей, становится идеологией большинства, а не достоянием интеллектуальной элиты. Идеалы гуманизма, как никогда ранее, востребованы мировым сообществом. Выход из глобального кризиса развития оказался в меньшей степени связан с принятием частных технических, правовых или экономических решений, а в большей — с утверждением новых этических, гуманных ноосферных принципов существования. Решение глобального противоречия видится в перестройке массового сознания с учетом современных знаний, объективной реальности развития и опыта гуманистической парадигмы.

Понятия «гуманизм» и «гуманность» несинонимичны. Гуманизм [40] — это мировоззренческая концепция, одна из многочисленных форм общественного сознания, фундаментальная характеристика общественного бытия и сознания, суть которой состоит в отношении к человеку как к высшей универсальной ценности. Иными словами, гуманизм есть понятие философско-идеологическое; это философская система. Гуманность, в противовес гуманизму, личностное качество, содержание которого обусловлено и определяется следованием традициям гуманизма. Гуманность есть продукт постоянного благожелательного отношения человека к окружающему миру; она рассматривается как психологическое понятие, в котором определяется одна из важнейших черт направленности личности. Отметим, что «гуманность» является первичным понятием по отношению к понятию «гуманизм» [102], хотя нельзя не признать того, что второе понятие шире. Даль определяет [48] «гуманность, гуманный», как человеческий, человечный, людской; свойственный человеку, истинно просвещенному; человеколюбивый, милостивый, милосердный".

Философский энциклопедический словарь [175] определяет гуманизм, как исторически сменяющуюся систему воззрений, признающую ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающую благо человека критерием оценки деятельности социальных институтов, а принцип равенства, справедливости, человечности желаемой нормой отношений между людьми.

По мнению С. А. Смирнова [133], человек является центром гуманистического мировоззрения, представляющего собой систему взглядов, убеждений, идеалов. Человек представляет собой ядро гуманистического мировоззрения, он — системообразующий фактор гуманизма, основа системы определенных взглядов на мир. При этом отношение человека содержит не только оценку мира, как объективной реальности, но и оценку своего места, роли в окружающей действительности. В гуманистическом мировоззрении находят свое выражение многообразные отношения к человеку, обществу, духовным ценностям, к деятельности, то есть ко всему миру в целом.

Гуманность в этом отношении не просто черта личности, это ее качество, поскольку [155] качество есть объективная и всеобщая характеристика объектов, обнаруживаемая в совокупности их свойств. Гуманность, таким образом, можно воспринимать как сверххарактеристику личности, которая включает в себя комплекс свойств личности, выражающих бережное отношение человека к человеку, обществу, природе [27]. Эти свойства формируются и проявляются в сфере межличностных отношений, которые могут носить как гуманный, так и негуманный характер. В гуманных отношениях находят отражение духовные потребности личности, стремление видеть в человеке друга, жить для блага окружающих.

Понятие «гуманность» определяется [144] как обусловленная нравственными нормами и ценностями система установок личности на социальные объекты (человека, группу людей, любое живое существо), которая представлена в сознании переживаниями сострадания и сорадования и реализуется в общении и деятельности в аспектах содействия, соучастия и помощи. Таким образом, гуманность рассматривается как качество личности, представляющее собой совокупность нравственно-психологических свойств личности, выражающих осознанное и сопереживающее отношение к живым существам, к человеку, к окружающему миру как к высшей ценности.

Традиционно гуманизм воспринимается как межчеловеческая идеология, поэтому главный принцип антропоцентрического гуманизма, основы которого были заложены еще в эпоху Возрождения, это принцип высочайшей ценности человеческой жизни. Современный экоцентрический гуманизм несколько расширяет этот принцип: жизнь есть величайшая ценность.

Однако заметим, что отношения между людьми в идеале практически аналогичны идеальным отношениям человека и окружающей среды. Отметим среди таких положений очевидные, на наш взгляд требования:

быть всегда внимательными к нуждам других;

считать посягательство на жизнь обстоятельством аморальным и в высшей степени преступным;

любые конфликты и споры разрешать только с позиций разума.

Положение о посягательстве на жизнь не подразумевает только жизнь человека, но и не доводится до абсурда.

Своеобразным гуманизмом новой волны явилась философия экзистенциализма С. Кьеркегора и М. Хайдеггера. Главным вопросом экзистенциальной онтологии для них является смысл бытия: проблема, включая проблему бытийности, ставится в зависимости от человека: «Мы спрашиваем для себя, здесь и теперь» [178]. Исходной задачей для экзистенциалистов является описание Человека, раз уж именно он задается вопросом о бытие. Главный вопрос здесь — вопрос о причинах существование Нечто, а не Ничто. Исходя из этого, Хайдеггер определяет [179] человека как существо, которое «преступает», то есть единственное живое произведение природы, которое может совершить преступление в человеческом же смысле слова, то есть нарушить нормы созданной самим собой морали. Сартр [ 152 ] доказывает, что человек открыт миру, а не скован предопределенностью (как бы подтверждая религиозные представления о свободе воли), но внутри себя человек — «бесконечное преступление». Суть человека — постоянное бегство от себя в небытие, ибо каждый знает, что несмотря на всю открытость, конец всегда ясен — это смерть. Подобный взгляд во многом определил жизнь молодежи конца прошлого столетия, выразившись в максималистичном стремлении к суициду. Некоторые авторы обращают внимание на схожесть взглядов и разность выражений у молодежи конца XIX и конца XX веков [28]: и те, и другие следовали тенденциям определенности конца, но первые, исходя из гуманистических традиций своего столетия предпочитали борьбу за Отечество (экстравертировались), а вторые находят успокоение в медленной гибели от наркотиков (интравертировались).

Свобода, мужество, понимание тесно связаны с гуманизмом. Хайдеггер [180] считает, что моральные проблемы — не первоочередные и не самостоятельные. Этические требования заявляют о себе тем настойчивее, чем больше бедствия человека переходят допустимые пределы. Получается, что истинная ценность человека в том, что он является единственным носителем гуманистических и гуманных традиций; он — существо, благодаря которому они существуют.

Дружественность по отношению к природе проявляют люди, воспринимающие ее анималистически, одухотворяя. Безусловно, следует с осторожностью относиться к окружающему нас миру; с другой стороны, не стоит проверять природу на прочность — у нас просто нет выбора иного места жительства, и слишком переусердствовать в области воздействия на природу нельзя. Перед человечеством стоит проблема выбора: регулировать ли численность быстро распространяющегося вида Homo sapiens путем изменения социальной политики, либо изменить культуру людей, сделать их более ответственными за судьбу их планеты.

Роль партнера природы интересна и многозначительна: в этой позиции сохранилось многое от исконного человеческого антропоцентризма и эгоизма. Человек не зря именуется «дитя, ребенок природы»; «дети природы» [98] в процессе биологической и социальной эволюции претерпели ряд метаморфоз, одна из которых — появление разумности, невольно приводящей к выводу о собственном совершенстве. Роль партнеров неуклонно и неотвратимо переходит в роль рачительных хозяев природы, умело использующих природные ресурсы, при необходимости регулирующих численность диких видов, регулирующих в той или иной степени погоду, жестких, иногда жестоких, но всегда справедливых, умеющих просчитывать результаты своих действий, прогнозировать их. Роль хозяина заставляет «инструментальный интеллект» вторгаться в «самые интимные стороны естества», и можно лишь представить, к каким последствиям (и позитивного, и негативного характера) это может привести [125].

Воспитанию подобных хозяев природы мешает несовершенство межчеловеческих отношений. Отношения между людьми со всей ясностью показывают низкую степень готовности человека управлять природой, хотя философское наследие прошлого содержит удивительную совокупность непреходящих идей в вопросах о человеке, его предназначении, смысле его жизни: практически все цивилизации так или иначе касались вопросов добра и зла, вопросов о связи и равенстве людей разных народов и вероисповеданий, и на протяжении веков при смене исторических эпох представления о справедливости, нравственности, гуманности менялись.

Последние два тысячелетия огромную роль в духовной жизни миллионов, а сейчас и миллиардов людей играет христианство, определившее для тех, кто исповедует эту религию, систему гуманистических представлений, являющихся основой поведения. Основная идея Библии — обращение к человеку, к его духовному миру. Библия [ 18 ] провозглашает право человека на свободную волю. Христианство выдвигает идею постоянного духовного совершенствования человека, идею непрерывного обогащения человеческой души, обогащения добрыми поступками и милосердием.

Библия эволюционировала, и нельзя говорить об ее тексте, как о сборнике заветов. Сравним тексты Ветхого и Нового заветов, которые показывают развитие гуманистических представлений в период с 600 г. до н.э. до Нового времени. В книге Левит [ 19 ] (24:19, 20): «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; кто убьет человека, того должно предать смерти». Аналогичный текст содержится в книге Исход [ 20 ] (22:23—27). Доподлинно известно, однако, что такой подход был откровением для людей того времени; их взаимоотношения нередко строились на позициях кровной мести, и наказанием за оскорбление нередко была смерть оскорбителя. Совсем по иному должны строиться отношения людей согласно Новому Завету. В тексте Евангелия от Луки содержатся [ 21 ] следующие указания (6:27—31): «Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». На лицо резкий поворот в эволюции отношений между людьми, однако заповеди, оставленные Богом Моисею, не изменились: почитай родителей, не лги, не прелюбодействуй, не кради, не убий, не лжесвидетельствуй и не завидуй. Бог требует полной самоотдачи, говоря: «То, что вы для других сделали, то вы сделали для Меня».

Неотъемлемой идеей гуманизма, отраженной в Евангелии, является идея Любви. «Сия заповедь Моя, да любите друг друга, как я возлюбил вас» — говорит Христос. Любовь — это эмоционально-психологическая, эстетическая и нравственная основа гуманных взаимоотношений. Любовь можно охарактеризовать как индивидуальное чувство, выражающееся во внутренних переживаниях, в постоянной направленности действий и мыслей к любимому объекту, в свободном и бескорыстном стремлении к нему. Любовь проявляется в самоотверженности и самоотдаче, в единении с любимым объектом, что как нельзя лучше соответствует представлениям людей об идеальных, совершенных отношениях с окружающим миром. Бог есть Любовь — вот основная идея христианства.

Христианство — не единственная религия, проповедующая всеобщую любовь. Более древняя восточная религия — буддизм — гораздо раньше провозгласила основные принципы взаимоотношений людей друг с другом. Бхагавад—Гита [ 26 ] гласит: «Тот, кто свободен от гнева, от всех материальных желаний … получит освобождение во Всевышнем». Аналогичная идея содержится и в Шримад—Бхагаватам [ 188 ], и в Упанишадах [ 168 ].

Более молодая религия ислам, несмотря на пропаганду рационализма в отношениях между людьми, в большей части сур содержит призывы к гуманизации отношений между людьми [ 85 ], а моральные правила, переданные Магомету, аналогичны правилам Моисея и Христа, что вполне логично, так как, по убеждениям современных теософов, источником этих правил была одна и та же личность. С другой стороны, моральные правила и не могли сильно отличаться в разных религиях, так как эти правила есть отражение реального гуманизма, формирующегося по мере «взросления» цивилизации.

Однако нельзя не обратить внимание на тот факт, что научно-технический прогресс расширил границы свободной воли людей, увеличив их возможности к познанию и преобразованию мира [ 195 ]. Человек II — III тысячелетий считает, что вполне может рассчитывать исключительно на собственные силы, в крайнем случае обращаясь к близким. Религиозный опыт человечества утрачивает свою жизненность, искренность и силу веры [ 71 ]. Нельзя не заметить, что современные люди скорее носят маску религиозности, не исповедуя веру и не практикуя никакой из обрядов, лишь изредка возвращаясь к нему [73, 185]. Папа Римский Иоанн Павел II справедливо заметил [ 73 ], что многие христиане считают себя таковыми лишь потому, что «соблюдают пятничный пост и приходят на Рождественскую мессу», чего, бесспорно, явно недостаточно для формирования стойкой гуманистической позиции. Вместе с тем нельзя и недооценивать роли церквей в формировании активной социальной позиции, ибо и в современном мире религиозные объединения с успехом выполняют роль проводника морали, нравственности и гуманности [141].

Мораль и религиозный гуманизм основываются на вере в конечное неизбежное торжество Добра, Любви и Справедливости. Трудно спорить и с тем, что в религиозном гуманизме немаловажную роль играет и развитие эмоциональной, чувственной сферы индивида.

Идея всеобщей Любви перекликается с таким рациональным понятием, как «рачительный хозяин». Утверждаешься в этом тогда, когда разговариваешь с учениками средних классов о гуманном отношении к хищникам: детей всегда шокирует сцена охоты хищников. Как правило, симпатии детей на стороне жертвы. После просмотра сцен охоты, переходя к обсуждению роли хищников в природе, нередко сталкиваешься с точкой зрения о всеобщем уничтожении хищников. Однако объяснение трагедии зайца, зебры или поденки с позиций пользы для всего заячьего и т. п. рода со стопроцентной гарантией меняет взгляды детей. Сложнее обстоит дело при обсуждении роли человека как регулятора численности диких животных с детьми старших классов: как правило, позиция рационализма наталкивается на жесткую псевдогуманную традицию, когда многие дети соглашаются с гарантированной гибелью травоядных от перенаселения, объясняя это ее естественностью, но не принимают идею о регулировании видов.

Заметим, что христианский подход к гуманизму, опирающийся на Любовь, находится в состоянии противоречия со всеми предшествующими христианству воззрениями на межчеловеческие отношения и отношения в системе «человек — природа». В архаическую эпоху люди не отделяли себя от природы, мыслили себя как часть ее. Особенностью гуманизма этих эпох можно считать высокую психологическую включенность в мир Природы. Так, [ 164 ] в одном из первобытных современных племен убийство покровителя племени — ягуара — в определенный сезон года может привести к печальным для убийцы последствиям: его оставляют связанным на пути кочующих муравьев-бульдогов. Жизнь ягуара ставится выше человеческой. Аналогичен пример последователей одного из буддистских традиционных направлений: его последователи расчищают путь перед собой специальными метелочками из перьев, пьют воду через сложную систему фильтров и все это для того, чтобы не навредить какому-либо живому существу. Доходит до того, что перед тем, как съесть фрукт, человек более часа читает извинительные молитвы перед деревом. Конечно, такая позиция максималистична, но она как нельзя лучше показывает стойкость архаичных представлений о гуманизме.

Гуманистические представления в эпоху античности связаны с отчуждением человека от природы [ 135 ]. Боги людей этой эпохи антропоморфны, не лишены человеческих недостатков; они создают для людей предметы культуры, что отражает идею о подчинении людьми природы, ее укрощении. Иногда, конечно, боги сердятся, но их всегда можно задобрить. Соответственно богам можно обходиться и с людьми, и с окружающим миром — не Я для мира, а мир для меня.

Крайне интересной в этом смысле являются идеи русского космизма, впитавшие в себя лучшие представления архаичной, античной и средневековой эпох. Человек, по мнению русских космистов В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского — часть Природы, их не следует противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве [ 15, 16, 156 ]. Противоречие между Природой и Разумом неизбежно, но пути выхода из кризиса должен отыскивать Разум. А не это ли утверждение можно считать главным при выдвижении Человека на роль рачительного хозяина природы? Не являются ли хищники одновременно частью и регулятором? Можно ли директора завода считать частью предприятия, ведь он управляет им? Человек разумен, и потому его роль — это роль управленца; однако не стоит забывать, что директор может быть демократом или тираном, и не факт, что рабочие смогут долго терпеть хозяина-тирана.

Продолжая идеи Соловьева, В. А. Сухомлинский [ 162 ] писал: «В человеческой душе заложен самой природой огромный диапазон добрых, человеческих чувств от тончайшей нежности и ласки до готовности бороться не на жизнь, а на смерть за достоинство человека». Указанный диапазон человеческих качеств вписывается в понятие гуманности, и компонентами гуманности можно назвать чувство справедливости, доверие, чуткость, способность к взаимному уважению и состраданию; терпимость, вежливость, требовательность, компромиссность обеспечивают оптимальное выражение содержательных сторон гуманности.

Гуманизм в средствах проявляется в устранении наиболее жестоких форм противоборства: войн, пыток, применения ядерного, биологического, химического и прочих видов оружия. Гуманизм, выраженный в форме идей человеколюбия, с древних времен оказывал реальное воздействие на общество прежде всего через нравственность, мораль. Идеи гуманизма представляют собой ядро, основное содержание морали: воплощаясь в нравственном сознании и получая положительную нравственную оценку, они становятся ориентирами и регуляторами деятельности людей, а некоторые из них получают юридическое закрепление в праве. Мораль есть особая форма общественной жизни, включающая сознание, нормы и реальное поведение людей, основанная на оценке любых поступков и действий с точки зрения идеалов добра и справедливости.

Мораль можно воспринимать как основной критерий гуманизма: она основывается на определенном понимании смысла существования, цели и предназначения человека. Мораль определяется как совокупность правил нравственности и сама нравственность [24], причём нравственность тот же источник определяет как правила, регламентирующие поведение, духовные и душевные качества, необходимые человеку в обществе. Мораль далеко не утилитарна для отдельных индивидуумов: соблюдение ее норм не сулит выгоды; мораль в полной мере характеризует уровень развития индивидуального сознания, способность человека к духовной мотивации своего поведения и самоконтролю. Мораль предлагает оценку окружающего мира не с индивидуальной, а с общечеловеческой точки зрения. Мораль есть регулятор агрессии [117], ибо наши предки, сформировали искусственные регуляторы отношений, образовав зачаточные формы культуры.

Другим важным критерием гуманизма является совесть. Совесть есть [24] чувство нравственной ответственности за свое поведение перед окружающими; она — эмоциональное переживание ответственности человека перед самим собой, перед другими людьми, обществом, природой, Богом. Совесть — своеобразный проводник гуманизма в реальном поведении индивида; она внутренний судья человека, обеспечивающий самоконтроль личности во всех ситуациях, и особенно там, где контроль со стороны окружения затруднен или невозможен. Совесть представляет собой глубоко интимную, неповторимую личностную основу человека. Руководствуясь совестью, человек оценивает весь мир, в том числе свое собственное поведение. Сообразно совести вырабатывается и гуманное поведение личности [119]. Совесть, соединенная с долгом, выступает гарантом гуманизма [121].

Совесть нередко просыпается уже после совершения того или иного неблаговидного поступка, реже во время его совершения. Потому третьим критерием гуманизма мы считаем поведение, точнее, природосообразное поведение. Поведение есть [24] образ жизни и действия; оно отражает уровень развития человека как Человека; это — зеркало внутреннего мира индивида [122]. Природосообразное поведение есть такой образ жизни и действия, который, позволяя удовлетворять возникающие у человека потребности, не наносит ущерба окружающей среде. Оценка поведения неоднозначна и зависит от того, кто оценивает. Действительно, аморальное с точки зрения жертвы поведение грабителя вполне оправдано, морализировано бытийной ситуацией самого грабителя. С другой стороны, существуют и общие представления о морали и связанным с ней поведением: разве принцип гуманизма не предполагает заботу окружающих о самом грабителе? Ведь он и грабить стал «не по велению сердца, а по необходимости», и необходимости не было бы, если о нем или его семье позаботились бы окружающие. Но нельзя оправдать поведение, аморальное как с позиции его носителя, так и с позиции тех, кто составляет его окружение: поведение таких «нелюдей» негуманно и, возможно, кто-то рассмотрит его как критерий агуманизма. Критериями сформированности гуманизма выступают мотивы и потребности бережного отношения к окружающей среде: к природе и человеку как ее части. Они вырабатываются в ходе теоретического обучения, сочетающегося с практической, экологически обоснованной деятельностью детей в природе, в непосредственном общении с ее объектами.

По нашему мнению, в гуманизме можно выделить три типа: гуманизм традиционный, религиозный и реальный.

Традиционный гуманизм известен — ведущим взглядом такого типа гуманизма является лозунг «Человек превыше всего». Мы постарались показать вам, что это далеко не самый совершенный тип гуманизма, и современная обстановка в мире показывает деградацию данного типа отношений.

Религиозный гуманизм традиционен не в меньшей степени, однако лозунг «Бог превыше всего» в определенной степени лишает людей их природного эгоизма и эгоцентризма, противопоставляя их собственные интересы интересам общим, ибо «Бог есть весь мир» и «Бог есть любовь». Человек, совершая добрые поступки для других людей, совершает их для Бога; но то же самое и в отношении к злым поступкам. Нельзя не заметить, что многие (не все) религии и все живое на Земле называют «творениями Божьими», требуя ко всему живому разумного отношения. Религиозный гуманизм тесно связан с понятием совести и относительно более совершенен, чем гуманизм традиционный.

Наконец, гуманизм реальный. Аналогов такому гуманизму в современном мире пока нет. Реальный гуманизм — это любовь ко всему окружающему, но любовь не слепая, не бездумная. Это и бескорыстная любовь лесника к лесу, и стремление врача вылечить своего пациента, и желание матери научить своего ребенка только хорошему. Вместе с тем, чертами такого гуманизма являются прагматизм, в некоторой степени антропоцентризм, связанный с обязательным достижением духовных и материальных духовных благ для человека. Существование общества, построенного на таком типе гуманизма на современном этапе развития цивилизации теоретически возможно, однако достижение такого гуманизма станет реальным при определенной перестройке человеческого мировоззрения, что и является задачей современной педагогической науки.

Заметим, что одно из свойств такой типологии — ее кумулятивность: гуманизм тем совершеннее, чем больший спектр объектов он охватывает.

С биологической точки зрения гуманизм не оправдан, так как является, по своей сути, прямым препятствием естественному отбору. Воспринимая нравственность как исторически сложившуюся систему писаных и неписаных законов, трудно не согласиться с утверждением, что в основе взаимоотношений в человеческом обществе оптимальным было бы видеть гуманную подоплеку. Утверждение гуманистических идеалов в обществе предполагает преодоление негативных сторон социальной практики и духовной жизни: приоритет общественно-значимых ценностей, антропоцентризм и пр. В сложившихся на сегодня условиях для всех стран мира характерны рост преступности, обострение межнациональных, межрелигиозных и межконфессиональных отношений, насилие над природой. Налицо нравственный кризис современного общества. В связи с этим современная педагогическая наука разрабатывает особую систему воспитания, основным предназначением которой будет выступать воспитание экоцентрически ориентированной личности гуманистично развитого гражданина, умеющего и, главное, желающего вести гуманный образ жизни. К. Д. Ушинский [170] не без оснований предполагал, что просвещение — единственное средство, способное изменить социальные условия и сделать их достойными человека. Просвещение, по мысли К. Д. Ушинского «ослабит чувство злобы, зависти и взаимного недоверия, порождаемое безжалостными экономическими отношениями».

Гуманизация общества сейчас возможна лишь через гуманизацию образования, а образование, в свою очередь, должно быть ориентировано на создание таких форм, средств и методов обучения и воспитания, которые обеспечат эффективное раскрытие индивидуальности ребенка.

Человек, являясь видом биосоциальным, сохранил базовую биологическую основу (в некотором смысле базис), а социальное во многом является для человека внешним и даже (нередко) чуждым. Оставаясь животным, человек сохраняет представление о своей экологической нише и, соответственно, изначально вписан в природный контекст окружающей среды. Являясь скорее животным-собирателем, нежели хищником, человек имеет изначально гуманные стороны характера; но его разумность вносит определенные коррективы в эту картину — разумность скорее повышает долю ответственности человека перед природой, нежели снижает ее.

Основной чертой, отличающей личность, принявшую идеологию реального гуманизма и выбравшую для себя стратегию жизни в рамках экологического императива, является гуманистическое отношение к природе. Гуманистическое отношение, на наш взгляд, есть сплав чувств, знаний и действий, предполагающих действенную ответственность человека перед природой. Техногенная цивилизация, динамичная и подвижная, вот уже несколько десятилетий находится в состоянии системного эколого-экономического кризиса. Многочисленные исследования его истоков и причин показывают, что культура технократического общества, связанная с количественным ростом потребления, исчерпала свои возможности и оказалась неспособной облегчить устойчивое будущее человечества. Осмысление этой проблемы дает основание полагать, что ее решение во многом предопределяется формированием новой культуры, стержнем которой является экологический императив (Н.Н.Моисеев и др.). Жизнь в условиях накладываемых им ограничений связана со сменой мировоззренческих установок общества, осознанием идей экоцентризма, необходимости жесткого регулирования, экономии и сознательного ограничения потребления. В связи с этим нуждаются в переосмыслении многие основания культуры, в том числе и представления о гуманизме. Экологический императив вносит свои коррективы и в классическое представление о гуманизме как исторически сложившейся системе воззрений, признающей человека высшей универсальной ценностью, отстаивающей его право на счастье, свободу и независимость, считающей благо человека критерием оценки его положения в мире и определяющей желаемую норму отношений между людьми с позиций человечности, справедливости и равенства. В складывающихся условиях в эти отношения в качестве равноправного субъекта должна быть включена и природа (В.И.Вернадский, С. Д. Дерябо и др.). Усиление регулятивной функции культуры, ограничение поведения человека нормами и требованиями экологического императива, приоритетность необходимости над свободой, наличие элементов принуждения во имя сохранения благоприятных условий для жизни будущих поколений остаются в рамках гуманизма и служат гуманным целям. Они вкладывают новый смысл в понятие «гуманизм», который становится более прагматическим, все более реальным, приближенным к жизни человека в условиях эколого-экономического кризиса (В.И.Загвязинский, Н. Н. Моисеев и др.). Высвечиваются новые, ранее завуалированные грани и смыслы понятия «гуманистическое отношение», которое теперь наряду с такими показателями, как милосердие, альтруизм, свобода, жертвенность включает прагматизм, бескомпромиссность, жесткость, принуждение, необходимость и др.

В соответствии с новыми взглядами на гуманизм высвечиваются ранее завуалированные грани и смыслы понятия «гуманистическое отношение», которое теперь наряду с такими показателями, как милосердие, альтруизм, свобода, жертвенность включает прагматизм, бескомпромиссность, жесткость, принуждение, необходимость и др. Гуманистическое отношение, на наш взгляд, это система моральных, мировоззренческих и деловых качеств личности, выражающихся в прагматичном, ответственном, бережном отношении к окружающей среде, реализуемых в экоцелесообразной деятельности и проявляющихся в сознательном соблюдении нравственных принципов и правовых норм, следовании экологическому императиву.

Каждому человеку необходимо искать, находить альтернативные, порой жесткие и прагматичные, экологически обоснованные, но гуманистически ориентированные решения и реализовывать их на практике, действуя во благо не только человека, но и в целях сохранения окружающей его природы как среды обитания. Гуманистическое отношение человека к природе так же важно, как и гуманизация межчеловеческих отношений. Природа всегда была необходимым условием существования человека, одним из важнейших факторов, определяющих отношения между людьми. Современная экологическая политика, основанная на бережном отношении к природе, обрела статус важного гуманистического требования, поскольку превратилась в необходимое условие не только дальнейшего развития цивилизации, но и самого существования человечества.

Несмотря на многовековую историю, в человеке обнаруживается сугубо природное начало: жажда власти, агрессивность, стремление к конкуренции, бескомпромиссность. Область бессознательного оказывается много шире области сознательного, и это очень метко было подмечено Ницше в его труде «К генеалогии морали» [ 128 ]: «Не стоим ли мы на пороге эпохи, которую следовало бы прежде назвать „внеморальная“? Мы считаем, что мораль — предрассудок, неосновательное и поспешное обобщение того же типа, что и алхимия или астрология — во всяком случае нечто, что следовало бы отбросить или преодолеть…».

Интересным представляется вопрос и о показателях гуманистичного отношения к окружающему миру. Исследования, проведенные в 80 гг. В. А. Блюмкиным [25] и, позднее, И. А. Кочетовым и Л. В. Моисеевой, позволили выявить и типологизировать большой терминологический массив, характеризующий все наиболее значительные личностные качества, как позитивного, так и негативного характера. Эти качества можно разделить на четыре основных типа:

мировоззренческие (ценностные);

прагматические;

деловые;

моральные (нравственные).

Таблица 1. Типологизация личностных качеств с позиций гуманистического отношения к природе

Моральные качества и их антиподы разделены на четыре подтипа.

Таблица 2. Типологизация моральных качеств и их антиподов

Изучив и обобщив разные точки зрения на сущность и специфику категории «современный гуманизм» (В.И.Загвязинский, Н. Н. Моисеев и др.), «ценность» (О.С.Анисимов, М. С. Каган, В. А. Сластенин, В. П. Тугаринов и др.), «отношение» (А.Ф.Лазурский, Б. Ф. Ломов, В. Н. Мясищев и др.), мы пришли к выводу, что «гуманистически ориентированное отношение к природе» — это интегративное личностное качество человека, гармонично сочетающее в себе его мировоззренческие, моральные и деловые качества, отражающееся в системе его избирательных субъект-субъектных связей с социоприродной средой, проявляющееся в признании природы как универсальной ценности и равноправного субъекта отношений, в умении соотносить свои потребности с возможностями природы, принимать компромиссные экологически обоснованные и в то же время гуманистически ориентированные решения, нести за них ответственность, делать свободный взвешенный и осознанный выбор в пользу экологически целесообразных деятельностей и поведения. Эти представления позволили выделить наиболее важные, на наш взгляд, критерии и показатели сформированности у учащихся гуманистического отношения к природе (таблица 1).

Таблица 3. Критерии и показатели сформированности гуманистического отношения к природе.

Рассмотрим ряд критериев и показателей, истолкование понятий которых может иметь двоякое значение. Прагматизм определяется как [176] философское направление, отрицающее необходимость познания объективных законов действительности и признающее истиной только то, что дает полезный результат. Философия, согласно прагматическим взглядам, должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Прагматизм в обыденном смысле слова имеет много общего с эгоизмом, признавая лишь практическую выгоду, реальный полезный результат. Традиционно гуманистичное отношение к природе воспринимается скорее как альтруистичное: люди должны отказываться от определенных благ для того, чтобы сохранить какую-либо часть природы. Прагматизм реального гуманизма интенсивен: это и интенсификация природопользования, и интенсификация технологическая, но такая совокупность процессов настроена на перспективу, а не на сиюминутную выгоду. Толерантность определяется как выдержанность, стремление к компромиссу [24]. В противовес былой бескомпромиссности, девизом которой было утверждение о невозможности ожидания благ от природы, современный человек, принявший идеологию реального гуманизма, толерантен; он всегда готов найти и принять компромисс. Вопрос о необходимости толерантного отношения к природе излишен: трудно спорить с тем, что антропоцентрическая позиция бескомпромиссна; трудно не замечать и последствия такой бескомпромиссной, антитолерантной позиции. Активность. Отношение может быть пассивным, не связанным с поведением, и обусловливаться только моралью. С другой стороны, отношение может быть хорошо выраженным, иметь свойства активной социальной позиции и в таком состоянии приносить определенную пользу. Активность воспринимается [158] как энергичная, усиленная деятельность, деятельное состояние. Активный — значит участвующий в делах, событиях, влияющий на их развитие, проявляющий себя в действиях и деятельности. Активная социальная позиция чрезвычайно важна для каждого, воспитываемого и воспитанного в духе реального гуманизма: например, нельзя не признать того, что именно пассивная позиция населения СССР в отношении охраны окружающей среды и рацианализации природопользования позволила подвести страну к экологическому, а в дальнейшем и экономическому кризису. Эмоциональность — показатель, связанный со степенью возможного разумного контроля гуманистического отношения к окружающему миру. Эмоциональность есть [24] насыщенность душевными переживаниями, чувствами. Эмоциональность — бесспорный компонент реального гуманизма, труднооспоримый его показатель; слабая эмоциональность не позволяет сформировать высокую активность социальной позиции, напротив, слишком сильная эмоциональность приводит к гипертрофии ценностей, что, в свою очередь, отнюдь не безопасно. Принципиальность есть [24] придержанность основным положениям теории, науки, убеждениям, взглядам на вещи и т. д. Этот показатель показывает степень развития готовности отстаивать собственные убеждения. Например, можно проповедовать с экранов телевизора всеобщую любовь к окружающей среде, готовность охранять ее (посмотрите на предвыборные программы любого губернатора), но ничего не делать для этой самой окружающей среды. Можно фарисействовать в своей любви к собакам, но не предпринимать ничего, встречая на улице детей, издевающихся над щенком. Можно, с другой стороны, бросаться на катерах под китобойные судна, и это будет в высшей степени принципиальная позиция гуманистического отношения к природе. Централизованность. Этот показатель показывает, насколько важное место занимает гуманистическое отношение к окружающему миру у индивида, так как централизованность воспринимается как сосредоточенность на основной, главной идее [24]. На наш взгляд, если гуманистичное отношение к окружающему миру будет занимать центральное место в духовной сфере индивида, то все его поступки, его поведение его мораль будут в высшей степени гуманными. Доброта и любовь. Это отзывчивость, душевное расположение к людям, окружающему миру, стремление делать добро [24]. Безусловный признак гуманизма, бесспорный его показатель. Однако доброта далеко не всегда прагматична, скорее, наоборот. Доброта реального гуманизма — доброта рациональная; иногда такая доброта может показаться жесткой, даже жестокой, но такая доброта, несмотря на ее парадоксальность, привычна человечеству. Примером ее является дипломатия, юриспруденция и т. п. Говоря о доброте как о стремлении делать добро, нельзя не признать того, что добро есть [176] должное и нравственное, это благо во всех его проявлениях. Стремление делать что-либо высоконравственное, благое не может не показывать приверженность человека позиций гуманизма. Милосердие. Оно, бесспорно, гуманно. Милосердие есть [24] готовность помочь, готовность простить из человеколюбия. С этим критерием гуманизма связаны многие этические диспуты современного общества: насколько должен быть милосерден человек третьего тысячелетия? Имеем ли мы право на эвтаназию, милосердна ли она? Милосердно ли посмертное заключение без права на помилование и не является ли смертная казнь актом милосердия по отношению к осужденному? Многие вопросы возникают при обсуждении милосердия как критерия гуманизма, однако гуманизм не может не быть милосердным, иначе он не будет являться гуманизмом.

Гуманистическое отношение к природе раскрывается в гармоничном сочетании моральных, мировоззренческих и деловых качеств личности, проявляющихся в ее деятельности и поведении. Ограничение жизни человека требованиями экологического императива вкладывает в представления о гуманизме новый смысл: он отражает сочетание и взаимодействие таких противоположных качеств личности, как прагматизм — альтруизм, необходимость — свобода, бескомпромиссность — толерантность, жестокость — доброта, эгоизм — жертвенность, демократия — принуждение и др. В процессе поиска их баланса в конкретных жизненных ситуациях человек учится уважать природу как своего равноправного партнера, беречь и сохранять ее как универсальную, личностно-значимую ценность, уметь соотносить свои потребности с ее возможностями, выявлять приоритеты, принимать компромиссные, экологически ориентированные и в то же время гуманистически ориентированные решения, нести за них ответственность, делать свободный, взвешенный и осознанный выбор необходимого образца поведения.

Процесс становления гуманистического отношения к природе растянут во времени и непрерывен. Его активная фаза приходится на средний и старший школьный возраст. Анализ теоретических работ, собственные исследования и обобщение передового педагогического опыта позволяют выделить основные его этапы (Схема 1), выявить критерии и показатели сформированности гуманистического отношения к природе. На схеме отражены этапы становления гуманистического отношения к природе через предотношение (т.е. наличие невыраженного, смутного ощущения связи человека и природы), позитивное отношение к ценностному отношению и, наконец, к собственно гуманистическому, представлены средства воспитания гуманистического отношения на каждом из этапов. Средствами воспитания гуманистического отношения к природе выступают все объекты, окружающие становящуюся личность: художественная и иная литература, газеты, журналы, кино, театр, выставка, музей, спорт, художественная самодеятельность, интересный собеседник, различные предметы природы и культуры природные объекты (озер, реки, животных и растения), натурмодели, видеопродукция, Интернет и религия. Натурмоделями являются предметы (объекты), имеющие природное происхождение, помогающие создать в учебно-воспитательном процессе видимость аналогов реальных биологических систем. В натурмоделировании можно использовать такие приемы, как создание аромаи звукосреды, регуляция цветовой гаммы ближайшего учебного окружения и т. д.

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что преодоление эколого-экономического кризиса реально лишь в том случае, если человечество осознает ущербность традиционных взглядов на окружающий мир и сознательно выберет для себя новую гуманистическую позицию — идеологию реального гуманизма, гуманизма прагматичного, аскетичного и милосердного, гуманизма, который позволит людям жить не сиюминутной выгодой, а долгосрочным реальным сотрудничеством с природой, частью которой человек и является.