ГЛАВА I. Русские народные игрушки как этно-педагогический феномен

Народная игрушка как социокультурный феномен

Характерной чертой нашего времени является возрождение коренной культуры народов России, традиций народной педагогики и динамичный рост этнического самосознания. Поэтому на первый план сегодня выходит, прежде всего, проблема такой организации воспитательно-образовательного процесса, который обеспечивал бы полноценное формирование у подрастающего поколения национального самосознания.

Глубокое и систематическое изучение педагогических идеалов и опыта народа, раскрытие их могучего воспитательного потенциала остается одной из важных и актуальных проблем. В науке пока нет единой системы использования аксиологического потенциала народной педагогики. Педагоги не располагают научно обоснованными рекомендациями о путях гармоничного развития ребёнка средствами народной игрушки и испытывают трудности при отборе содержания образования, технологий обучения и воспитания детей в этом направлении. В связи с этим анализ исследований народных обрядов и праздников может дать материал для осмысления концептуальной основы этно-педагогической теории игрушки. Народные обряды и праздники в совокупности составляют значительную часть духовного наследия и мудрости народа, своеобразие его культуры и жизненного уклада. Огромное воспитательное, развивающее и познавательное значение народной мудрости вызывает активно возрастающий к ней интерес специалистов разных направлений: фольклористов и этнографов, философов и педагогов, археологов и лингвистов. Таким образом, проблема исследования народных обрядов и праздников остается одной из актуальных задач современной науки, ведь в совокупности они составляют значительную часть духовного наследия и мудрости народа, своеобразие его культуры и жизненного уклада.

Народную педагогику, по мнению многих ученых, можно представить как составную часть коллективного народного творчества. Народная педагогика — это проявление педагогической культуры масс, олицетворяющей идеалы, представления и воззрения о человеке, семье, детях и взаимоотношениях между ними. Созданное народом педагогическое наследие нашло отражение в поговорках, пословицах, сказках, легендах, песнях, прикладном искусстве и, конечно же, в игрушках. Вместе с тем народная педагогика — это не только сумма знаний, как утверждает известный этнограф и педагог Г. С. Виноградов, но и соответствующих умений, а также совокупность навыков и приемов, применяемых народом в целях развития и воспитания личности. Г. Н.

Волков определяет народную педагогику как совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках и т. п. (см.:15). Особенно тщательно им изучена детская среда, в первую очередь — детей младшего возраста (в соответствии с возрастной периодизацией народной педагогики).

Для нашего исследования важно определить предметное содержание народной педагогики. Е. А. Барасханова разделяет его на следующие блоки:

• — народно-педагогические понятия: уход, наставление, воспитание, самовоспитание, учение, самоучение, самоконтроль и т. д.;
• — функции воспитания: подготовка к жизни и труду, формирование нравственных качеств, развитие ума, забота о здоровье, отношение к прекрасному и т. д.;
• — условия воспитания: родная земля, природа, родное слово, родной язык, труд, быт, обряд, обычай, традиции, культура и т. д.;
• — методы воспитания: пример, показ, упражнения, пожелание, совет,

просьба, намек, одобрение, укор, запрет, проклятие, наказание и т. д.;

• — средства воспитания: народное творчество, фольклор, изделия, считалки, модели, национальная музыка, игровые инструменты, предметы и т. д.;
• — организация взаимоотношений детей: трудовые объединения, клубные и спортивные объединения, детские и молодежные, общенародные и национальные праздники и т. д.;
• — совместные формы жизнедеятельности людей: семья, род, община, племя, народ и т. д.;
• — народные воспитатели: родители, родственники, старшие дети, народные учителя, мудрые наставники и т. д.(см.:38).

Реализации этих блоков вполне доступна, прежде всего, в процессе организации игр с детьми. Игра это — один из обязательных компонентов воспитания детей. В народе игры с давних времен рассматривали как важнейший фактор роста, развития и формирования детей. На протяжении многих веков в. народной среде были выработаны определенные требования к содержанию и организации игр детей с учетом особенностей возраста, а также накоплен богатейший репертуар разнообразных по своему функциональному назначению игр. В педагогической науке народные игры давно признаны одним из наиболее эффективных традиционных средств воспитания.

Прогрессивный педагог К. Д. Ушинский призывал не только собирать и описывать народные игры, но и внедрять их в практику работы с детьми для того, чтобы дети могли понять дух своего народа: своеобразие обычаев и языка, колорит традиций и оригинальность текстов, все это поможет им вырасти крепкими и ловкими, сообразительными и чуткими. Народные игры специально никто не придумывал, не разрабатывал. Они родились в глубине народной жизни и были нацелены на подготовку и развитие детей (см.:50).

Возрождение принципа народности, согласно которому обучение и воспитание строится с учетом психологии, языка, культуры народа, его традиций и национальных особенностей — важная задача современности. Современное состояние практики воспитания детей, что подтверждается проведенными в последнее время исследованиями, требует возвращения к воспитательному опыту народа, к духовным корням развития этнических культур. Это возможно осуществить лишь на основе глубокого изучения общего и специфического в культуре разных народов, самобытности и уникальности каждого народа, на основе познания закономерностей развития национального самосознания, народного опыта и традиции воспитания.

Начало разработки народно-педагогической концепции игры, положил Е. А. Покровский. Именно он открыл новую страницу в изучении игровой культуры. В одном из его интереснейших трудов «Детские игры, преимущественно русские» дается описание разных видов игр: с песнями и хороводами, с завязанными глазами, с веревочкой, метательными орудиями, мячом, шарами, палками и деревяшками, костями и камешками. Е. А. Покровский дает и характеристику игр разных народов с игрушками (см.:42).

Игра как народное средство воспитания, по мнению В. Ф. Афанасьева, при правильной организации «доставляет детям большую радость, веселье и моральное удовольствии». Народные игры имеют ряд особенностей; они в той или иной мере несут в себе трудовой элемент; имеют коллективный характер; направляют развитие творческого мышления, рассуждения, смекалки; способствуют появлению и развитию организаторских способностей; приучают к общению со сверстниками, взаимной помощи, поддержке; развивают и укрепляют качества дружбы и товарищества. Создание таких игр народом представляется нам истинной педагогической мудростью.

Игры, созданные под влиянием многовековой народной мудрости, не только отражают разные стороны жизни данного народа, но и имеют большое значение в физическом, нравственном, трудовом и эстетическом аспектах воспитания. «Здесь, в играх, в раннем детстве закладываются семена того, что так важно и нужно впоследствии. Семена эти закладываются чувственно, без труда, на заложение их не тратится особого времени: это делается во время игры», — писала Д. Д. Галанина (15,10).

Теоретические вопросы раскрытия сущности, специфики, возможностей народной игры впервые представлены в трудах В. М. Григорьева. Он отмечает, что в современном обществе бытует представление о том, что развитие образования и воспитания происходит непременно за счет нововведений и новаторства, а традиции — это лишь консерватизм. В. М. Григорьев дает свое толкование традиции. Он понимает ее как поддержание устойчивого существования и развития, но только развития не скачкообразного, а постепенного, эволюционного и тем самым более надежного, действительно перспективного. Кроме того, в своих трудах В. М. Григоръев впервые излагает концептуально-теоретическое обоснование народной педагогики игры. В. М. Григорьев раскрыл ее специфику, сущность, содержание, способы использования игровых средств и т. д. В народной педагогике игры происходит, по мнению ученого, превращение игры в целенаправленное средство воспитания. Труды В. М. Григорьева имеют для теории и практики воспитания детей большое значение, так как в них определены методологические основы построения теории народной педагогики игры (см.:11).

Влияние народной игрушки как материального воспитательно-развивающего средства народной педагогики на развитие ребенка не отрицается педагогами, но ее истинная педагогическая ценность до сих пор оставалась не выявленной. О. А. Квасова констатирует, что результаты исследований лишь отчасти позволяют ввести в современный научно-методический, художественно-творческий и практический повседневный обиход рациональные представления о народной игре и игрушке, отвечающие задачам воспитания, образования, развития способностей детей, приобщения их к творчеству (см.:24).

Игрушка сопровождает жизнь ребенка, как только он начинает фиксировать взгляд на предметах. Наличие игрового аспекта в народной игрушке обеспечивает передачу духовного опыта человечества от взрослых к детям. Поэтому через игровые действия и роли с разнообразными типами народных игрушек происходит ознакомление детей с особенностями жизни и быта своего народа.

Каждый народ создавал свои игрушки, поэтому игрушки разных народов отличаются друг от друга. Так, например, игрушки африканских народов никогда не спутаешь с русскими народными. Русская народная игрушка — яркое, самобытное произведение прикладного искусства, придуманная и созданная русским народом, передает национальные особенности, специфику национального колорита. Русская народная игрушка включает в себя разнообразные типы игрушек, каждый из которых отмечен своей спецификой, назначением.

Современное народное игрушечное производство, как и народное творчество в целом, — живое, развивающееся явление, отражающее закономерности своего времени, воплощается в предметах быта, созданных по законам красоты. «Основой идейного содержания любого произведения народного творчества является творческое осмысление действительности народом, выражение им своего отношения к различным явлениям, от мифологического представления о мире и природе» (43, 81).

Значит и содержание народной игрушки может при определенных педагогических условиях предстать перед ребенком как трансформированный «учебник» по социальному миру, миру природы и вещей. Тогда можно говорить о слиянии материального и духовного как эстетическое начало декоративного искусства, уходящего истоками в прошлое, сохраняющего и передающего от поколения к поколению цельный и стройный мир особого отношения человека к окружению, отражающего исторические и социальные условия жизни, а также мировоззрение и характер народа (см.:43).

Как заметила В. С. Мухина, ребенок живет в предметном мире и с момента своего появления на свет осваивает его по функциональному назначению и эстетической значимости (32,17). В связи с этим еще раз подчеркнем, что предметный мир, окружающий ребенка несет определенную смысловую, нравственную, этническую и другую нагрузку.

Народное искусство игрушки, создаваемое народом для себя и для своих детей, несет живущим ныне поколениям понимание прекрасного, формировавшегося веками, созданного и сохраненного народом эстетического идеала. «Произведения декоративного фольклора выступают „зеркалом“, отражающим народные представления о прекрасном и нравственном, об эстетических и этических идеалах, благодаря чему устанавливается „баланс“ между прошлым и настоящим, разумом и чувством, отдельным человеком и обществом в целом (43, 34)».

Ученые подчеркивают мажорность народного искусства. Эту характеристику, бесспорно, можно отнести и к народным игрушкам. Стремление мастеров игрушки к своеобразной идеализации отдельных событий, предметов, можно сопоставить (как считает В.М. Василенко) с такой же возвышенной трактовкой в фольклоре: в сказках, былинах, легендах. Игрушка всегда была пластически воплощенной сказкой. «Полнота и сложность воздействия этого искусства по основному своему строю радостно и ярко, унисонно и широко», — писал А. В. Бакушинский (см.:30).

Эта характеристика важна для нас, так как не все современные производственные игрушки (здесь имеются в виду военизированный комплекс игрушек и их успешное распространение на рынке игрушечного мира), в отличие от народных, можно охарактеризовать как гуманистические.

Все произведения народного творчества прекрасно выверены в смысле эстетической значимости, прошли через восприятие десятков и сотен людей, утвердившись в искусстве (см.:44). При таком отборе в них оставалось самое ценное, точное, приближающее их к своеобразному эстетическому идеалу. Всегда сознавая полноту его содержания и ценя красоту формы, подчеркивает Т. М. Разина, мастер каждой раз по-новому «подавал» его в своих произведениях. Поэтому две дымковские водоноски похожи одна на другую, но не одинаковы. Этим объясняется разнообразие всех народных игрушек.

Эстетические черты и признаки, присущие рукотворному производству, обуславливаются профессиональным владением материалами наиболее доступными народу, включая технику их обработки (см.16). Народные традиции культивировали интерес и уважение к природному материалу (В.С. Воронов), к переработке его в художественную форму. Поэтому многие игрушечные промыслы развивались и совершенствовались на основе имеющегося доступного материала — глины, из которой лепились рукотворные произведения.

От поколения к поколению формировалось чувства материала, его выразительных свойств, техника обработки руками и с помощью простейших инструментов, что привело к художественному обобщению пластически-игровой формы. В каждой готовой игрушке видна опытная рука мастера, умеющего превращать пластичный комок глины в конструктивную форму, предельно законченную и ясно выраженную, то есть умение достигать гармонии пластического решения, подчиненного и законам красоты, и требованиям детской игры.

Учитывая мнение Л. С. Выготского о том, что область детского искусства и реакция на него ребенка требует специального исследования, так как реакция ребенка на детское искусство существенно отличается от реакции на искусство взрослого, мы пришли к необходимости специального изучения характеристик народных игрушек с позиции их педагогического воздействия на развитие личности ребенка и возможности включения их в систему дошкольного образования.

Игрушка, по мнению многих исследователей, является неотъемлемой частью материальной и духовной культуры народа. Существует достаточно много историко-искусствоведческой литературы по характеристике народных игрушек (Н.Д. Бартрам, И. Я. Богуславская, Г. Л. Дайн, Л. А. Динцес, О. А. Квасова, Т. М. Разина и другие). Исследователи едины в том, что игрушка является синтетичной формой художественного творчества, очагом русского культурного сознания, вобравшей в себя специфику региона.

Здесь же нужно отметить специфику этнического искусства. Ю. Бромлей выделяет следующие его два аспекта: 1) искусство обладает некоторыми неповторимыми признаками; 2) эти признаки устойчиво повторяются во времени и пространстве существования данного этноса. Этническое искусство, таким образом, отличается от других искусств набором неповторимых характеристик.

Национальный характер произведений декоративных игрушек проявляется в том, что они обобщают обычаи, вкусы и верования народа. Игрушечным произведениям, как и всему народному творчеству, присуща высокая степень художественного обобщения. Это относится и к форме, и к содержанию художественных произведений. Все народные игрушки, в своих многовариантных решениях, несут в себе идеи добра и материального воплощения представлений о прекрасном, способность народа идеализировать и украшать жизнь.

Предметом нашего изучения является игровая деятельность, как ведущая в дошкольном возрасте, которая наиболее полно обеспечивает, на наш взгляд, освоение этно-эстетических особенностей избранного нами народного искусства русской игрушки. А народная игрушка всегда была и остается самым тесным образом связанной с трудовой деятельностью людей, с их бытом и родной природой. Многие игрушки хранят древнейшие представления людей о магических силах и могуществе явлений природы. Все это нашло эстетическое осмысление и отражение в народном игрушечном промысле.

Известный исследователь русской глиняной игрушки Л. А. Динцестакже считал, что в глубокий древности она не была только забавой, но и воплощала в себе образы языческих верований, то есть являлась скульптурным изображением языческих богов. «Тематика игрушки, — писал он, имеет более глубокие корни, которые таятся в древних дохристианских формах славянского культа. Женская фигура олицетворила мать сыру землю, Великую богиню природы; кони и олени — великое Светило, дарующее земле свет, тепло, плодородие; птицы — стихию воздуха, связывающую небо и землю» (см.:21). В этих представлениях отражалась наивная вера крестьянина в добро и зло, поэтическое воодушевление сил природы, от которых зависело благополучие крестьянского хозяйства, счастье и достаток семьи. Л. А. Динцес видел отголоски связей игрушки с космогоническими представлениями древних людей в праздниках русской деревни по случаю сева, жатвы, сбора урожая, к которым нередко приурочивалось изготовление глиняных фигурок и свистулек.

Со временем культовый смысл фигурок утрачивался, они становились предметами забавы, игрушками, а традиционные образы приобретали все более реальное содержание, превращаясь в барынь, нянек, петухов и т. д., — считает Л. А. Динцес. Итак, уже давно ни кем из этнографов не оспаривается мысль о генетическом родстве древних игрушек с предметами культа. Встречается даже сравнение игрушки с маленьким этнографическим музеем, где сведены воедино представления об окружающем мире, каким видел его человек на заре своего существования. «В завуалированной образности игрушки и в способах обращения с ней запечатлен и языческий кодекс, определявший отношения древнего человека с природой. С другой стороны, игрушка может быть, как и детская игра, ключом к пониманию забытых обрядов и ритуалов (21, с.8)».

Как и любой другой вид народного искусства, русская народная игрушка получила свое дальнейшее развитие. Это направление искусствоведы характеризуют возникшим интересом к игрушке не только крестьянских, но и городских жителей. Г. Л. Дайн пишет, что игровые интересы городского ребенка требовали специальных игр-забав, которые могли бы занять, развеселить, привлечь к себе внимание. Именно поэтому художественно-образный язык игрушки обогатился. Она стала более разнообразной по тематике и сюжетам, получила дальнейшее развитие пластическая детализация, усилились цветовые и фактурные качества, возросла конструктивная динамика и озвученность (см.:20).

На развитие игрушки влияли определенные факторы. Например, коллективный опыт. Он включает традиционное начало, то, что приходит из прошлого, а также реальную деятельность мастеров, составляющих данный, конкретный коллектив. Традиционное начало очень сильно в народном творчестве. Его естественное развитие, по мнению Т. М. Разиной, связано со свободной передачей накопленного материала от одного поколения к другому. Кроме того, традиция во многом определяет характер быта народа, способ удовлетворения его духовных и насущных жизненных потребностей, систему обрядов (см.:44).

Говоря о глубокой традиционности народного искусства, ученые имеют в виду, что многие его идеи, образы, сюжеты возникли в очень отдаленные эпохи и устойчиво сохраняются в творчестве народа, иногда вплоть до нашего времени. Можно согласиться с мнением О. А. Квасовой о том, что в культурном сознании народа всегда существовала и существует в настоящее время потребность в своего рода «культурных образцах». Поэтому не будет преувеличением сказать, что культурный статус народа зависит от того, насколько развито у него искусство игрушки с культурно-типологическими сюжетами (см.:24).

Для более глубокого понимания социально-исторической природы народной игрушки обратимся к взглядам Т. В. Ильиной и А. К. Чекаловой. Т. В. Ильина считает, что независимо от происхождения и функционального назначения, игрушка, в том числе и народная, является самобытным явлением культуры.

Д.Б. Эльконин считает, что игрушка приобрела художественно-пластическую форму благодаря ее эволюции, постепенно отвечая принципам детской жизнедеятельности. Магическая функция исторически исчерпала себя и значительно активизировалась развлекательная и педагогическая. Продолжая эту мысль, Г. Л. Дайн говорит, что, ребенок с помощью игрушки и игры (этой своеобразной ориентировочно-исследовательской деятельности) не только познает окружающий мир, но и наследует культурный опыт старшего поколения. «Только в действии, в жизни, в игре полностью раскрывается художественный образ игрушки и средства ее выразительности. Поэтому рассматривание игрушки по функциям является, на наш взгляд, наиболее плодотворным методом исследования. Этот подход позволяет глубже раскрыть художественную природу Народной игрушки, но и обратить внимание на те ее группы, которые не изучались искусствоведами» (20, с.26−27). Описание народных игрушек в литературе представлено достаточно полно, однако актуальной остается проблема разработки методики включения игрушек в педагогический процесс.

Как отмечает О. К. Васильева, назначение некоторых игрушек с древнейших времен до современности частично изменилось. Если раньше лук и стрелы использовались в упражнении для будущей охоты, то теперь лук и стрелы стали нужны для подготовки будущего воина. «Шарнировые куклы, прекрасная бронзовая посуда, мебель, двухколесные изящные тележки, сосуды были занимательными игрушками для девочек и прекрасным средством воспитания эстетического вкуса (9,14)».

Исследователи игрушки, искусствоведы В. Харузина и Л. А. Динцес отмечали такую особенность игрушек древнего мира и средневековья, как двойственность функции образной игрушки: она была одновременно и предметом культа и предметом детских игр.

На территории России древнейшие игрушки (топорики, посуда, фигурки животных, крытые повозки-кибитки, фигурки всадников) относятся к древней культуре (2000;1500 лет до н.э. — 7−3 в. до н.э.). Они были обнаружены археологами в Приднепровье. Эти игрушки изготовлялись из глины, они имели следы окраски и росписи, отличались простотой и архаичностью формы.

Более разнообразные игрушки найдены в древних русских городах — Киеве, Новгороде, Смоленске, Радонеже, Москве и др. Они относятся к 8 -13 столетиям. Это различные глиняные свистульки, волчки, фигурки кукол, всадники, миниатюрные предметы кукольного хозяйства (мисочки и горшочки), детское оружие (топорики, кинжалы, луки, стрелы), лодочки, глиняные глазурованные яйца «писанки». Среди игрушек — много свистулек и погремушек, изготовлены они в основном из глины, дерева; у северных народов — из кости.

Форма игрушек этого времени еще очень примитивна, упрощена почти до схематичности, что делает их понятными для ребенка. Деревянные игрушки чаще всего украшались резьбой, иногда расписывались краской. Однако даже эти обобщенные и примитивные фигурки сохраняли эмоциональность, правдивость. Для изготовления глиняных игрушек применялись цветные эмалевые поливы и ангобирование (окраска и роспись глиняными массами с последующим обжигом). Эти игрушки, как отмечается в исследовании О. К. Васильевой, служили в игре орудиями простейших коллективных отношений, в которых отражалась примитивная хозяйственная деятельность рода, племени. Дети познавали предметы хозяйственной деятельности и приобретали опыт, накопленный взрослыми (см.:9).

Из всего количества деревянных изделий, найденных на территории Руси, археологи отнесли около 650 предметов игрушкам. Особенное место среди них по количеству занимает конь. Это самый распространенный и любимый образ деревянной скульптуры (около 45 видов). Следующий образ по количественному показателю — является образ человека (около 11 видов).

Итак, предельная обобщенная форма на определенном этапе развития была свойственна всем архаическим игрушкам, независимо от места их бытования. Уместно сослаться на высказывание А. Фрумкина: «Наиболее старые русские игрушки, найденные в московских раскопках, отличаются обобщенностью формы и отсутствием нарочитой декоративности. Силуэт, ограниченный плавной замкнутой линией, выразителен и закончен. Образ, не нарушаемый мелочами и деталями бытового характера, статичен и монументален"().

Б.С. Гершунский считает, что культурное пространство социума или определенного этноса, в широком понимании, может включать все духовные компоненты, такие как религию, историю, искусство, литературу, нравственные и моральные нормы поведения людей и т. д. И тогда, по его мнению, встает вопрос о возможности и необходимости диалога ментальности, диалога культур. Вместе с тем, «…менталитет российского социума аккумулировавший в себе непреходящие ценности народных представлений о Добре и Зле, передаваемых из поколения в поколение и закрепляемых в социально-генетическом коде и ментальной энергетике россиян, по-своему уникален» (17, с.24).

Сохранение уникальности российского менталитета на сегодняшний день — одна из актуальных и неотложных задач педагогической науки. Соглашаясь с Б. С. Гершунским в том, что менталитет есть производное от религии, философии, культуры и образа жизни, мы видим свою задачу в изучении влияния русской народной игрушки как части материальной и духовной культуры народа на образование и развитие ребенка в период детства. Т.о., духовность игрушки понимается нами как памятник народной культуры.

Б.Т. Лихачев классифицирует воспитательные ценности по нескольким видам. Среди них отдельно обозначены, ментальные, этнические ценности. К ним он относит:

• · черты национального характера, выработанные единством национального исторического опыта, особенностями производства, национальной культуры, географических условий, международного положения;
• · традиции, обычаи, фольклор, уклад жизни, суеверия, заклинания, загадки, народное врачевание и колдовство;
• · образовательные традиции (формы, методы, содержание обучения);
• · особенности семейных традиций, отношений;
• · народные ремесла (умельцы и их промыслы);
• · национальное художественное изобразительное, музыкальное, театральное, кинематографическое, поэтическое творчество;
• · своеобразие обрядов, религиозных верований, культов, образов жизни и ритуального действия (см.:27).

Анализ народных игрушек, позволяет говорить о том, что в народной игрушке гармонично соединились все характеристики выше представленных этнических ценностей. Если кратко прокомментировать их, то можно подчеркнуть следующее. Образы русских народных игрушек характеризуются следующими национальными чертами: удаль, жизнерадостность, гостеприимство, лукавство, добросердечность, любовь к детям и животным и т. д.

Специфика материала народных игрушек четко определяется регионально-географическими особенностями, в которых она создается. Кроме того, игрушка всегда была предметом и объектом различных ритуалов и процессов, включая религиозные, праздничные, производственно-технологические, воспитательно-образовательные и многие другие, как фиксирует О. А. Квасова в исследовании, посвященном историко-художественному анализу игрушки (см.:24). А так как народные игрушки создаются, как правило, усилиями многих поколений, постепенно впитывая в себя культурное сознание определенной местности, его обычаи и нравы, то они, конечно, несут на себе печать того или иного этноса.

Н.Д. Никандров указывает, что ценности фиксируют то, что уже сложилось в жизни и менталитете народа и, соответственно, является нормой. Цели, нормы и ценности взаимозависимы. Если меняются ценности, значит и меняются нормы, а все это вместе ведет к пересмотру ценностей воспитания, считает Н. Д. Никандров (см.:52). Современное состояние воспитанности детей тревожит педагогов. Многие, общепринятые в нашем обществе ценности, вызывают у детей и подростков отторжение. Понятия нравственности и духовности, гуманизма и интернационализма забыты. Русские дети слепо подражают героям американских и мексиканских сериалов, стараясь переносить на себя образ жизни тех, чьи традиции и обычаи далеки от культуры русского народа.