Буддизм в Тайланде

История появления и развития буддизма в Тайланде

Хотя никаких конкретных доказательств о времени проникновения Буддизма на территорию современного Таиланда найти невозможно, однако считается, что буддизм был впервые принесен в страну в течение 3 века до н.э. когда буддийские миссионеры Тхеравада под руководством преподобного Сона и Уттара были отправлены к индийскому императору Asoke и посетили Suwannaphum («Золотую Землю»).

После возвращения паломников Буддизм был принят и утвердился на большей части Индокитая. Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм — вера в духов.

Невозможно понять жизнь тайцев и тайское искусство без понимания роли буддизма, точно так же, как непонятно искусство Греции без знания мифологии, а западное — христианства. Считают, что Будда Сидхаратха Шакьямуни, с именем которого связано создание буддийского учения, был лицом историческим. Он родился в 560 г. до н. э. в семье правителя княжества Капилавасту в Индии. Его отец Шудходана полностью посвятил себя воспитанию единственного сына и запретил ему выходить за пределы дворца. В 16 лет принц женился на принцессе из соседнего княжества.

В возрасте 28 лет принц впервые очутился за пределами дворца, и последовавшие за тем четыре встречи коренным образом изменили его представления о жизни: повстречав дряхлого старца, принц понял, что молодость скоротечна, увидев прокаженного, а затем мертвеца, — узнал, что в мире существуют болезни и смерть. При виде нищего он стал размышлять о причинах человеческих несчастий и страданий. Вернувшись домой, он узнал, что у него родился сын — Рахула. Он не смог остаться с любимой женой и сыном и, оставив мир, сделался странствующим монахом.

Шесть лет он вел аскетический образ жизни: изнурял свое тело йогой, ограничивал себя в пище (нередко за весь день он съедал только одно зернышко риса). Вскоре он разуверился в возможности постижения истины путем умерщвления плоти. Тогда он посредством медитативных упражнений достиг «просветления» под деревом Бодхи. Так он стал Буддой, Просветленным, постигшим Мудрость, обретшим путь к спасению.

Будда учил, что обычный человек должен избегать как крайностей аскетизма, так и гедонизма, все должно быть естественным и гармоничным. Наиболее приемлемый путь — это срединный путь. Жизнь — это бесконечная череда перерождений растений, животных, человека. Жизнь есть страдание: любовь, неудовлетворенные желания, болезни — все страдание. Путь для простого мирянина в цепи перерождений — добрые поступки, которые обеспечивают более высокий статус следующего рождения. Отречение от жизни есть отсутствие страданий, это и есть нирвана. Для тех, кто стремится достичь нирваны, необходима строгая самодисциплина. А что такое нирвана?

Когда прекращается череда перерождений, прекращаются и страдания. Каким образом можно достичь этого? Нужно подавлять в себе все желания и чувства, хорошие и дурные. Нужно отказаться от всего и стать безразличным к смерти близких, к болезням, деньгам, к людям, ко всем земным радостям и невзгодам. Тот, кто в состоянии выдержать это, может достичь нирваны. Нирвана — это скорее негативная, чем позитивная идея. Нирвана — это завершение Цепи перерождений. Будда никогда не давал ответа на вопрос: что это — рай или ад? Вопрос не в том, чтобы понять, что такое нирвана, а в том, чтобы больше не рождаться. Поэтому идея нирваны малопонятна западному человеку. Это чисто буддийская концепция — в нее можно верить, а можно и не верить. Тайцы верят.

Всю оставшуюся жизнь Будда странствовал и излагал свое учение. Он не читал проповеди, просто своим примером указывал путь другим. Он только отвечал на вопросы. Проповедование и стремление завоевать мир — это уже желание, заинтересованность в мирских делах. Будда же являл собою образец полного бесстрастия. Поэтому после него остались только немногочисленные записи его бесед, и то, как правило, в форме ответов на вопросы. В 483 г. до н.э. в возрасте 80 лет Будда умер.

Учение Буддизма.

Совершенно очевидно, что после смерти Будды ученики стали приукрашивать его жизнь и не следовали строго его заветам. Жизнь Будды в народных рассказах обросла легендами. Будда был против идолопоклонства — ученики сразу же стали создавать его статуи, в священных местах возводить ступы. Храмы строились не просто как обители монахов, но как места поклонения Будде. Подать монаху — означает совершить благочестивый поступок. Монах принимает любую еду, не глядя, что подают.

Монахи обязаны неукоснительно выполнять следующие три правила:

Скрывать наготу одеждой, которую им дарят;

Иметь крышу над головой — келью в монастыре;

Добывать пропитание, по утрам собирая в свой котелок еду у верующих, и есть только один раз в день — до полудня (в некоторых сектах тайского буддизма монахам разрешается принимать пищу дважды, первый раз в шесть утра и второй раз — перед наступлением 12 часов).

В остальном они должны отказаться от всего. Даже в случае болезни, если достать лекарство трудно, монах должен смириться с мыслью о неизбежной смерти. Пребывание в монастыре и праведная жизнь вне его стен дают надежду на лучшую долю в следующем рождении. Грешники (преступники, убийцы, воры) рождаются низкими животными или несчастными людьми (нищими, калеками) и расплачиваются за совершенные в предыдущем рождении грехи.

Последователи и толкователи учения Будды нирвану превратили в райскую обитель, имеющую семь уровней — каждый уровень соответствует количеству накопленных в течение жизни на земле заслуг. Если вы вели праведный образ жизни, то попадете на седьмой уровень, если за вами водятся кое-какие грешки — вам дорога на первый уровень, который, впрочем, лучше преисподней, где черти сажают грешников на кол или заставляют прыгать по кактусам. В I в. в буддийской религии произошел раскол. 500 лет спустя после смерти Будды определенная часть монахов стала претендовать на роль единственных толкователей его учения. Была разработана новая концепция бодхисатвы, то есть святого.

Согласно ей, бодхисатва — святой, готовый достичь нирваны, отказывается от этого и остается на земле, чтобы помочь прийти к просветлению другим. Монахи назвали новое учение махаяной, что переводится как «большая колесница» и означает «широкий путь спасения». Махаяна стала распространяться в Китае и во Вьетнаме в III в. Буддизм маха-яны впитал культ предков и конфуцианскую концепцию. Отличается присутствием в его пантеоне святых, приравненных к богам. Буддизм, практикуемый в Таиланде, Мьянме (Бирме), Лаосе и Камбодже, получил название хинаяна, или «малая колесница», «узкий путь спасения».

В буддийском учении существует несколько правил, в отношении которых недопустим пренебрежительный тон:

• * женщина не должна никогда показывать свои ноги (даже очень красивые);
• * женщина не должна дотрагиваться до монаха. Свое подношение ей следует оставить на столе, и монах сам через некоторое время заберет его;
• * изображение Будды должно находиться выше головы. Изображение Будды является для тайцев не предметом искусства, а только объектом поклонения. Поэтому необходимо проявлять к нему уважение;
• * перед входом в храм необходимо снимать обувь;
• * запрещается указывать на изваяние Будды ногой и, сидя перед статуей, протягивать ноги в ее сторону;
• * вообще следует избегать неуважительного тона в отношении всего, что касается религии. Шольц Райнер. Таиланд. Издательство: Аякс-Пресс. Серия: Полиглот. Путеводитель с мини-разговорником. Год: 2008.

В XIII в. в Таиланде официально был признан буддизм хинаяны. С тех времен родилась поговорка: «Буддизм — религия тайцев, и быть тайцем — все равно что быть буддистом». В настоящее время в Таиланде насчитывается более 30 тыс. монастырей и 300 тыс. монахов и послушников. Как и все другие религии, буддизм остро нуждается в обновлении и приспособлении к нуждам сегодняшнего дня. Современная жизнь в городе, да и в деревне оставляет мало времени для религии. Это не значит, что тайцы верят меньше — они все равно остаются буддистами, но они меньше ходят в храм. Только 4,5% жителей города и 13% деревни регулярно посещают монастырь.

По-прежнему значение монахов велико в жизни тайцев: женитьба обязательно освящается религией, умершие кремируются в монастыре, при каждом монастыре существует бесплатная школа для бедноты. Многие иностранцы считают себя вправе безнаказанно совершать поступки, которые в глазах тайцев выглядят святотатством. Результаты последуют не сразу (как все в Азии), но последуют обязательно. Ничто не проходит бесследно. Иностранец уже давно забыл о случившемся, для него — лишь досадном недоразумении, и не понимает, почему вдруг у него украли паспорт или придираются иммиграционные службы.

Со времен восшествия на престол династии Чакри тайцы убеждены, что сохранением независимости они обязаны покровительству божества по имени Сиам Тхеватхират. В дни самых страшных испытаний для страны к нему обращал молитвы с просьбой о помощи король. Начиная с XIII в. по мере распространения буддизма традиционные анимистические представления не утрачивали своего значения для тайцев, как и для большинства современных народов — последователей мировых религий, например славян. Они существовали как бы параллельно, а зачастую и преобладали в системе ценностей. У тайцев Пхра Тяо (принц неба) — творец мира и человека. Шанин В. А.; Юго-Восточная Азия: Таиланд, Бирма, Лаос, Вьетнам, Камбоджа, Малайзия, Сингапур, Индонезия; М.: Вокруг света, 2008.

Уличив однажды человека в беспечности, он обрек его на тяжелый труд на рисовых полях (это нам уже кое-что напоминает). В повседневной жизни таец окружен огромным количеством разных злобных существ, когда-то бывших людьми до того дурными, что в наказание они были обречены на вечное или временное скитание в потустороннем мире. Существует и рай, но в нем человек может находиться лишь некоторое время — до нового рождения. Духи существуют повсюду в природе: в деревьях, в водоемах, в жилищах людей. Эти верования передаются из поколения в поколение в форме устных рассказов, поэтому неизбежно появление множества толкований, разнящихся в зависимости от места происхождения и характера самого рассказчика. Чтобы снискать расположение духов, для них сооружают маленький домик в саду.

Следует помнить:

• * запрещено шутить по поводу домика духов, последствия могут быть более страшными, чем в случае проявления неуважения к изображению Будды;
• * необходимо регулярно класть еду в домик, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Строгов, Мишель; Таиланд: путеводитель «Пти-Фюте» / М. Строгов, П.-К. Броше, Д. Озиас; Москва: Авангард, 2006 Тонкин Д., Конгшири В. Таиланд: Обычаи и этикет. Customs & Etiquette of ThailandСерия: Краткий путеводитель. Издательство: АСТ, Астрель., 96 стр

Если, несмотря на все подношения, дух начинает проявлять враждебность по отношению к человеку, остается одно средство — позвать на помощь монаха. Тогда монахи совершат в доме обряд изгнания духов с помощью молитв и очищения водой. В особых случаях и сам человек должен пройти обряд очищения водой. Если же и это не помогает, то, значит, в предыдущем рождении были совершены страшные прегрешения. Из такой ситуации есть только один выход — уход в монастырь. Если и после этого несчастья не оставляют человека — значит, он должен оставаться в монастыре всю свою жизнь.

Монахи, как и все тайцы, должны почтительно относиться к духам, хотя сам Будда говорил о том, что никаких духов не существует. Однако монахов приглашают для решения житейских проблем, и они должны быть готовыми к этому. Монахи нередко выступают даже в качестве астрологов: они помогают угадать правильный номер в лотерее, советуют, в какой день лучше жениться, подписать контракт, отправиться в путешествие, совершить государственный переворот.

Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.

Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.

Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам — книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело — получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок — получи минус. Т. е. из зернышка репейника банан не вырастет.

Накопление заслуг и наполнение своей кармы — смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в саванну (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т. е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь. Грикуров, Саркис Саркисович; Таиланд: прошлое и настоящее / С. С. Грикуров; М.: Знание, 1982.

Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.

Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.

Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.

Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духовкханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.

По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада — мужской дух, и пхи санг мангфа — женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.

Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай. Джонс Р. Таиланд. Издательство: АСТ. Серия: Быт. Традиции. Культура. Год: 2008.

В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство — чужая для них религия. Дословно, христианство — религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма — отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.

В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные — от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения — будь то крестьянин или банкир, нищий или король. Причем монах в Таиланде — личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.

Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как санук. Это слово весьма приблизительно можно перевести как удовольствие. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость — работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда, монашеская инициация и так далее.

Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один — майсанук, говоря современным русским языком —. Причем превратить майсанук в санук невозможно ни уговорами, ни большими деньгами. Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.

У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, — все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.

У каждого человека тоже есть свой дух — кхуан. Его «домиком» является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.

Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения — достижение нирваны —постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.

В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа—аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, — это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала — карма будет плохой.

Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ее воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.

Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение — не более, чем лицемерие — реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления — Совет Старейшин.

Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король, но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 — н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн — в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой — автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.

Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как «ложные» учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.

В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.

В стране существует примерно 30.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками.

К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.