Отражение мировоззренческих принципов в боевых искусствах Древнего Востока и йоги

Боевые искусства Древнего Востока имеют несколько собирательных названий. Японское слово кэмпо как родовое понятие записывается теми же иероглифами, что и китайское цюань-фа, корейское квон-поп, вьетнамское куэнь-фат. Прямое его значение «Учение кулака», «Праведный Закон кулака» или «наука рукопашного боя» (1, С. 34). В ряду этих равнозначных наименований японский термин получил наиболее широкое распространение. В том же значении употребляется термин кэмпо на Западе, хотя порой встречается и вульгаризованное его толкование как одной из военно-прикладных школ новейшего времени.

Может быть, универсального определения родственных комплексов воинских искусств вообще не существует, но кэмпо представляется наиболее точным из всех возможных вариантов. Какой же смысл заложен в понятии кэмпо? Однозначно ответить нелегко. Кэмпо это учение, сложный комплекс духовной и физической культуры, это многовековые традиции борьбы, находящиеся в непрестанном развитии. Кэмпо также и путь реализации популярной на Востоке концепции единства микрокосма человеческой личности и макрокосма, достижения гармонии с миром и с самим собой.

Условно можно выделить следующие источники кэмпо, как учения, философской системы:

даосская философия, выдвинувшая идеи Пустоты, борьбы сил Инь и Ян, взаимодействия Пяти первоэлементов, Недеяния, Мягкости, Естественности, Метаморфоз;

йога как система психотренинга, физического и духовного совершенствования человека в ее многочисленных разновидностях с учетом трех основных национальных форм: индийская йога, тантрическая буддийская (китайская, тибетская, японская) йога и даосская (китайская) йога;

традиционные теории китайско-тибетской медицины о циркуляции жизненной энергии ци, о точках и меридианах, об их связи с внутренними органами, о развитии энергетики организма (ци-гун);

«бионика» древности, наблюдение за повадками животных, из которого возникли так называемые звериные стили кэмпо;

опирающаяся на теории даосских мыслителей военная наука древнего Китая, в которой сформулированы принципы стратегии и тактики борьбы;

Чань (Дзэн) буддийская психотехника, позволившая добиться поразительных результатов в концентрации и самовнушении;

конфуцианские этические нормы.

Только такая классификация дает возможность рассматривать кэмпо как единую систему, как культурологический феномен, как особую область Знания, как Учение.

Если же говорить об основных этапах становления и развития кэмпо, то следует прежде всего отметить, что до настоящего времени какой-то определенной, сложившейся периодизации этапов развития кэмпо не создано. Это может быть объяснено не только сложностью и неоднородностью самого феномена, но и, как уже указывалось выше, отсутствием каких-либо фундаментальных исследований в данной области.

Процесс становления и развития системы кэмпо можно с определенной долей условности разделить на несколько этапов.

I этап. Возникновение первых школ боевых искусств в Китае в конце второго тысячелетия до нашей эры, начало формирования философской системы кэмпо.

II этап. Начало первого тысячелетия до нашей эры (X — VIII вв.) проходит под определяющим влиянием даосской философии и даосской йоги.

III этап. К середине I тысячелетия нашей эры (VI — IV вв.) четко обозначилось деление эзотерических воинских искусств на две ветви: даосскую и буддийскую, и вторая половина I тыс. до н.э. проходит под определяющим влиянием двух течений буддизма: тантрического и Чань (яп. Дзэн) буддизма.

Поскольку Чань (яп. Дзэн) буддизм внес наиболее заметный вклад в формирование философской базы воинских искусств, о нем будет сказано несколько подробнее. Однако же система изложения материала в данной работе будет построена на основе помещенной выше периодизации процесса становления и развития философской системы кэмпо.

Фундамент всей системы кэмпо философские воззрения даосских мыслителей, нашедшие отражение как в гуманитарных, так и в естественных науках древнего Китая (1, С. 65).

В представлении даосов, природа человека есть порождение Земли и Неба, поскольку все на свете порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух, эфир в Пустоте отделился от хаоса, поднялся и образовал Небо, а тяжелый и мутный, опустившись, образовал Землю. От соединения мельчайших частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян, взаимодействующие и взаимопреодолевающие друг друга силы, начала Тьмы и Света, Холода и Тепла, Зла и Добра (1, С. 68).

Постепенно нарастая одно в другом, они проходят стадию предела, когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен, ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания, от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение, бытие. Представив себя центром мироздания, точкой в центре круга, человек может обрести покой, гармонию и уверенность, столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь Ян темная и светлая доли круга. Вся теория кэмпо, в конечном счете, отталкивается от этого образа, давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ.

В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста: воздух, дыхание, эфир, дух, животворящая энергия, жизненная сила, средство взаимодействия сил Инь и Ян, конструирующий материал для «форм» вещей, процессов и явлений. Существуют разновидности ци грубые, замутненные и чистые, тонкие, легкие. Грубые образуют материальные сущности, тонкие духовные сущности. Очищенные, рафинированные виды ци переходят в «дух» (шэнъ), становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке (ян ци) должно вести к полному физическому, нравственному и духовному оздоровлению личности. Это всегда считалось необходимой предпосылкой «восхождения» в религиозных даосских, а отчасти и буддийских сектах, так же как и в школах кэмпо (3, С. 144).

В теории кэмпо цзин часто трактовалось как «изначальное семя», созидающее фактуру тела, ци как жизнетворная субстанция и шэнь как совокупность психики, интеллекта и духа. При этом считалось, что путем упражнений можно влиять на цзин тела, а соответственно на очищение ци и совершенствование шэнь (3, С. 146).

Философ Дун Чжуншу (II в. до н. э.) так поясняет учение о «пяти стихиях» (у-син), конструирующих элементах Вселенной: «Небо имеет пять стихий: первую назову деревом, вторую-огнем, третью-землей, четвертую-металлом, пятую водой. Дерево начало пяти стихий, вода завершение и конец превращений стихий, земля середина пяти стихий. Такова последовательность, установленная небом. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху, металл внизу, огонь впереди, вода сзади, земля в средине» (2, С. 83).

Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе, весь ход вселенских метаморфоз, а также всю теорию и практику китайской медицины, теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела, во всех пяти чувствах человека, образуя пятеричные ряды вкусовых, звуковых, цветовых, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала возможность научиться управлять «игрой стихий», улавливая закономерности их смены и взаимопереходов, культивируя в своем организме одно и изживая другое. Однако для этого прежде всего следовало постигнуть Естественный порядок вещей, Великое Дао, направляющее ход жизненных метаморфоз.

Базу даосской философии составляла «Книга перемен». В области кэмпо значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия, всегда тяготела к нумерологии, к символике сакральных чисел, которая в полной мере отражена и в области воинских искусств. Смысл этой символики, представленной в «И-цзин», в упрощенном виде таков. Небо (космос) по природе своей едино, а Земля множественна в разнообразии предметных форм. Таким образом, число 1 и все нечетные до 9 включительно суть числа Неба. Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли, выражающий активное начало Ян, а также символизирующий Человека, порождение Земли и Неба.

Число 3, помноженное на число, соответствующее временам года, то есть на 4, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака, а, следовательно, также число Неба.

Магические свойства приписывались пятерице, числам 8, 10, 12, 60, 64, 72, 108 и некоторым другим, имеющим соответствия в системе летосчисления, отсчета времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем точкам (север, юг, восток, запад) добавлялись промежуточные (северо-восток, юго-запад и т. д.). В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников, образующих круг. Движение «на восемь сторон» определяло и перемещение бойца при исполнении комплексов формальных упражнении (тао).

Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать следование правилу уравновешивания полюсов, компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует опускание, за шагом вперед шаг назад, за концентрацией энергии ци излияние энергии, за окончанием одного действия или серии действий начало другого действия или серии действий. Плавное перетекание, непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током равнинной реки, мощным и уверенным, преодолевающим все препятствия на пути (15, С. 92).

В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты, Небытия, в противоположность греко-латинской, а позже христианской модели мира как Бытия. Ее математический символ ноль, пространственный круг, умозрительный пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю, то и каждая вещь в отдельности равна нулю, то есть мнима. Но если так, то вселенная равна человеку, а человек равен вселенной и может сконцентрировать всю ее мощь если сумеет найти правильный способ. Итак, дело в поисках Пути. От этого постулата и отталкивается даосско-буддийское мышление в вопросе о месте человека во вселенной (21, С. 54).

Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было сознание Закона всеобщего соответствия, нормой жизни адаптация к природе, обществу, стихиям.

Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской философии дэ. В знаменитом трактате Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) «Даодэ-цзин» («О Дао и его манифестации») обладание дэ приравнивается к достижению состояния полной естественности, единства с природой:

«Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют… Он совершенно гармоничен» (2, С. 211).

Состояние естественности (цзыжань), естественной расслабленности считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии с природой. Потому и кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет освобождение от оков рационального мировосприятия, пустого умствования. Обоснование этому требованию мы находим у Чжуан-цзы (IV-III вв. до н. э.): «Ведь пьяный при падении с повозки, даже очень резком, не разобьется до смерти… ибо душа у него целостная. Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли место в его груди, поэтому, сталкиваясь с предметом, он не сжимался от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от природы. Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить» (11, Т. 1, С. 184).

Даосы воспринимали мир в его единстве, стараясь избегать столь характерного для западного мышления дуализма, деления на хорошее и плохое, красивое и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян, Света без Тьмы.

Что же делать человеку, желающему постигнуть «естественный закон»? По сути дела, ничего, отвечают даосы, по крайней мере ничего лишнего. Прежде всего, никакой суеты, никаких попыток идти против течения, бороться с сильнейшим, давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием. Совершенствовать собственную нравственность, применяясь к законам природы. Не обязательно предаваться аскезе, удалясь от мира с его треволнениями, опасностями, бесконечными конфликтами. Да, бороться необходимо, но лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника. Таков закон жизни. Такова наука борьбы. Постигнув Дао, следовать ритму вселенских метаморфоз, согласовывать все свои действия с изменениями в окружающем мире вот залог победы в большом и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо, строившие свою теорию на учении «Книги перемен», рассчитывавшие траекторию движений бойца по расположению священных триграмм и гексаграмм (1, С. 147).

Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте, отрешенности духа и разума, способности чутко реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени, осознание мига как вечности и вечности как мига. Отсюда представление о единстве, нераздельности всего сущего (1, С. 149).

Залогом внутренней гармонии, в представлении даосов, служит невозмутимость духа, растворившегося в Пустоте, качество, ставшее краеугольным камнем в системе психотренинга кэмпо. Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот, чье сознание не замутнено постоянным страхом смерти, боязнью получить смертельную рану, утонуть или разбиться, прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу, сдерживающему силы и энергию бойца.

Понятия «Слабость», «Податливость», «Смирение», «Пассивность» составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле-цзы (VI-V вв. до н. э.) сказано: «В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью, путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать, однако люди их не знают» (11, Т.1, С. 195).

Понятие «совершенство» для даосов мыслится как максимальная результативность при минимальной затрате сил, как предельная приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз (20, С. 75). В кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения, при помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику, используя его собственную силу. Причем так, чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему наблюдателю, прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени.

Гармония, невозмутимость духа, следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо, служат первоосновой физического и духовного совершенства. Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая способность человека хороша лишь тогда, когда она развита и доведена до совершенства усердным радением.

В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь, как коллективное Дао всех, причастных к учению, неподвластное времени, вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов носителей Дао. Таким образом, учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на равных правах с религиозными сектами, разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же открывался лишь верхний слой, внешняя оболочка «тайного знания», передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных.

Буддизм, развивший «учение о трех таинствах», наложил заметный отпечаток на воинские искусства в Китае и Японии, породив уникальную прикладную разновидность йоги. Поколения монахов-воинов приобщались к эзотерическому учению, чтобы обрести «алмазную крепость» тела и духа.

Огромное значение для развития всех боевых искусств Древнего Востока имела практика йоги. Йога является «изобретением» индийского философа Патанджали. Йога оказывает огромную поддержку тем, кто стремится понять существование духа как независимого начала, свободного от всех ограничений тела, чувств и ума. Она носит также имя своего основателя и называется системой Патанджали Система Патанджали, то есть йога, делится на четыре части. Первая часть, называемая самадмтада, посвящена характеру, целям и формам йоги, в ней рассматриваются модификации внутреннего органа (читты) и различные методы досгижения йоги.

Вторая часть садханапада посвящена средствам достижения самадхи: клеша, то есть духовным состояниям, причиняющим несчастья, плодам действий и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине, прекращению и средствам прекращения страданий.

Третья часть вибхутипада дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике, и т. д.

Четвертая часть называется кайвальяпада; она посвящена описанию природы и форм освобождения, рассматривая реальность трансцендентного Я и другого мира, и т. д.

Йога является применением теории санкхьи в практике повседневной жизни. Йога в общем разделяет теорию познания санкхьи, признавая, как и последняя, три источника познания: восприятие, вывод и свидетельство священного писания. Йога признает и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но добавляет к ним веру в бога как верховного Я, отличающегося от других я. Эта система особенно интересна тем, что она практически применяет йогу, считая ее надежным средством достижения познания отличия Я от всего остального мира, познания, которое рассматривается в системе санкхьи как важнейшее условие освобождения. Значение йоги как важного метода постижения и реализации спиритуалистических истин индийской философии признается почти всеми индийскими системами философии. О важности практического применения йоги говорится даже в ведах, упанишадах, смрити и пуранах.

В системе йоги душа считается свободным духом, объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом, состоящим из чувств, ума-манаса, эмпирического я и интеллекта. По своей природе Я представляет собой чистое сознание, не ограниченное телом и не зависящее от колебаний ума-читты.

Йога означает прекращение деятельности. Она не означает какого-либо контакта между единичным я и некоторой другой реальностью, подобной, например, богу, или абсолюту.

Цель йоги состоит в том, чтобы не давать Я отождествлять себя с различными модификациями чит-ты. Но это невозможно до тех пор, пока имеются такие модификации, и поэтому Я не понимает ясно своего отличия от читты. Исходя из этого, йога ставит своей целью затормозить и прекратить все модификации ума.