Контексты древнеиндийских представлений о человеке

Смерть и бессмертие человека в контексте древнеиндийской культуры

В основном индийская философия этого периода сконцентрирована в «Упанишадах» (один из видов ведической литературы). Слово «Упанишады» переводят по-разному. В индии отдают предпочтение следующей идее: слово «упанишада» состоит из «упа» «ни» «шад», что означает «сидящий около» (ученик сидит около учителя и слушает его наставления). В самих текстах «упанишада» трактуется как «тайное учение». Здесь, в основном, выдвигается теория реинкарнации (перевоплощения). Эта идея состоит примерно в следующем: смерть — это часть жизни; бессмертие — это соединение с Богом (Брахманом). Чтобы достичь этого нужно освободиться. Человек несвободный будет перерождаться пока не преодолеет кармы. Также в одной из Упанишад, Чхандогья-упанишаде, сформулирован закон кармы: «Те кто вели себя добродетельно, быстро достигают хорошего рождения — рождения брахманом (в значении Преданного Богу, а не в значении самого Бога), кшатрием (административный класс общества), вайшьем (фермерское и торговое сословие). Но те, кто вели себя дурно, очень быстро возрождаются в виде свиньи, собаки или чандала (недостойного человека)» .

В другой упанишаде, Брихадараньяке-упанишаде, описывается процесс умирания. Поскольку это описание занимает целую главу, я попытаюсь вкратце его пересказать сама близко к тексту. Когда тело умирающего ослабевает, его окружают пять чувств (слух, обоняние, зрение, осязание и вкус). Умирающий сливается с ними воедино и перестаёт чувствовать что-либо вообще. И тогда его душа выходит из этого тела и переходит в другое. Это — самое нейтральное описание. Переход из одно тела в другое описывается с использованием различных эпитетов и красочных сравнений от гусеницы, переползающей с одной травинки на другую, до ювелира. Однако есть некоторое противоречие. В одном тексте говорится, что душа берёт себе лучший облик, что говорит о наличии выбора тела, в котором душа проведёт следующую жизнь, а буквально в следующем сказано, что за добро дух получает хорошую оболочку, а за зло — плохую, что говорит об обратном. Скорее всего это следствие того, что текст «Упанишад» писал не один автор, а несколько.

В это время смерть и перерождение рассматриваются, как наказание за грехи и незнание, а бессмертия и воссоединения с Брахманом (богом) можно достичь только большими знаниями и отречением от всех желаний. [1, с. 98].

В эпический период эта идея не слишком меняется. Одним из самых ярких и известных памятников индийской философии этого отрезка времени является «Бхагавад-Гита», часть не менее известного произведения «Махабхараты», упомянутого выше. Именно на её примере я постараюсь рассмотреть отношение к жизни и смерти в это время. Здесь Работает обратный механизм: «Мудрые, отдавая себя преданному служению Господа, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния неподвластного страданию». То есть, если служить и быть верным и преданным Брахману (богу), то можно освободиться от кармических последствий и от перерождения. Но здесь последнее рассматривается не как наказание за грехи, что мы могли наблюдать в «Ведах», а как ещё один шанс отдать себя на верное и преданное служение богу и освободиться от всего даже не уходя из этого мира, в этой жизни:" Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих". Также чтобы обрести вечную жизнь с Господом нужно владеть «трансцендентальным чистым знанием», быть мудрецом: «Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трёх видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.» .

Душа проходит 8 400 000 оболочек и, только получив человеческую, может избавиться от круговорота жизни и смерти. Смерть лишь меняет декорации. Жизнь не умирает вместе телом. Душа переходит из одного тела в другое потому, что оно стареет. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное:" А вот какое именно тело — это уже зависит от дел, совершённых в прошлой жизни. Перерождение продолжается до тех пор, пока не будет достигнута конечная цель — совершенство духа. Следовательно, перерождение — способ совершенствоваться. [10, с. 458].

Существующий одновременно с периодом сутр схоластический период говорит примерно то же самое. Один из величайших философов того времени Рамануджа писал, что душа является неизменной, постоянной, вечной. Ничто не может прекратить её существование. Ну, и конечно здесь тоже всё повторяется: чтобы достичь освобождения нужно постоянное познание и преданное служение. По представлениям Рамануджи связь с телом препятствует душе в поисках родства с богом. Душа остаётся неизменной несмотря на присутствие в сансаре (круговороте жизни и смерти). Однако помнить своё прошлое душа не может, так как память не выходит за пределы определённого воплощения. Душа не может избежать последствий своих прошлых жизней и снова возвращается в этот мир с некоторыми дополнениями. Душа много раз появляется в этом мире и много раз его покидает, но при этом она сохраняет своё равновесие.

Рамануджа делит души на три вида:

• * Вечные (нитья). Это души, свободные от кармы. Они находятся на Вайкунтха (вечной планете духовного мира).
• * Освобождённые (мукта). Это души, которые достигли освобождения через свой разум, добродетель и набожность, но пока ещё живут в этом мире.
• * Связанные (баддха) Это те души, которые бродят в сансаре из-за своего невежества и эгоистичности.

Однако Связанные могут стать Освобождёнными и наоборот. Если Освобождённый начнёт творить злые дела, и карма настигнет его, как наказание. [2, с. 124].