Тема счастья в философии эллинизма

Что такое эллинизм

Надо сразу сказать, что эллинистическая (древнегреческая) философия — органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, возможно, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма.

Эллинизм — не новая общественно-экономическая формация, а лишь этап в развитии этой формации. В период эллинизма рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных производителей типа римских колонов. В отношении политического строя эллинистические общества представляют соединение черт классического полиса с древневосточной монархией. Господствующим классом становится военно-землевладельческая аристократия.

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

В эту эпоху возникло 3 философских направления: скептики, эпикурейцы, стоики.

Скептицизм

Родоначальником Скептицизма являлся Пиррон (365 — 275 гг. до н.э.). По его учению философ это человек кот стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. желающий достигнуть счастья должен ответить на 3 вопроса: «Из чего состоят вещи?»; «Как мы должны к ним относиться?»; «Какую выгоду получим мы из наших с ним отношений?».

На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях — там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине.

Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на 3й вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений будет невозмутимость или безмятежность, в которой С. видит высшую ступень возможного для философа блаженства.

Эпикурейство

Эпикур главной целью своей философии считает необходимость обоснования для человека счастья. «Счастье в руках самого человека». Эта мысль требует онтологического обоснования. Эпикур наследует атомистику Демокрита, но вносит в нее одно существенное свойство — приписывает атому способность спонтанного т. е. самопроизвольного отклонения. Это и составляет предпосылку свободы человека. По Эпикуру человек стремится к счастью (общегреческая идея). В чем заключается счастье? Счастье есть стремление к благу. Благо есть все то, что порождает удовольствие. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они неспособны вмешиваться в человеческую жизнь; они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает 3 вида удовольствия:

природные и необходимые для жизни;

природные, но для жизни не необходимые;

не необходимые для жизни и не природные.

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость/безмятежность, которая и есть счастье философа.

Стоицизм философия эллинизма эпикурейство скептицизм Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков, основанная Зеноном из Итиона на Кипре (не Зенон-элеец).

Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли «логика».

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от неподвижного перводвигателя, т. е. бога который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело — живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (пневмой).

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и пневмой; эпикурейскому учению о множестве миров — тезис о существовании одного единственного мира; отрицанию целесообразности в мире — убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев — учение о божественности мира и пневмы, пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а так же учение о Логосе т. е. законе.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикурейством сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость (судьба, рок) — непреложна. Свобода как ее понимает Эпикур для стоиков невозможна.

Действия людей отличаются не потому, свободно или несвободно они совершаются — все они происходят только по необходимости — а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с нею ведет, противящегося — тащит.

Так как человек — существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Эпкуреизм и Этническое учение Эпикура «Удовольствие, Счастье человека».

Эпикур (341−270 гг. до н.э.) родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/322 гг. до н.э., а затем отправился в путешествие. В 306 г. до н.э. он возвращается в Афины и основывает школу, получившую название «Сад Эпикура». Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли» .

Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита — он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка — атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.

Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Много места в своих сочинениях Эпикур посвятил проблеме познания. По его мнению, главный источник познания — ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические и гносеологические занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли данного времени — как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились три основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку быть счастливым.

Основателем одной из школ являлся Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно достичь счастья, требуется устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо?

Прежде всего — страх, являющийся вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляющий его существование.

Из всех страхов существуют три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Во-первых, страх перед Богами — существами высшими и могущественными, способными не только помочь, но и навредить нам; во-вторых, страх перед смертью — печальным, и совершенно непостижимом финалом любой человеческой жизни; в-третьих, страх перед судьбой — предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым.

О первом страхе Эпикур говорит следующее: Боги — бессмертные существа, следовательно, и совершенно блаженные (то есть обладают полным благом, абсолютно счастливые). Представьте себе того, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать, ставить перед собой цели и задачи и вообще — что-либо делать? Не будет. Следовательно, Боги как совершенно блаженные являются и полностью бездеятельными и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь. Поэтому, хотя они и существуют, их не следует бояться.

Что касается смерти, говорит Эпикур, мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть — это лишение всех ощущений, поэтому после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем, что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот — пока мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет, то есть она и мы — совершенно разные вещи, никак не соприкасающиеся, и поэтому смерти не следует бояться.

Относительно страха перед судьбой. Если предопределение существует, существуют и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы видели, что Боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас.

Кому же тогда предопределять наш путь, в чьих руках наша жизнь? Остается только один ответ — в наших собственных. Каждый — хозяин собственной судьбы и кузнец собственного счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба — это результат действий, поступков и усилий каждой индивидуальности, и бояться ее, означает бояться себя.

Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует или не следует делать для обладания счастьем. Требуется, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Данный пункт его учения, кажется, совпадает с философией киренской школы и является, на первый взгляд, гедонистическим утверждением. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно.

Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного и претерпеть, если требуется, какое-нибудь страдание.

Во-вторых, удовольствия делятся по Эпикуру на три вида:

• 1) естественные и необходимые
• 2) естественные, но не необходимые
• 3) неестественные и не необходимые

Из трех групп необходимо выбирать только первую, удовольствия же второго и третьего вида следует отбросить как совершенно пустые и бессмысленные.

В-третьих, самое отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. В-четвертых — и это главное — счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ни для кого не секрет, что одно и то же событие различные люди могут воспринять по-разному в зависимости от их установок, оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу.

Счастье — не в вещах, а в нашем отношении к ним. Следовательно, если мы произвольно поменяем собственные оценки происходящего, происходящее вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, естественно, что наше восприятие станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием.

Следовательно, если кто-то желает быть счастливым, то он запросто может им быть, требуется только открыть источник счастья в себе. Как правило, мы ищем его вовне и, разумеется, не находим. Из сказанного видим, что Эпикур не призывает к максимальному удовлетворению возможных желаний. Напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым, и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия. Не случайно говорят, что голод — лучшая приправа к пище. Голодному человеку и простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит ему немало положительных эмоций, в то время как того, кто постоянно переедает не удовлетворят даже изысканные яства.

Зачем человеку, продолжает Эпикур, мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, достаточно иметь возможность поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект.

Получать удовольствие от немногого — действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Поэтому назвать его учение гедонизмом совершенно невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет являться представителем противоположной модели — аскетизма. Но если буддистские аскеты готовы претерпеть страдания лишений, для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.

В центре философии самосского мыслителя стоит человек, устройство мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же существенными вопросами, как проблема человеческого счастья. В онтологической и гносеологической частях собственной философской системы он повторил, несколько видоизменив, атомистическую теорию Демокрита.

Заключение

В итоге работы я могу сказать следующее: Эпикур не признавал качественных различий между удовольствиями. Не существует более или менее значимых удовольствий, есть только более или менее приемлемые. Он понимал, что если бы он допустил качественные различия между ними, то последовательный гедонизм не удалось бы провести. «Если не нарушать закона, не нарушать хороших обычаев, не обижать ближнего, не повреждать тело, то не потеряешь необходимых средств для жизни и можешь удовлетворять свои желания». Однако он признавал определенный стиль жизни: стремился к удовлетворению духовных радостей, возвышая культ удовольствия и изысканности жизни (собственно говоря, эту изысканность жизни и называют сейчас эпикуреизмом). «Не игры и праздники, роскошь любви и роскошь аппетита при уставленных яствами столах делают жизнь сладкой, а трезвый разум, который… отбрасывает ошибочные мнения и более всего беспокоит деятельную душу». Наиболее скромные удовольствия — круг друзей и цветы в саду — были для эпикурейцев высшими удовольствиями.

Актуальность в нашу эпоху для дальнейшего развития европейской цивилизации все большее значение приобретает культурное наследие античности. Об этом свидетельствует как возвращение к ценностям классического образования, так и возросший интерес к творчеству древних мыслителей, прежде всего в сфере практической философии.

Наследие Эпикура выдающегося философа эллинистической эпохи, привлекает внимание исследователей в конце XX века так же, как и несколько веков назад. Эпикур создал философскую школу, просуществовавшую вплоть до VI века и послужившую отправным пунктом для развития атомистического материализма и этики в эпоху Возрождения и Нового времени.

На учение Эпикура, изложенное Лукрецием, прославлявшего своего учителя, как «исцелителя человеческих заблуждений», освободившего людей от страха перед богами и смертью, опиралась определенная традиция в западноевропейской философии ХУ1-Х1Х вв. Влияние Эпикура на философию религии и свободомыслие Нового времени можно сравнить с воздействием Аристотеля на христианскую средневековую теологию, а учения французских просветителей XVIII в. можно считать «новым эпикуреизмом». В России философия Эпикура оказала воздействие на развитие материализма и свободомыслия.

Список источников литературы

• 1. http://5fan.ru.
• 2. http://works.doklad.ru.
• 3. http://www.filosense.ru/ellinisticheskaya_filosofiya.
• 4. http://philosophica.ru/gusev/17.htm.
• 5. http://www.portal-slovo.ru/history/41 107.php.
• 6. http://www.dissercat.com/content/filosofiya-religii-epikura-i-epikureiskaya-traditsiya-v-istorii-evropeiskoi-mysli#ixzz4cjYb9Kg.