История религиозного идеологического противостояния между советскими (российскими) СМИ и западным радио

Роль СМИ в государственно-конфессиональной политике в СССР в 1920;1940;е и 1954;1980;е гг.

В этом параграфе будет решена задача выявления роли средств массовой информации в формировании государственно-конфессиональной политики. Для этого будут использованы методы исторического дискурса, функционального и системного анализа, а также анализ архивных документов. В параграфе будут рассмотрены работы, связанные с изучением темы антирелигиозной пропаганды в советских СМИ за два периода: 1920;1940;е годов и 1954;1980 годов. Выбор первого временного отрезка обусловлен тем, что именно в этот промежуток были разработаны и опробованы на практике основные методы атеистической пропаганды в СМИ, которые затем были взяты за основу в 1954;1980;х годах. Кроме того, в этом параграфе будет предпринята попытка вычленения функций СМИ в развитии антирелигиозных практик и атеистической пропаганды.

Антирелигиозные практики стали одной из основополагающих характеристик советского государства. В. И. Ленин считал, что именно борьба с религией — это база, на которой держится марксизм: «Марксизм говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс» Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Полное собрание сочинений. 5-е изд. М.: Издательство политической литературы. 1964—1981. Т. 17. С. 418. И именно под лозунгом построения социалистического государства, которое невозможно до тех пор, пока в нем существуют верующие люди, и проводились антирелигиозные мероприятия с целью формирования атеистического сознания у общества. О том, что принято понимать под словосочетанием «антирелигиозные практики», когда мы говорим об этом в ключе Советского Союза, лучше всех написала Л. И. Сосковец, доктор исторических наук. Проанализировав множество научных работ и архивных документов, она пришла к следующему определению, на которое мы будем опираться в данной работе: антирелигиозные практики — это как «неотъемлемая и принципиально значимая подсистема советской тоталитарной политической системы, так и самостоятельное системное образование с собственной структурой, целями, функциями, институциональной основой, включающее в себя разнообразную систему мер идеологического, законодательно-правового, организационного и практического характера, осуществлявшихся государством и коммунистической партией против религии, церкви, верующих на протяжении всех лет советской власти» Сосковец Л. И. Антирелигиозные практики советского государства: цели, структура, этапы, средства. Тамбов: Грамота. 2013. № 9 (35): в 2-х ч. Ч. II. С. 179. Также для понимания значения термина «антирелигиозная пропаганда» можно обратиться к объяснению А. В. Горбатова: это «распространение и утверждение в массовом сознании идеологически обусловленных атеистических взглядов и представлений, составляющих мировоззренческие позиции советского общества в целом» Горбатов А. В. Пропаганда и СМИ в период хрущевской антирелигиозной кампании (1954 — 1964 гг.) // Вестник Кемеровского государственного университета. 2014. № 3(59). Т.II. С. 157. Этот термин изобрели не исследователи данного вопроса, они заимствовали его у официальных государственных органов СССР, в частности у Отдела агитации и пропаганды при ЦК КПСС. Отдел занимался идеологической работой в целях просвещения масс.

Подробно о сути пропаганды в СМИ писал И. М. Дзялошинский. Автор видит четкое разграничение между понятиями «журналистика» и «пропаганда». Так, например, задача пропаганды заключается не в том, чтобы предоставить обществу «информацию в полном объеме, помочь ему принять квалифицированное решение» Дзялошинский И. М. Пропаганда и информация: материалы к обсуждению проблемы // Формула общественного доверия: информация+пропаганда? Специальный выпуск бюллетеня «Право знать: история, теория, практика». М. 2004. С. 8., а в том, чтобы «дать информацию в объеме, необходимом для того, чтобы общество приняло решение, запланированное этой пропагандой» Дзялошинский И. М. Пропаганда и информация: материалы к обсуждению проблемы. С. 9. Кроме того, И. М. Дзялощинский пишет о том, что термин пропаганда вошел в употребление как раз тогда, когда Ватикан образовал «Конгрегацию пропаганды веры, целью которой было распространение веры с помощью миссионерской деятельности» Дзялошинский И. М. Пропаганда и информация: материалы к обсуждению проблемы. С. 20. Поэтому с 1622 года мы можем говорить не только о пропаганде в целом, но и конкретно о пропаганде религии. К ХХ веку это все развилось в полне конкретные формы, например, в эскалацию враждебности с использованием активизации «образа врага» путем абсолютной дегуманизации и приписыванием «изощренности и настойчивости в достижении преступных целей, дальновидности и расчетливости, готовности на любые действия» Дзялошинский И. М. Пропаганда и информация: материалы к обсуждению проблемы. С. 21.

Главной особенностью антирелигиозных практик считается то, что они были свойственны советскому государству в той или иной мере на протяжении всего его существования. «Враги народа» периодически менялись: например, врачи побывали и в роли одной из самых уважаемых профессий, и в роли убийц (дело «врачей-убийц»). Но борьба с религией не иссякала никогда, не смотря на то, что иногда партия принимала меры для улучшения условий церкви. Л. И. Сосковец выделяет четыре составляющие антирелигиозной политики:

• — идейно-теоретическое обоснование атеизма;
• — законодательная база и правовое поле, которое определяет место религии в жизни общества и государства;
• — структуры, занимающиеся религиозным вопросом;
• -конкретные практики антирелигиозного воспитания и антирелигиозной пропаганды Сосковец Л. И. Антирелигиозные практики советского государства: цели, структура, этапы, средства. С. 179.

В рамках данного исследования нас в первую очередь интересуют последние два пункта, так как к структурам, которые занимались антирелигиозной пропагандой, опираясь на идейно-теоретическое обоснование и законодательно-правовую базу, относятся в первую очередь средства массовой информации.

Согласно исследованию Е. С. Апанасенка, средние результаты опросов, проводимых в городах Курской области, дали понять, что такие методы антирелигиозной пропаганды, как «клубные вечера» для обсуждений вопросов религии и изучения работ Дарвина об эволюции человека, а также различные театральные постановки, высмеивающие духовных лиц, публичные дебаты между атеистами и верующими, не приносили желаемых результатов. Наоборот все эти мероприятия вызывали отторжение у населения и воспринимались ими как «кривляния» Апанасенок Е. С. Атеизм vs. вера: влияние антирелигиозной пропаганды на горожан центральной России в 1920;е — 1980;е гг. // Провинциальные научные записки. 2015. № 1. С. 83. Такое отношение к антирелигиозной работе складывалось не только в Курской области, но и по всей стране, что осознавали и сами пропагандисты. В 1923 году в газете «Безбожник» было опубликовано решение I съезда Общества друзей этой газеты, которое отменяло диспуты атеистов с представителями православия, как метод борьбы с религией, из-за слабой подготовки антирелигиозных пропагандистов Булавин М. В. Методы антирелигиозной пропаганды в деятельности Союза воинствующих безбожников на среднем Урале // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 5 (11). С. 37. А так как выступающие на диспутах и проводящие лекции атеисты действительно были либо мало подготовлены, либо излагали свои мысли непонятным для крестьян и рабочих языком, то печатные издания наподобие «Безбожника» становились самой устойчивой и самой понятной формой пропаганды.

Еженедельная газета «Безбожник», которая выходила с 21 декабря 1922 года по 20 июля 1941 года, сыграла особую роль в развитии атеистического направления в СССР. Именно в кругу ее читателей и корреспондентов сложился Союз безбожников (позже — Союз воинствующих безбожников или СВБ). Газета стала главным печатным органом организации. Такое название для печати было выбрано потому, что большинство граждан Советского Союза были безграмотным, и слова «атеизм» и «атеист» мало что для них значили. Для того чтобы быть понятными и достаточно агрессивными Емельян Михайлович Ярославский (настоящее имя Миней Израилевич Губельман), идеолог и активный деятель антирелигиозной политики СССР, а также председатель СВБ, предложил назвать издание «Безбожник». Газета печатала статьи членов партии большевиков, которые служили инструкцией для управляющих органов на местах. Например, Николай Иванович Бухарин, советский государственный деятель, который также активно занимался борьбой с религией, в самом первом номере «Безбожника» писал, что необходимо на небе «взять кое-кого на учет», для чего предложил начать «с выпуска противобожественных прокламаций»: «Так вот, товарищи, мы предъявляем наши требования: отмена самодержавия на небесах… выселение богов из храмов и перевод их в подвалы (злостных в концентрационные лагеря); передача главных богов, как виновников всех несчастий, суду пролетарского ревтрибунала…» Бухарин Н. И. На борьбу с международными богами // Безбожник. 1923. № 1. С. 1.. Эта статья задала направление для всех выпусков газеты. Она стала главным источником не только самой антирелигиозной пропаганды, но и сборником указаний, как ее необходимо проводить. Так, например, из-за «Безбожника» на какое-то время перестал выпускаться журнал «Наука и религия». Главный редактор М. В. Горев перешел в издание Ярославского. Тираж «Безбожника» уже к 1924 году доходил до 500 тысяч экземпляров. Этого было достаточно, так как газету в основном читали вслух на собраниях в избах-читальнях, поэтому одного экземпляра хватало, чтобы донести информацию до многих. Под руководством Е. М. Ярославского и других членов редакции издавались журналы «Безбожный крокодил» (с 1924 по 1925) и «Безбожник у станка» (с 1923 по 1941). Они четко держались идеологического курса «Безбожника». На обложках журнала «Безбожник у станка» часто появлялся Иисус Христос, который разливал самогон Безбожник у станка. 1929. № 19. С. 1., или рабочие вывозили его в тачке для мусора на помойку Безбожник у станка. 1929. № 15. С. 1. Или изображение того самого «выселения богов из храмов», как писал Бухарин: на обложке журнала первый принятый пятилетний план раздавил трех богов, олицетворяющие Христианство, Ислам и Иудаизм Безбожник у станка. 1929. № 22. С. 1.

В период с 1926 по 1941 год поддерживал работу Союза воинствующих безбожников и журнал «Антирелигиозник». Его тираж сильно уступал «Безбожнику» — только 31,5 тысяча экземпляров. Журнал продолжал линию издания Ярославского, и большое значение уделял поддержке партии, которая направляла антирелигиозную пропаганду. Так роль «Антирелигиозника» описал в письме изданию читатель Зыков: «Первый из крупнейших современных научных журналов, без которого не может обойтись научный работник, активный общественник и школьный работник где-нибудь в дебрях Керженца или в Ветлуге» Отклики читателей на 5-летие издания // «Антирелигиозник». 1930. № 12. С. 56 — 66.

Еще одно направление, в котором работали газеты и журналы в 1920;1930;е годы, это перестройка храмов в клубы или их разрушение. Эту тему активно развивала «Рабочая газета», где публиковались материалы под заголовками «Мечети под школы», «Сходы в уездах Азербайджана требуют закрытия 77 мечетей и 11 церквей», «Клуб для нацмен в армянской церкви», «Вместо синагог — дома культуры». Авторы статей настаивали на закрытии храмов, потому что они бесполезны, или требовали передачи зданий, принадлежавших церкви, под различные собрания клубу.

Помимо печатной периодики с 20-х по 40-е годы было опубликовано множество книг антирелигиозной направленности. Самыми популярными работами можно назвать «Борьбу церкви против народа» Ф. Олещука (М., 1936), «Под маской религии» А. Юрина (М., 1939), «Религия на службе контрреволюции в Сибири» Н. Абросенко (Иркутск, 1938) и «Церковь в борьбе с социалистическим строительством» А. Кагорницкого (М., 1939). Г. В. Жирков, доктор филологических наук и профессор кафедры истории журналистики СпбГУ, в своей работе «Советская журналистика в тотальном наступлении на Церковь (1928;1930;е гг.)» приходит к мнению, что подобная литература «отличалась примитивной, политизированной постановкой проблем религии» Жирков Г. В. Советская журналистика в тотальном наступлении на Церковь (1928;1930;е гг.) // Эл. жур. «Медиаскоп». 14.01.2015. URL: www.mediascope.ru/?q=node/1673 (дата обращения: 13.04.2016)., так как в качестве аргументов чаще всего обращается к примерам попов, которые своевольно трактуют «сталинскую Конституцию» в целях разрушения устоев советского государства.

Поддерживалась антирелигиозная политика не только в печати, но еще в кино и на радио. В 1920;1930;е годы стали особенно популярными фильмы «Праздник святого Иоргена» (1930, реж. Яков Протазанов), «Крест и маузер» (1925, реж. Владимир Гардин), «Третья жена муллы» (1928, реж. Юрий Музыкант и Вячеслав Висковский), «За монастырской стеной» (1927, реж. Петр Чардынин), «Иуда» (1930, реж. Евгений Иванов-Барков), «Овод» (1928, реж. Котэ Марджанишвили), «Из-под сводов мечети» (1927, Казимир Гертель). А на радио советом Союза воинствующих безбожников было решено проводить антирелигиозные передачи. Также при радиоуниверситете был основан специальный антирелигиозный факультет, который в 1931 году был переформирован в университет.

Таким образом, видно, что период с 1920 по 1940;е года характеризуется активным участием СМИ в ведении и развитии антирелигиозной пропаганды. Поддерживая позицию партии в этом вопросе, средства массовой информации стремились вытеснить религию из социального, духовного и политического пространства, а также способствовали полной секуляризации жизни советского общества.

В работе «Становление антирелигиозной периодической печати в СССР (1919;1941)» А. В. Метель проводит очень подробный анализ антирелигиозных изданий на предмет форм и жанров атеистической пропаганды, используемой в печати, что позволяет определить, какие из них оказались более популярными и действенными. Согласно исследованию автора, именно в промежуток между 20-ми и 40-ми годами формируются основные принципы антирелигиозной работы в СМИ в СССР. А. В. Метель связывает это в первую очередь с тем, что именно в эти годы и в самой партии происходило формирование понимания религиозного вопроса, которое легло в основу ведения дальнейшей антирелигиозной пропаганды после некоторого затишья на время Великой Отечественной войны. А так как партия не осталась довольной работой печатных изданий антирелигиозной направленности, то было принято решение поставить СМИ «в подчинительное положение, чтобы они занимались в основном подачей под правильным ракурсом всех антицерковных мероприятий советской власти» Метель А. В. Становление антирелигиозной периодической печати в СССР (1919;1941) // Вестник Омского университета. 2013. № 1(67). С. 47. .

Этот принцип был положен в основу антирелигиозной пропаганды в период с 1958 года по 1980;е, что очень важно для данного исследования, так как одним из хронологических ограничений работы является временной отрезок с 1960;го по 1970;е годы. В эти годы упор делался не столько на насильственные меры, проводимые партией, сколько на изменение правового поля в негативную сторону для религиозного сообщества и на активную пропагандистскую работу с населением.

С приходом Никиты Сергеевича Хрущева к власти антирелигиозная политика начала только крепнуть. В 1954 году на съезде ЦК КПСС было принято Постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения», в котором говорилось, что количество религиозный учреждений увеличивается, а вместе с ним растет и число граждан, которые причисляют себя к той или иной вере. В Постановлении подчеркивалась необходимость более тщательной антирелигиозной работы с населением: «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям» КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. М., 1971. Т. 6. С. 502 — 505. Сразу же после ХХ съезда вышло секретное Постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года, которая обязывала общественные организации заняться более активной борьбой с «религиозными пережитками». Атаку на религию развернули и СМИ. К такому же выводу приходит и Е. С. Апанасенок, который, ссылаясь на анализ региональной прессы и на проведенные социологические опросы, делает заключение о том, что СМИ в этот период становятся основным инструментом атеистической пропаганды, которая осуществляется путем освещения антирелигиозных выступлений и трансляции мнений правящей элиты по данному вопросу Апанасенок Е. С. Атеизм vs. вера: влияние антирелигиозной пропаганды на горожан центральной России в 1920;е — 1980;е гг. С. 86.

Об усилении борьбы с религией с 1960 года свидетельствует и появление в прессе статей атеистической направленности. Отчасти это было связано с тем, что в 1964 году по постановлению ЦК КПСС был создан научно-исследовательский институт научного атеизма, который стал частью Академии общественных наук при ЦК КПСС. Работники института занимались вопросами научного атеизма и историей религии. Свои исследования они размещали в журналах «Наука и религия» и «Вопросы философии». Также институт имел собственное издание «Вопросы научного атеизма» (с 1966 года), который выходил два раза в год тиражом в 20 тысяч экземпляров. Научно-исследовательский институт научного атеизма просуществовал вплоть до распада СССР.

Журнал «Наука и религия» начал издаваться с 1959 года по личному распоряжению Н. С. Хрущева. Он специализировался на критике религии и мировоззрения верующих. Также планировалось, что «Науку и религию» будут использовать антирелигиозные пропагандисты, как материалы для подготовки. К 1974 году тираж издания составлял около 390 тысяч экземпляров. Все материалы, которые были опубликованы в журнале, автоматически получали статус научной публикации, поэтому исследователи в данной области стремились разместить свои материалы именно там Смирнов М. Круг П. В защиту свободомыслия // Независимая газета. 21.10.09. URL: http://www.ng.ru/ng_religii/2009;10−21/2_magazine.html (дата обращения: 12.04.2016).

«Вопросы философии» стали приемником журнала «Под знаменем марксизма», выходившего с 1922 по 1944 год. «Вопросы философии» выходили всего лишь раз в месяц, а тираж достигал 40 тысяч экземпляров.

Несмотря на желание партии подчинить СМИ полностью себе, многие издания все равно шли дальше и пытались повторить стиль газеты «Безбожник». Маслова И. И. поднимает этот вопрос в своем исследовании, в котором анализируется проблема взаимовлияния прессы и государственной политики в отношении конфессий во второй половине ХХ века. Автор говорит о том, что «ни одна центральная или местная газета не обошла эту тему» Маслова И. И. Пресса как фактор государственно-конфессиональной политики (1960;1980;е гг.) // Известия ПГПУ им. В. Г. Белинского. 2012. № 27. С. 815., стремясь «представить духовенство в карикатурном виде, высмеять религиозные обряды и таинства, чувства верующих» Маслова И. И. Пресса как фактор государственно-конфессиональной политики (1960;1980;е гг.). С. 815. Об этом же свидетельствует письмо, направленное в ЦК КПСС от председателя Совета по делам Русской православной церкви Г. Г. Карпова и председателя Совета по делам религиозных культов И. В. Полянского, в котором говорится, что СМИ «сбились на широкую, невыдержанную антицерковную, антипоповскую пропаганду, стали злоупотреблять сказками, карикатурами, пословицами; этими ошибками и извращениями приведены в движение не тысячи, а миллионы населения нашего Советского Союза, которые из этих ошибок делают провокационные выводы» Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Ф. 6991. Оп. 1. Д. 1116. Л. 7.

Роль «невыдержанных антицерковных» критиков на себя взяли не издания, которые специализировались на изучении и обосновании атеизма и вреда религии, а газеты и журналы широкого профиля, не имеющие специального антирелигиозного уклона. Например, такие газеты, как «Правда», ленинградская «Смена», «Комсомольская правда», «Литературная газета». Эти газеты нередко позволяли себе прямые оскорбления в адрес верующих, называя их «фанатики», «мракобесы», «изуверы», «святоши» Горбатов А. В. Пропаганда и СМИ в период хрущевской антирелигиозной кампании (1954 — 1964 гг.) // Вестник Кемеровского государственного университета. 2014. № 3(59). Т.II. С. 160. .

К 1980;м годам в отношении к религии на государственном уровне начинаются послабления. В 1977 году Конституция в статье 52 позволяла «исповедовать любую религии или не исповедовать никакой» Глава 7. Основные права, свободы и обязанности граждан СССР // Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик (принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 г.)., но сохраняла право за неверующими гражданами вести пропаганду атеизма. О том, что происходит существенный сдвиг в сознании общества по отношению к религиозному сообществу и религии в целом, говорит в своей работе И. И. Маслова. Значительную роль в таких переменах автор отводит средствам массовой информации, так как на страницах журналов начинают появляться не только негативные отзывы о церкви, но и завязывается полемика между атеистами и людьми, поддерживающими верующих Маслова И. И. Пресса как фактор государственно-конфессиональной политики (1960;1980;е гг.) С. 817. Например, на страницах «Литературной газеты» появляется статья Д. С. Лихачева, где академик выступает против атеистической пропаганды: «Вера считается признаком невежества, хотя как раз враждебность к верующим от невежества, от незнания истории Церкви, истории вообще» Лихачев Д. С. Тревоги совести // «Литературная газета». 1987. 8 января. Однако только за пять лет до этой публикации книга академика «Земля родная» была жестко раскритикована цензорами, отправившими письмо в КГБ, в котором в качестве недостатков книги выделили «идеализацию старины», «непомерное любование предметами патриархальности», «неумеренное восхваление атрибутов православной церкви» Маслова И. И. Советское государство и Русская Православная церковь: политика сдерживания (1964;1984 гг.). С. 92 — 95.

После 1970;х годов начинается пересмотр позиции государства в отношении религии, который отразился в СМИ. А к концу 1980;х РПЦ начнет постепенно восстанавливать утраченные позиции. С 1988 года начнется резкий рост зарегистрированных религиозных объединений, а еще через два года впервые за всю советскую историю церковь получит право на статус юридического лица. И одним из самых активных участников диалога между религией и обществом станут СМИ.

Таким образом, мы видим, что в 1920;1940;е годы были опробованы основные методы ведения антирелигиозной пропаганды в СМИ, утвержденная партией функция которых в данном отрезке времени заключалась не только в трансляции партийных мнений и освещении антирелигиозных мероприятий, но и в создании собственного контента, стиль, форму и жанр для которых издания выбирали самостоятельно. Опираясь на опыт первого периода, начиная с 1954 года, власти пришли к выводу, что свободу СМИ в создании антирелигиозных материалов можно ограничить, так как необходимых результатов это не приносило. Поэтому во втором периоде основной функцией средств массовой информации становится публикация мнений по религиозным вопросам главных представителей партии, освещение антирелигиозных мероприятий. Однако некоторые издания, пытаясь повторить опыт прессы периода с 1920;х по 1940;е года, отходили от этого плана и печатали собственные обличения религии, которые все-таки находились в рамках заданного политического курса.