Идея гибели культур

Идея завершаемости, гибели непосредственно вытекает из убежденности Шпенглера в неизбежности прохождения каждой культурой определенных стадий развития. «Неминуемость, и закономерное наступление, чередование этих стадий, делает периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность фаз и срок существования самой культуры отмеренными, нерушимыми» .

Как же рисует Шпенглер возникновение, эволюцию и гибель культур? Зарождение культур, говорит он, происходит в тот момент, когда «из первобытно-душевного состояния вечно детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного…» .

Гибель культуры происходит после того, как «эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств,… и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию». «Когда цель достигнута и идея, т. е. все изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются она становится цивилизацией» .

Ранний период существования культуры время поисков средств выражения; время определения, формулировки идей. «Чем более приближается культура к зрелости, тем более мужественным, резким, властным, насыщенным становится ее окончательно утвердившийся язык форм,… тем яснее становятся ее черты.» Наконец, завершив все, что можно было сделать, «усталая, вялая и остывшая», душа «теряет радость бытия и стремится … из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики…» .

Говоря о стадиях развития культуры, О. Шпенглер немедленно проводит параллели с античностью, Египтом и в первую очередь с Европой. Для него не подлежит сомнению то, что Запад давно превратился в цивилизацию, что душа его, которую он называет «фаустовской», находится в стадии завершения. Из этого положения и вырастает его тезис о неизбежной гибели Запада.

Блестящие аналогии, проводимые Шпенглером, заставляют нас увидеть в современности те явления, которые предшествовали исчезновению великих культур древности. Наиболее наглядно завершение внутренней идеи, создание стройной концепции, означающей конец творчества, показано на примере двух математик: античной и западной. «Теперь на этой высочайшей точке истощив все свои внутренние возможности и исполнив свое назначение быть отражением и чистейшим выражением идеи фаустовской души математика Запада заканчивает свое развитие, совершенно так же, как это сделала математика античной культуры в III веке» .

Переход от культуры к цивилизации, говорит Шпенглер, вызывает появление «трех или четырех мировых городов», «которые всосали в себя все содержание истории и по отношению к которым вся остальная страна культуры нисходит на положение провинции …». «Мировой город это означает космополитизм вместо, холодный практический ум вместо благоговения к преданию и укладу, научная иррелигиозность в качестве окаменелых остатков прежней религии сердца…» .

Житель мирового города не признает традиций, борьба с которыми есть, по мнению Шпенглера, борьба с культурой. Цивилизация, говорит философ, означает конец науки, искусства, философии, творчества.

Но вместе с тем в слова О. Шпенглера о цивилизации проникает некий всеобщий пафос, некое признание необходимости и важности этого периода. «…Для Шпенглера в цивилизации своя, новая жизнь, какой бы краткий век ей не был отмерен». Немецкий мыслитель утверждает, что искусства и философия в настоящее время истощены и бесплодны; он говорит, что «в наши дни изобретатели, дипломаты и финансисты больше философы, чем все те, кто занимается плоским ремеслом экспериментальной психологии» .

Выдвигая тезис о том, что нынешняя эпоха иррелигиозности («что вполне покрывается понятием об укладе жизни мирового города») есть одновременно период упадка, О. Шпенглер замечает, что не мы выбирали это время. «Все сводится к тому, чтобы уяснить себе это положение, эту судьбу, и понять, что, как бы мы ни обманывали себя относительно действительного положения вещей, мы не можем перешагнуть через него». Главный вопрос, который следует задать себе прежде, чем приступить к какой-либо проблеме «что доступно человеку в наше время и от чего он должен отказаться?» Итак, критикуя европоцентризм, Освальд Шпенглер создает концепцию, направленную на выявление исторического будущего Запада. Неминуемое последовательное наступление всех стадий различных формаций приводит нас к мысли о своеобразной повторяемости их развития. «Идея, и следовательно, обращена к Европе: множество культур повторяют, показывают гибнущей Европе ее судьбу» .

Но, хотя философ говорит о закате Европы, его работу нельзя назвать проникнутой ощущением смерти, завершения. Каждый период существования любой культуры имеет свой смысл, свои цели, и Запад в этом смысле не стал исключением. Теперь, когда понятия культуры и цивилизации в философии Шпенглера определены достаточно четко, следует сказать несколько слов об историческом аспекте его мировоззрения.

Жизнь действительно центральное понятие рассматриваемой концепции, что наиболее четко проявляется в понимании О. Шпенглером ставшего и становления. Становление означает творчество, поиск, выражение во внешнем внутренней идеи. Ставшее неизбежно следует за становлением и при этом лишено динамики последнего.

Нетрудно увидеть, что цивилизация есть нечто ставшее, тогда как ранняя стадия культуры становление. Цивилизация завершение культуры, ибо ставшее всегда неподвижно, а неподвижность это смерть.

Время О. Шпенглер полагает совершенно особым явлением, так как пространство не подчинено закономерности направления. И в этом убеждении коренится его идея о существовании двух в корне различных способов познания мира. Один из них он зовет природой, второй историей.

" Природа и история вот два крайних, противоположных способа приводить действительность в систему картины мира. Действительность становится природой, если все становление рассматривать с точки зрения ставшего; она есть история, если ставшее подчинять становлению". О. Шпенглер говорит, что нет четкой границы между двумя этими способами мировосприятия, но добавляет, что природа по существу является искусственным творением разума, «старческого» интеллекта, и поэтому характерна для стадии цивилизации. Возникновение природного понимания мира вызвано бунтом «чистого разума» против идеи судьбы, предопределенности. В противовес судьбе выдвигается принцип причинности, который позволяет выявлять закономерности между современным и будущим состояниями, управлять ими. Таково духовное обоснование превращения культуры в цивилизацию, перехода от становления к ставшему, данное немецким философом.

И задача западной философии, по его мнению, состоит в том, чтобы создать некоторый «специфически западный» «вид исследования истории в высшем смысле», который позволил бы проникнуть в мирочувствование не только присущее собственно Европе, но и во всякое другое, в корне отличное от нашего, и при этом дал бы возможность заранее определить пути и перспективы развития иных культур.

История культуры для Шпенглера это ее судьба, и поэтому он говорит, что возможности внутренней идеи культуры, ее «прафеномен» реализуются во внешних формах истории. Этот новый метод исторического исследования, «Морфологию органического, истории и жизни, всего того, что подчинено направлению и судьбе», мыслитель называет физиогномикой.