Особенности исламской духовной традиции

Политика. Традиции

В отличие от христианства ислам никогда не был религией угнетенных. Он формировался как идеология религиозно-политической организации арабских племен, вынужденных отстаивать свои экономические, торговые интересы.

Поэтому в исламе сразу же сформировалось жесткое представление о власти и политической организации уммы. Можно сказать, что ислам оказался идеальной религиозно-политической основой для централизованного государства и ведения военных действий против неверных. Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются «запретными») надлежит воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое различие между приверженцами разных немусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отношение резко враждебное: «О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах — с богобоязненными! К людям же, „имеющим писание“, то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, „которым ниспослано писание“ , — с иудеями и христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины». На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех иноверцев.

Ислам учит, что счастливый период в истории человечества остался позади — это то время, когда Адам и Ева жили в раю, не знали голода и не стыдились своей наготы. После изгнания из рая сколько бы ни старался человек, вряд ли он создаст что-то хорошее и будет счастлив. Жизнь в здешнем мире, уверяет, ислам, есть «обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, тщеславие». Поэтому даже за повседневной суетой человеку не следует забывать о своей душе, о том, что его ожидает после божьего суда.

Мусульмане верят, что после смерти человека ждет божественное возмездие — всеобщий божий суд. Посмертная участь человека будет зависеть от того, как он вел себя при жизни, от соотношения в ней плохих и хороших поступков, которые он совершил. Подсчитать это совсем несложно: ведь на каждого человека ангелы заводят специальный свиток, куда заносят все его деяния. В день Страшного суда каждый получит по заслугам и попадет либо в рай, либо в ад. Судьба человека и его смертный час, говорят мусульмане, заранее записаны в Книге Судеб, Отношение арабов к судьбе отражено в старинной пословице: «Всем назначен день смерти». Под судьбой они издавна понимали предопределенную участь, непреодолимый и неизменяемый ход времени. Ислам развил и усилил этот подход — на судьбу стали смотреть как на проявление воли единого и всесильного бога.

Важнейшим в исламе был вопрос о том, как соотносятся воля бога и человека. Ведь Аллах всемогущ, он создал людей и все их поступки. И если все происходящее в мире — и доброе, и дурное — предначертано Аллахом, то нужно ли восхвалять праведников и следует ли ненавидеть грешников? В конце концов и те, и другие живут всего лишь согласно повелениям всевышнего. И если воля Аллаха абсолютна, то где различия между добром и злом?

В X в. ответ на этот вопрос попытался дать известный мусульманский богослов аль-Лшари. Он утверждал, что Аллах сотворил человека со всеми его будущими поступками и что человек только воображает, будто он имеет свободу воли и свободу выбора. Сторонники этой позиции составили религиозно-правовую школу шафиитов. Другие известные богословы аль-Матуриди и Лбу Ханифа утверждали, что человек обладает свободой воли, а Аллах помогает ему в хороших делах и покидает в плохих. Такую точку зрения разделяют ханифиты.

Вопрос о свободе воли не был единственным спорным вопросом в исламе. Уже в VII в. возникли три основных направления в исламе, существующие и поныне. Основой деления послужил спор о принципах наследования религиозной и светской власти. Сунниты утверждали, что главой религиозной общины мог быть любой правоверный мусульманин, избранный данной общиной. Согласно концепции суннитов между религиозной общиной и будущим главой государства — халифом — должен быть заключен особый договор, а сам халиф должен удовлетворять следующим условиям: иметь звание богослова-законоведа высшего ранга, быть родом из племени курейшитов (к этому племени принадлежал и сам Мухаммед), быть справедливым, мудрым, здоровым и заботиться о своих подданных. Шииты полагали, что государственная и религиозная власть имеет божественную природу и поэтому может переходить по наследству только к прямым наследникам Мухаммеда. Наследственных имамов было двенадцать. Последний из них — Мохаммед аль-Махди. По их представлению, этот имам еще мальчиком шести — девяти лет таинственно исчез. Это случилось еще в IX в.

Шииты верят, что он вернется и восстановит на земле справедливость. Они называют его Мунтазаром (ожидаемым) и считают мессией (махди).

На рубеже VII—VIII вв. в исламе сложилось еще одно течение — суфизм, которое окончательно оформилось к XII в. Это течение носило аскетическо-мистический характер, и его последователей называли факирами, или дервишами. Они осуждали богатство, провозглашали культ бедности и самоотречения для спасения души и слияния с богом и разработали учение о постепенном познании бога и слиянии с ним через мистическую любовь и интуитивные божественные озарения.

В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права женщины — право на приданое, на наследство. Мужчина признавался абсолютным лидером. Божье благословение, как полагали на Арабском Востоке лежало именно на сыновьях, и поэтому только после рождения сына человек здесь считался полноценным. Настоящего мужчину отличали великодушие, щедрость, умение любить и веселиться, доблесть, верность данному слову. От мужчины требовалось постоянно утверждать свое превосходство, быть стойким, терпеливым и готовым к любым невзгодам. На нем лежала забота о старших и младших, он должен был знать свою родословную и родовые предания.

Исламская культура не отвергает равенства всех мусульман перед.

Аллахом. Каждый правоверный может рассчитывать на справедливый суд и спасение.

Но в исламе нет места для личности, для личности как ценности. Аллах — абсолютная ценность, и в жизни человека он не воплощается. Он постоянно остается чем-то внешним для людей, лежащим за пределами их личного опыта. К людям обращается лишь посланник Аллаха — мессия.

В целом ислам представляет собой нерасторжимое единство религии, культуры и социально-политического устройства, тотальную систему, объемлющую в их единстве все стороны, все уровни жизни человека.

Классический ислам не дифференцирует духовную и мирскую сферы, ему чуждо характерное для христианства различение понятий «Божьего» и «кесарева» Главной особенностью исламской духовной традиции, отличающей ее от всех других, является нераздельность в ней религиозного и светского начал. В отличие от христианства, в исламе человек не может утверждаться как безусловная ценность, ибо безусловное принадлежит Богу. В то же время правом высказать свое мнение по вопросам религии всегда обладал любой мусульманин — лишь бы оно не противоречило Корану и сунне Исходный принцип Ислама — внеисторическая встреча человека с Богом и вручение ему своей судьбы.

Только Бог обладает способностью к творчеству, человеку же перед Богом следует быть доверчивым и понятливым. В отличие от иудейских храмов, обращенных к прошлому, и христианских, обращенных к будущему, мечеть олицетворяет вход в мир Вечного Завета, где слиты прошлое, настоящее и будущее.

Так же мусульманской религии характерно то, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе — шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.

Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети, — это, собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата. Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата. Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял — шейх-уль-ислам — видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.

Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы — медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстатиарабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.

В народных массах мусульманские верования очень часто переплетаются с древними, домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах, распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями, которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму. Повсюду в среде мусульман распространены также вера в магию, ношение амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции заклинателей, знахарей.

Ислам, считавший знание одним из необходимых условий истинной веры, поощрял развитие науки, а вместе с тем и искусства, которое считалось видом знания. В каждой из национальных культур ислама есть свои особенности, но их объединяет и некое общее мировосприятие, характерное для ислама в целом.