Платонизм и латинство в оценке А. Ф. Лосева

Платонизм и латинство в оценке А. Ф. Лосева Н.Е. Яковлева (бакалавр)

Научный руководитель: П. Е. Матвеев (д.ф.н., профессор)

В пятнадцатой главе книги А. Ф. Лосева «Очерки античного символизма и мифологии» раскрывается связь между платонизмом и латинством, проводится краткий анализ католичества, в частности, рассматривается вопрос происхождения латинства как синтез христианства и язычества. Также раскрывается проблема диалектики в основном догмате о Filioque.

Лосев, с присущей ему последовательностью, на примерах основных положений христианства, католичества и т. д. показывает, что платонизм — это не просто языческая религия, это религия, которая стоит у истоков нынешнего христианства и католичества, раскрывает значение учения Платона во всем его многообразии и противоречивости. Читая Лосева, вы по-настоящему поймете всю глубину учения платонизма и его значение для будущих поколений философов и религиоведов.

Существовала еще одна помесь христианства и платонизма — католичество. А. Ф. Лосев считает, что платонизм характеризуется, как синтезирование вещи и идеи, а христианство, как теория чистой идеи. А если объединить христианский опыт бесконечной личностной стихии и внести безбожно-тварный момент, а безбожную тварь понимать как божественную духовно-индивидуальную стихию, то мы получим католичество.

По А. Ф. Лосеву, основой платонизма является совершенное тело. Это формализирует и лишает конкретно — личностной выразительности идею, делает материю и вещи самостоятельными ценностями, и вносит иерархический строй внутрь самой идеи. По мнению русского философа, если применить этот языческий опыт к христианству, то мы получим католицизм, в котором Бог — абсолютная личность. Однако язычество требует разделения внутри Бога на две несоизмеримые стороны: идеальную (должна быть формально — абстрактной) и реальную (должна быть подчинена первой и обладать самостоятельной ценностью). Христианство издавна учило о трех лицах божества, которые должны исключать всякую иерархию. А католичество берет то из лиц Божества, которое отличается наибольшей конкретностью и реальностью, то есть, Духа Святого и подчиняет его первым двум. Возникает знаменитое Filioque (христианская теория, интерпретирующая Дух Святой в контексте Троицы как исходящий не только от Бога-отца, но и от Сына), которое обеспечивает формализм (приверженность к соблюдению внешних формальностей в ущерб существу дела) первоисточника, субординацию в природе Божества и реальность в действиях этого Божества. Чтобы понять все своеобразие феномена Filioque, А. Ф. Лосев рассмотрел подробно отношения лиц божества друг к другу.

По общепринятому на Востоке учению Отец рождает Сына, сам будучи нерожденым, Сын рождается от Отца, Дух Святой исходит от Отца.

Как можно понять в католичестве принцип Filioque: допустим, что первые два начала тождественны и третье исходит из первого и второго. Истоком чего-либо может только то, что само никуда не исходит, но является первоединой. Если допустить, что второе начало есть такой первоисток, это значит, что первая ипостась в принципе не нужна, а если она не нужна, то это значит, что нет сверх-сущего первоединства. Следовательно, бытие рассыпается на бесчисленное множество частей, каждое из которых не связано друг с другом чем-то высшим, единым, абсолютным. Тут вообще одно из двух: либо третья ипостась исходит из первой, и все правильно по диалектике, либо из второй и тогда все рушится, т.к. первая ипостась уходит. Равными первое и второе начало быть не могут, иначе третье начало отделиться и диалектика разрушится. Второе начало выступает как связка между непостижимым, абсолютным и конкретным, изменчивым. Путь, который выбрало католичество, это путь трактовки первой и второй ипостаси как равноправных и третьей как подчиненной им. Первая ипостась превращается в отвлеченный признак, вторая — в единственно мыслимую идею, а третья — в реальную силу и конкретную действительность Бога.

Filioque является главным отличием католичества от православия. В общехристианском опыте духовно-личностной индивидуальности в основу положена сущность, или идея. Православие базировалось на апофатической сущности, которая проявляется в равночастных ипостасях. Католичество, отвергая абсолютную апофатику, приняло за основу объединенность сущности с ее более материальными сторонами личности. Поэтому апофатизм превращается здесь в агностицизм, говорит А. Ф. Лосев. Язычество (в частности — платонизм) основано на скульптурном понимании бытия, когда идея выражена не абсолютно, а вещи взяты не сами по себе, но только в меру проявления идеи. Отсюда проявление прекрасного изваяния, в котором все максимально духовное выражено в прекрасном, идеальном теле. Католицизм и есть язычество в христианстве, то, что проделывает языческий платонизм с идеей и материей, то католицизм проделывает с идеей и материей в духовно-личностном бытии.

Онтологизм Востока и психологизм Запада — вещи совершенно очевидные. Надо только уметь провести эту антитезу по всей догматике обеих религий. Восточному монаху не важен он сам, поэтому мало описаний его внутренних состояний. Западному же подвижнику, кроме Бога, важен он сам. Прежде всего это выражено в Filioque; затем она выражена в непогрешимости папы (на Востоке об истине свидетельствует только сама истина, а не правильно поставленный патриарх и правильно собранный собор), далее она выражена в догмате о непорочном зачатии и т. д. вплоть до истерического беснования в лжемолитвенных состояниях. Католичество утратило чувство объективной, самой по себе данной истины.^[1]

Примечательно, что и католические философы (Жак Маритен) находят язычество в православии. Оно здесь присутствует, по мнению Ж. Маритена, в культе «святой русской земли», в мистике, «развивавшейся особенно в множащихся сектах и привлекающая к себе нечистых всех мастей». ^[2]

платонизм латинство христианство католицизм лосев

Список использованных источников

[1] А. Ф. Лосев, «Очерки античного символизма и мифологии», изд. «Мысль», Москва 1993 г., стр. 873 — 904.

[2] Сборник научных трудов «Духовные аспекты бытия» под ред. П. Е. Матвеева, Владимир 1996 г., стр. 39−52.