Традиции и новации в динамике культуры. 
Глобализация социального пространства и судьбы национальной культуры

Динамика культуры проявляется в способности сложных социальных систем адаптироваться к меняющимся внешним и внутренним условиям своего существования. Развитие любой культуры невозможно без механизмов преемственности и сохранения традиций. Преемственность — это связь между историческими периодами развития культуры, художественными школами, направлениями, стилями, индивидуальными творческими манерами. Сущность преемственности заключается в наследовании художественно-эстетических идей, творческих принципов, в сохранении формально-содержательных структур и элементов искусства, а также высших духовных достижений прошлого. Механизмы преемственности опыта поколений, времен и эпох обеспечивают сохранение культурных традиций. Традиция (от лат. traditio — передача, предание) — способ бытия и воспроизводства элементов социального и культурного наследия, норм поведения, мировоззренческих установок, форм сознания и человеческого общения. Традиция характеризует связь настоящего и прошлого, выступая своего рода посредником между современностью и прошлым, механизмом хранения и передачи образцов, приемов и навыков деятельности. Противоречивость традиции проявляется в том, что она, с одной стороны, выглядит как консервация прошлого, символ отставания, отсталости и неизменности, с другой стороны — выступает как необходимое условие сохранения, преемственности и устойчивости человеческого бытия. В то же время развитие культуры невозможно представить без создания новых, культурных продуктов и образцов, или так называемой культурной инновации.

Для культурной динамики наиболее значительной формой культурной коммуникации является взаимодействие или диалог культур, что подразумевает сумму непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также результаты этих отношений и связей. Особое значение для процессов взаимодействия культур приобретают изменения культурных форм социальной организации, набора областей деятельности, систем ценностей той и другой культуры, становление новых форм культурной активности, инновационных духовных ориентиров и моделей образа жизни под влиянием внешних импульсов.

Относительно собственно взаимодействия культур можно выделить такие его уровни, как этнический, характерный для отношений между локальными этносами, историко-этнографическими, этноконфессиональными социальными общностями; межнациональный, основанный, прежде всего, на диалоге различных государственно-политических структуры и политических элит; цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Диалог культур на этом уровне наиболее продуктивен с точки зрения культурно-инновационной деятельности. Именно перекрестки культур Востока и Запада, путей искусства Европы и Африки, традиций античности и арабского мира становились очагами радикальных поворотов в истории.

В повседневной практике культурного диалога чаще всего присутствуют процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкультурных связях, особенно внутри многонационального государства, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации. Диалог культур взаимообогащает их, обеспечивая развитие общечеловеческой системы культуры и в то же время создает условия для углубленного понимания собственной культуры и ее ценностных оснований. Активность информационных процессов к концу XX — началу XXI в. стала столь высокой, что возникает необходимость адаптации всей системы культуры к становящемуся глобальному информационному пространству. Изменяется традиционная система культурной коммуникации, в результате начинается разрушение локального характера культуры^[1].

Формируется общее коммуникационное пространство, пронизывающее все культуры, с общепринятыми правилами, нормами и стереотипами коммуникации. Становление глобального коммуникационного пространства несомненно меняет характер диалога между отдельными локальными культурами. Глобальное коммуникационное пространство само создает правила и способы диалога между культурами как необходимые средства и условия межкультурного общения. Классическая эпоха локальных культур с ее завершенностью, стационарностью, наличием соответствующих культурных оппозиций (свой-чужой), пространственной отдаленностью друг от друга, своего рода иммунитетом к другой культуре, не допускающем чуждых элементов и влияний, относительно замкнутой семиотической, языковой системой, жесткой рационально-теоретической парадигмой с высоким статусом и верой в науку, трансформируется в современной ситуации в Глобальное Коммуникационное Пространство.

Классическая культура выступала как система локальных культур и до определенного периода при всей неизбежности и необходимости развития выглядела преимущественно как статичная, стационарная, застывшая система, так как фундаментально-структурные изменения в ней происходили очень медленно и для многих поколений она оставалась одинаковой, сохраняя принципы стабильности как символ культуры как таковой. Лицо классической культуры определяли во многом консервативность и элитарность. Структурное распадение культуры на два больших пласта (верхний и нижний), дополняющих друг друга, а также возможность отдельным индивидам располагаться на разных культурных уровнях, определяли культурное разнообразие системы в целом. Это обеспечивало культурное разнообразие живого организма культуры, образуя механизмы для разрешения противоречий различных культурных уровней, безболезненного приспособления к себе новых компонентов и одновременно модификации всей системы культуры.

Современное же коммуникационное пространство создает иные правила и способы общения, обеспечивая динамичное развитие культуры, теряющей стационарность и завершенность, разрывая границы между культурами и создавая предпосылки иного типа культурного единства. В общемировом общении начинают, например, господствовать интегративные языковые тенденции, расширяется псевдокультурное поле общения, когда диалог осуществляется по принципу наиболее доступных, совпадающих смысловых структур, с общими стереотипами, оценками, параметрами требуемого поведения. Общее коммуникативное поле значительно расширяет возможности диалога, одновременно упрощая его. Разнообразие локальных культур поглощается при этом интегративной суперкультурой. Кроме этого, становление глобального коммуникационного пространства приводит к увеличению скорости разрушения старых ценностей, к сжатию временных рамок этого процесса (иногда этот процесс укладывается в рамки жизни одного человека или того меньше), не позволяя новым символам и знакам адаптироваться к традиционной знаковой системе ценностей. Нарушается также пропорция между высокой и низовой культурами. Низовая культура становится массовой как по количеству вовлеченных в нее субъектов, так и по упрощению потребляемого продукта.

В условиях информатизации обществ и глобализации международной жизни на передний план выдвигаются обстоятельства социальнокультурного порядка. «Культурный империализм» больше не захватывает территорию, но подчиняет себе сознание, образ мышления, образ жизни (Ж. Ланг). Культурный империализм утверждает, что один набор ценностей заведомо выше и лучше другого. Поэтому все более очевидной становится необходимость сохранения национальных традиций и культурологических приоритетов.

Национальная культура — культура определенной нации, сложившаяся на протяжении ее исторического развития на основе этнической культуры. Белорусская национальная культура сложилась на основе культуры белорусского этноса во взаимодействии с культурами других этнических групп — русских, литовцев, украинцев, евреев, татар и др. Своеобразие белорусской культуры определили ее тесные взаимоотношения с другими народами, пограничный характер. Белорусская культура на протяжении всего своего развития всегда чувствовала влияние других культур, и сама значительно повлияла на соседние культуры. Тесные взаимоотношения были обусловлены географическим положением Беларуси (расположение между Востоком и Западом), прохождением через страну двух больших культурных регионов — православновизантийского и римско-католического.

До конца VII — начала VIII в. население современных земель Беларуси составляли преимущественно балты. Во время великого переселения народов из Центральной Европы на юг и восток направилась мощная волна славян. В VT—VII вв. они поселились на северных землях Украины и на юге Беларуси (до Припяти). Тут образовалось сильное славянское ядро. Результатом активных межэтнических контактов и постепенного смешивания славян с коренным балтским населением стало образование новых межплеменных общностей — кривичей, дреговичей и радимичей. На их основе складывается белорусская народность, а также общая для всех восточнославянских племен культура. За время совместного существования в составе Киевской Руси, или Древнерусского государства (IX — первая треть XIII в.) в основном сформировалась довольно близкая в этническом плане для всего ее населения материальная и духовная культура, творения которой почти в одинаковой степени принадлежат духовному наследию белорусского, украинского и русского народов.

Развитие культурного процесса на Беларуси ускорило принятие христианства. Но оно возникло не на пустом месте. Христианские просветители Ефросиния Полоцкая, Кирилл Туровский, выдающиеся церковные деятели, писатели и мыслители Климент Смолятич и Авраамий Смоленский сыграли большую роль в обогащении духовной жизни Беларуси, приобщении народа к христианской религии. Христианство способствовало появлению и развитию каменной монументальной архитектуры, прежде всего культовой, монументальной мозаики и фрески, иконописи и музыки. Византийские каноны и традиции, особенно в области искусства, оказывали значительное влияние на протяжении XI—XIII вв. Это нашло отражение в высоком уровне зодчества, письменности, светского и церковного изобразительного искусства, летописании. Культура этого времени в результате столкновения и синтеза творческих исканий молодого этноса, христианского духовного подвижничества и принесенной из Византии эллинистической культуры представляла собой тип раннехристианского Возрождения.

В период с конца XIII по XV в. происходит сложный культурный синтез — к славяно-византийской традиции присоединяются западноевропейские творческие импульсы, которые усиливаются в XVI в. В это время формируются основные ценности и характеристики культуры, которые на века определяют ее существование. Христианский гуманизм белорусского Возрождения, этическая направленность произведений белорусской литературы, ценности либерализма, религиозная толерантность — все это определило особое значение этого периода и было положено в основание белорусской культуры. В Великом Княжестве Литовском белорусская культура и язык стали основными для различных этносов, населяющих его. В это время Ф. Скориной был сделан перевод на старобелорусский язык Библии. Утверждается государственность старобелорусского (по тогдашней терминологии русского) языка. На нем писались соглашения, велось делопроизводство, архив государственной канцелярии, который сохранился под названием Метрика Великого Княжества Литовского, созданы три редакции литовского Статута. Посредством старобелорусского языка представители белорусского Возрождения выражали принадлежность к своей культурной традиции.

Гуманистические идеи и ценности европейского Ренессанса дали толчок к созданию на отечественной почве оригинальных произведений. Недаром этот период называют золотым веком Беларуси. Насыщенной была литературная жизнь. Только во второй половине XVI в. в Беларуси было издано столько книг, что их общее количество в десять раз превышало количество изданий, которые были выпущены в Московском государстве за весь XVI — начало XVII в. Белорусская печатная и рукописная литература XVI в. испытала восточное (византийское) и западное (католическое и протестантское) влияние. При издании белорусских кириллических книг сохранялись принципы византийской эстетики. Книги, напечатанные латиницей, имели западное оформление.

Важным этапом в развитии белорусской культуры является XVII — начало XVIII в., когда главная роль в развитии культурного процесса переходит к конфессиональному фактору. Религия берет на себя роль выразителя культурной принадлежности. Попыткой создать собственную белорусскую религию было униатство (объединение западной и восточной ветвей христианства с признанием верховенства римского папы и сохранением греческой обрядности).

В XVII—XVIII вв. Беларусь выступает своеобразным посредником между Западом и Востоком — западнославянским и восточнославянским мирами. Она стала второй страной в мире, которая приобщилась к развитию европейского стиля барокко. Именно через белорусские земли барокко (Италия) как художественное направление получило распространение в Московской Руси и на Украине. Носителями барокко на Беларуси были католический орден иезуитов и униатский орден базилиан. Иезуиты заложили в Беларуси и Литве фундамент для развития школьного театра, укоренили профессиональное преподавание поэтики, риторики и философии. Происходит становление белорусской школы иконописи, живописи, графики. Белорусские мастера (резчики, граверы) были известны далеко за пределами Беларуси, а их изделия экспортировались на Запад. Белорусы украшали церкви Москвы, Нижнего Новгорода и других русских городов в XVII в. Работа белорусских умельцев высоко ценилась современниками и получила название «белорусская резь». Уроженец Беларуси Симеон Полоцкий стал одним из основоположников русского барокко в литературе. Развитие белорусской культуры конца XVIII—XIX вв. характеризуется тем, что первостепенное значение начинают приобретать явления народной культуры. Поиск специфичности, собственного лица белорусской культуры характерен для белорусских деятелей XIX — начала XX в. (Ф. Богушевич, Я. Купала, И. Абдиралович и др.). В формировании белорусского национального сознания, возрождении духовной культуры огромную роль сыграла

литература

которая обозначила ценностные ориентиры белорусской нации — в частности, ценность собственного языка. Расцвет белорусской поэзии способствовал пробуждению народа, выявлению его творческого потенциала, возможности стать активным творцом своей собственной судьбы, своей «доли» и своей «воли».

Для белорусской культуры на протяжении всей ее истории была характерна проблема самоопределения, поиска своего пути развития. Одним из первых сформулировал идею белорусского пути И. Абдиралович (И. Кончевский). В своем трактате «Адвечным шляхам: дасьледзшы беларускага сьветагляду» (1921) он рассматривает историю Беларуси как историю колебания между Западом и Востоком. Центральным образом у него является раздорожье, на котором веками стояли белорусы, не зная, куда податься. Беларусь долгое время сохраняла свою юо пограничность и неприсоединение и к Западу, и к Востоку. Для И. Кончевского движение белорусской культуры происходит между двумя полюсами европейской культуры — Западом и Востоком, между двумя культурными типами.

Развитие белорусской культуры, кристаллизация белорусского Я, сохранение самобытности, оригинальности и неповторимости культурно-цивилизационного феномена Беларуси, выстраивание отношений с другими культурами на основе диалога, поликультурности — необходимая задача для белорусской культуры сегодня. Следует отметить, что на протяжении всей своей истории пространство Беларуси никогда не было моноэтническим, моноконфессиональным, моноязычным и т. д. Здесь мирно сосуществовали различные этносы, религии, культуры. В нынешних условиях необходимо развивать модель поликультурализма, расширять пространство различных культурных практик, предоставляя тем самым индивиду право выбора собственной идентичности. И здесь белорусское пограничье, социокультурная многовариативность этого пространства должны сыграть свою позитивную роль.

• [1] Миронов, В. В. Коммуникационное пространство как фактор трансформации культуры и философии / В. В. Миронов // Вопросы философии. 2006. № 2. С. 27—43.