Советская власть и церковь в 1920-1940-е гг

Прибывший в Москву в конце сентября 1941 года личный представитель президента США А. Гарриман выразил Сталину обеспокоенность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации «Объединившихся держав» (будущие Объединённые Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии. Слова «о свободе религии» в итоге всё-таки появились в тексте декларации.

Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались ограничения на религиозную деятельность. Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений на церковь, верующие вели религиозную деятельность подпольно, теперь же они получили свободу вероисповедания. Ряд телеграмм представителей православного духовенства с сообщениями о перечислении денежных средств на нужды обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в печати и признавалась властью. Из лагерей освободили десятки церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов. Вновь открывались православные храмы. Ещё в 1941 году были закрыты антирелигиозные периодические издания и свёрнута деятельность Союза воинствующих безбожников.

В 1942 году, по предложению Л. П. Берии, 50-тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в СССР». В книге звучали заверения в полной свободе вероисповедания в СССР. Но адресованы они были иностранцам. Слова «Конституция… решительно ни в чём не стесняет религиозной жизни верующих и жизни Церкви вообще» советских верующих не могли убедить.

На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы.

1943 год можно считать годом официального «потепления» отношений Сталина с православием. В октябре 1941 года вышло распоряжение Московского Городского Совета депутатов о том, что митрополит Сергий и его Патриархия должны покинуть Москву и направиться на жительство в город Чкалов (Оренбург). В один из июльских дней 1943 года Сергию и его ближайшим сотрудникам пришло сообщение о том, что им разрешено возвратиться в Москву. «

Компетентные органы" предложили Сергию, митрополиту Ленинградскому Алексию и Киевскому Николаю провести встречу со Сталиным. Сталин принял трёх митрополитов в Кремле. Он говорил о том, что правительство высоко ценит патриотическую деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите, предлагайте», — сказал он. В ходе той встречи Сергий был избран патриархом.

Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг. При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви. Руководителем этого органа был назначен Г. Г. Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы. Однако, теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви.

Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы» решал Сталин. Во время встречи с церковниками Сталин пребывал в хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин.

Для России было очень важно выглядеть на международной арене демократической страной. Но патриотическая деятельность Церкви была действительно существенной. Помимо того, что церковь организовывала сбор средств для нужд фронта, многие священнослужители приняли непосредственное участие в военных действиях вступив в ряды вооруженных сил.

Сталин дал Карпову инструкцию: «Совет должен осуществлять связь между правительством и патриархом. Совет сам решений не принимает, а докладывает обо всём правительству и от него передаёт государственные решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных гонений на Церковь местными властями. Главный упор был сделан на соблюдение законодательства о религиозных культах.

К 1 апреля 1946 года на территории СССР действовало 10 544 православных храма. Казалось бы, настал конец гонениям на Церковь. Но как объяснить принятое в сентябре 1944 года постановление ЦК ВКП (б) «Об усилении антирелигиозной деятельности через пропаганду научного мировоззрения»? В Красноярском крае, например, уже в том же 1944 году бюро крайкома ВКП (б) постановило, что «в целях коренного улучшения постановки научно-просветительской пропаганды среди населения, дальнейшего подъема культурного уровня широких слоев трудящихся края и преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков» необходимо улучшать уровень научно-просветительской пропаганды, для чего был чётко установлен ряд необходимых мер. В ЦК не хотели кардинально менять отношение к Церкви, ведь в стране по-прежнему правил коммунизм с одной идеологией.

Со смертью Сталина влияние Совета, амортизатора в церковно-государственных отношениях, пошло на убыль. В 1954 году вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В КПСС теперь призывали к недопущению оскорблений Церкви, церковников и верующих, ссылаясь на Конституцию. Однако «Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное научное мировоззрение — марксизм-ленинизм… не может безучастно, нейтрально относиться к религии, как к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой». Атеистическая пропаганда после войны обратилась в форму научно-просветительской деятельности, одной из задач партии была поставлена систематическая идейная борьба с религией.

Таким образом, в 1941 году происходит резкое снижение масштабов гонений в 1941 г. В отношении РПЦ. Прямых оснований для смягчения репрессий у властей не было. Реальная стабилизация отношений РПЦ и государства произошла лишь в 1943 г., когда победа над Германией стала очевидна. Сталин в это время уже принципиально не нуждался в помощи РПЦ и вполне мог продолжить интенсивные гонения. Но советское руководство осознало крах своих надежд на близкую победу социализма в мировом масштабе и нуждалось в союзниках, настроенных отрицательно к попранию демократических начал в СССР, к которым относилась и свобода вероисповедания. В связи с этим, с точки зрения советских вождей, отпала необходимость в немедленном уничтожении религии и РПЦ. Альянс с Церковью мог принести коммунистам большие тактические выгоды во внутренней и внешней политике. Поэтому власти и пошли на нормализацию отношений с РПЦ.

Заключение

Итак, обобщая материал работы, можно сделать следующие выводы. В истории Русской Православной Церкви существовал период коммунистического угнетения. После революции закрывались церкви, издавались антирелигиозные указы, собирались организации по антирелигиозной работе, многие церковнослужители были репрессированы. Наиболее правдоподобное объяснение этому в том, что власть не допускала существования в коммунистической России какой-либо другой идеологии, кроме марксизма.

Ещё до войны, после переписи населения, власть задумалась о необходимости изменения тактики религиозной деятельности. По переписи населения 1937 года, большинство респондентов оставались православными. Политика воинствующего атеизма не приносила ожидаемых результатов. С началом войны произошли коренные изменения в положении Церкви в России. Власть стала поощрять её деятельность.

Единая православная религия способствовала объединению православного народа в борьбе с Гитлером. Кроме того, правительству было необходимо показать потенциальным странам-союзницам, что в России соблюдаются принципы демократии, такие, как свобода религии. Демократические страны-союзники США и Англия хотели поддерживать страну, где люди свободны в выборе религии. Однако, с одной стороны ослабляя давление на Церковь, власть уже во время войны, стремилась усилить атеистическую работу путём проведения просветительской деятельности. Это говорит о том, что с концом войны власть не готова была продолжать начатую политику лояльности к религии. В послевоенное время сохранилось стремление власти не допускать оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся во время войны. Но на смену воинствующему атеизму пришла новая политика научно-просветительской формы борьбы с православием.

Список литературы

Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь и Советская власть в1917;1927 гг. // Вопросы истории. — 1993. — № 8.

Васильева О. Ю. Государство и Церковь в 1928;1941 гг. // Вопросы истории. — 1994. — № 4.

Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943;1948 гг. — М.: Владос, 2002.

Доброклонский И. В. История Русской Церкви. — СПб.: Питер, 1998.

Кашеваров А. И. Высшее Церковное Управление в 1918;1922 годах. // История РПЦ в XX веке (1917;1933) Материалы конференции. — Мюнхен, 2002.

Кашеваров А.И. Государственно-церковные отношения в Советском обществе 20 — 30-х гг. — СПб.:Проспект, 1997.

Кашеваров А. И. Государство и Церковь. Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской Православной Церкви 1917;1945 гг. — СПб.: Питер, 2005.

Кашеваров А. И. Церковь и Власть. Русская Православная Церковь в первые годы Советской власти 1917;1923. — СПб.: Питер, 2009.

Политбюро и Церковь 1921;1925 гг. Сборник документов. Части 1−2. — М.: Элита, 1997;1998.

Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917;1941 гг. Документы и фотоматериалы. / Сост. Васильева О. — М.: Наука, 1996.

Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник. / Сост. Штриккер Г. Книга 1. — М.: Наука, 1995.

Кашеваров А. И. Государство и Церковь. Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской Православной Церкви 1917;1945 гг. — СПб.: Питер, 2005. с. 92.

Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь и Советская власть в1917;1927 гг. // Вопросы истории. — 1993.

— № 8. с. 31.

Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник. / Сост. Штриккер Г. Книга 1. ;

М.: Наука, 1995. с. 86.

Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917;1941 гг. Документы и фотоматериалы. / Сост. Васильева О. — М.: Наука, 1996. с. 50.

Кашеваров А. И. Высшее Церковное Управление в 1918;1922 годах. // История РПЦ в XX веке (1917;1933) Материалы конференции. — Мюнхен, 2002. с. 76.

Васильева О. Ю. Государство и Церковь в 1928;1941 гг. // Вопросы истории. — 1994. — № 4. с. 61.

Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник. /

Сост. Штриккер Г. Книга 1. — М.: Наука, 1995. с.

101.

Васильева О. Ю. Государство и Церковь в 1928;1941 гг. // Вопросы истории. — 1994. — № 4. с.

36.

Доброклонский И. В. История Русской Церкви. — СПб.: Питер, 1998. с.

126.

Кашеваров А. И. Государство и Церковь. Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской Православной Церкви 1917;1945 гг. — СПб.: Питер, 2005. с.

206.

Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943;1948 гг. — М.: Владос, 2002. с.

56.

Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник. / Сост. Штриккер Г. Книга 1.

— М.: Наука, 1995. с.

246.

Там же. С.

273.

Доброклонский И. В. История Русской Церкви. — СПб.: Питер, 1998. с.

280.