Религиозная этика буддизма

«Восемь правил» — это на самом деле испытание способности человека к самодисциплине. Другими словами, до какой степени умелые состояния ума, порождаемые практикой Дхармы, преобладают над неумелыми желаниями, основанными на алчности, ненависти и неведении? Следование «восьми правилам» даёт возможность выяснить это (2).

Есть и более строгий обет, включающий в себя десять правил — это десятеричный обет (даса-шила, даса-дхамма). Он понимается неоднозначно: в одной редакции он означал расширение восьмеричного за счет разделения воздержания от развлечений и украшений на два предписания и добавления воздержания от принятия золота и серебра. В другой из пяти базовых предписаний сохранялись четыре первых, а пятый компенсировался шестью новыми, которые включали избежание поношений, грубой или резкой речи, болтовни, алчности, зложелательства и неправильных взглядов. Для монахов же предполагается особая дисциплина — 311 правил по «уставному» тексту Виная-питаки «Патимокха» (патимокхасамвара-сила), тогда как жизнь монахинь регулируется 272 правилами (3, 123).

Помимо этих основных элементов система обетов, составляющих буддийскую нравственность, включала и производные обеты. Один из них назывался «похвальные деяния» (мангала-сила) — пребывание только в обществе «достойных», благожелательная и учтивая речь, служение родителям, развитие в себе воздержания, другой — нравственность удовлетворенности (сантоса-сила) — культивирование умеренности в желаниях, чувства удовлетворенности тем, что есть. Нравственность чистого образа жизни (адживапарисуддхи-сияа) означала воздержание от неправедных способов зарабатывать на жизнь и нечестностей самого разного рода. Основными добродетелями, «поддерживающими» нравственные обеты, считались вера, внимание и твердость, необходимая по причине постоянного натиска аффектов и силы желаний (3, 127).

В буддизме махаяны различаются две основные разновидности нравственного обета: добродетель воздержания (нивритти-шила) и положительная добродетель (правритти-шила). Нравственный обет заключается в ненарушении правил и содержит четыре момента: 1) «стыд» в связи с другими, 2) чистота намерений и скромность в связи с собой, 3) исправление себя после нарушения правил, 4) постоянное держание в уме закона, дхармы.

Различаются также несколько уровней нравственного: 1) мораль «всеобщая» (сарва-шила): соблюдение общепризнанных правил для мирян и монахов, 2) накопление спасительной заслуги для себя — преданность учению, рефлексии, медитации и т. д.; действия, направленные на обращение других — общение с ними в благополучии и бедах, наставление, утешение и т. д., 3) «трудная мораль» (духкара-шила) — когда кто-то оставляет даже высший социальный статус, чтобы принять обеты бодхисаттвы, культивирует высочайшее внимание и т. д., 4) «мораль совершенных» (сатпуруша-шила): совершение добродетельных поступков, побуждение к ним других, восхваление добродетели, симпатия к сходно мыслящим, должное самовосстановление после проступков (3, 137 — 138).

Основное отличие этики буддизма от брахманизма и джайнизма в том, что здесь более четко различаются добродетели «минимальные», без которых дальнейший духовный прогресс адепта невозможен, и «совершенные», овладение которыми маркирует восхождение по ступеням «лестницы» бодхисаттвы. Последние и получили название «совершенств» (парамиты), исчисление которых представлено в текстах как буддизма хинаяны, так и буддизма махаяны (3, 138).

Эти совершенства в буддизме хинаяны, согласно палийскому источнику, включают: 1) щедрость, 2) нравственное поведение в целом, 3) мироотвержение, 4) мудрость, 5) стойкость — мужество, 6) терпение, 7) правдивость, 8) решительность, 9) со-радование, 10) равно-душие.

В буддизме махаяны десять «совершенств» исчислялись несколько по-другому: это 1) щедрость, 2) нравственное поведение как таковое, 3) терпение, 4) стойкость-мужество, 5) медитативная практика, 6) мудрость, 7) искусность в средствах помощи другим живым существам, 8) верность обету, 9) могущество, 10) знание. В махаянской версии больший удельный вес имеют внеэтические добродетели, связанные с успехом в медитации и достижением «сверхсил», поскольку для махаяны характерна установка на более ускоренный метод достижения «освобождения» в «пути Бодхисаттвы».

Ахимса Основной этический принцип буддизма — ахимса, ненасилие. У буддистов ахимса — первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке, Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»).

Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5−6 вв.) рассматривал сострадание как установку сознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим (5, 172).

Буддисты подробно исчисляли все возможные разновидности насилия, различая, например, убийство собственными руками, приказ другим совершить убийство, убийство различными предметами, убийство через копание ям и т. п., убийство посредством оккультных сил и заклинаний-мантр. В соответствии с этим расширяется и сфера применения предписания о ненасилии. Однако эта сфера распространяется и на исток насилия, который содержится в гневе, и Будда, согласно каноническим текстам, предлагает пять путей для устранения последнего, начиная с культивирования в себе чувства дружелюбия по отношению к тому, кто причиняет досаду (5, 177).

Заключение

Далай-ламе XIV принадлежат такие слова: «В современном обществе имеются сложные полицейские системы с развитой технологией расследования, однако люди все еще преуспевают в совершении террористических актов. И хотя одна сторона благодаря сложной технике в состоянии выйти на след другой, преступившей закон стороны, эта другая сторона ради содеяния беды исхитряется еще больше. Правильным надзором является только внутренний — чувство заботы и ответственности за свое собственное будущее и человеколюбивый интерес к благодеянию другим. Практически, самый лучший контроль над преступностью — это самоконтроль. Через внутреннее изменение преступление может быть остановлено и мир привнесен в общество. Надзор над собой является наиболее важным, и таким образом буддийская теория о самоответственности полезна, так как она привлекает самоиспытание и самоконтроль при соблюдении как собственных интересов, так и чужих» (6, 21).

Теперь, когда мы рассмотрели этическое учение буддизма в контексте буддийской философии, можно лучше понять эти слова духовного лидера современных буддистов Махаяны. Фундаментом этического учения буддизма являются четыре благородные истины буддизма и концепция кармы, которая в буддизме понимались не столько как вообще действия, сколько сознательные поступки и моральные и аморальные намерения. Такой закон кармы сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта буддистов-мирян. Они могут не становиться на путь монахов и не стремиться к нирване, но каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и, тем самым, возможность достичь нирваны.

Библиография Буддизм. Каноны. История. Искусство / Монгуш М.

В., Торчинов Е. А., Стрелков А. М., Рябов С. В.

— М.: Изд.: Дизайн. Информация. Картография. Издательско-продюссерский центр, 2006 г. — 620 с.

Бхиккху Кхантипало. Буддийская практика для мирян: Упосатха //

http://www.dhamma.ru/lib/uposatha.htm

Васильев Л. С. История религий Востока. — М.: Высшая школа, 1983. — 638 с.

Ермакова Т.В., Островская Е. П., Рудой В. И. Классическая буддийская философия. — СПб, Издательство «Лань», 1999. — 386 с.

История этических учений: Учебник / Под ред. А. А. Гусейнова. — М.: Гардарики, 2003. — 911 с.

Тензин Гьяцо (Далай-лама XIV). Этика для нового тысячелетия. — Нартанг, 2001. — С. 50. — 240 с.

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб., 1997. — 436 с.

Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб: Петербургское Востоковедение, 2002. — 220 с.

Торчинов Е.А.

Введение

в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 324 с.

Чаттерджи С., Дата Д. Древняя индийская философия / Пер. с англ. под ред. В. И. Кальянова. — М.: Издательство иностранной литературы, 1954. — 518 с.