Теория преобразования общества К. Маркса

Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования Российский Государственный Гуманитарный Университет

(Филиал в Великом Новгороде) Реферат по философии Теория преобразования общества К. Маркса

• Введение
• 1. «Капитал»
• 1.1 Об общественном производстве
• 1.2 Теория материального труда
• 1.3 Проблемы духовной жизни
• 2. От буржуазного общества к коммунизму
• Заключение
• Литература

К. Маркс (1818—1883), философ, социолог и экономист, является одним из наиболее глубоких критиков капитализма и основателей современного социализма. Творчество Маркса оказало глубокое воздействие на социальную мысль и социальные движения конца XIX — начала XX в. В 1848 г. вместе со своим другом Ф. Энгельсом он написал по просьбе только что организовавшегося международного Союза коммунистов «Манифест Коммунистической партии». В нем говорилось, в частности, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности. Главным трудом Маркса был «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г. Второй и третий тома были подготовлены для печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса.

Маркс был человеком, искренне преданным науке, и исключительно добросовестным исследователем. В отличие от подавляющего большинства своих последователей он всегда был готов вносить изменения в свои теории, учитывая новые данные. Хотя он и говорил, что ничто человеческое ему не чуждо, вся его жизнь была заполнена по преимуществу одним — непрерывным, монотонным и тяжелым трудом, против которого он так резко высказывался в своей критике капитализма. Девизом Маркса было латинское изречение: «Иди своим путем, и пусть другие говорят все, что угодно». Работы Маркса при его жизни не пользовались особым успехом. Они или подвергались слабо аргументированной критике, или, что было чаще, попросту замалчивались. Социальная философия Маркса складывалась прежде всего под воздействием Гегеля, французских социальных утопий (Сен-Симон, Фурье) и английского утилитаризма (Бентам, Милль). Эти три круга идей Маркс подверг, однако, резкой, иногда просто уничижительной критике; он скорее отталкивался от них в поисках собственного решения, чем пытался развить их. Согласно Марксу, человеческая история представляет собой процесс смены общественно-экономических формаций. Он начинается с первобытнообщинной формации и затем последовательно проходит четыре стадии: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Элементы формационного подхода были уже у Гегеля, однако Маркс внес в понятие формации принципиальную новизну: развитие общества обусловлено в первую очередь противоречиями между составляющими способ производства производительными силами и производственными отношениями. Этот новый момент принято называть экономическим детерминизмом, хотя Маркс и делал оговорки относительно того, что экономический фундамент общества испытывает на себе известное обратное воздействие других сфер социальной жизни.

Основной темой творчества Маркса являлся критический анализ современного ему капитализма и поиски путей перехода к более совершенному общественному устройству — коммунизму.

1 «Капитал»

1.1 Об общественном производстве

«Капитал» — главное произведение марксизма не только с логической и экономической стороны. В нем впервые в зрелой, развернутой форме реализовано материалистическое понимание истории.

Новое материалистическое миропонимание становится настолько явным, что сам Маркс подводит определенный итог становлению исторического материализма. Классическая формулировка материалистического понимания истории, данная здесь Марксом, заслуживает того, чтобы ее привести здесь полностью. Он пишет: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче — от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» [1, т.

Маркс теперь последовательно отличает материальные производственные отношения от нематериальных надстроечных отношений. Он выделяет отношения производства, распределения, обмена и потребления. «Всякое производство, — пишет он, — есть присвоение индивидом предметов природы в рамках определенной формы общества и посредством нее» [3, ч. 1, с. 24]. Все эпохи производства имеют общие черты. «Производство вообще — это абстракция, но абстракция разумная, поскольку она действительно выделяет общее, фиксирует его и потому избавляет нас от повторений» [там же, с. 21]. Производство выступает фундаментом общества, степень глубины социальных связей задается именно производством. Поэтому чем более развито общество, тем более развит отдельный индивид. Вспоминая Аристотеля, Маркс пишет: «Человек есть в самом буквальном смысле политическое животное, не только животное, которому свойственно общение, но животное, которое только в обществе и может обособляться» [там же, с. 18]. Производство неразрывно связано и с потреблением, и с распределением, и с обменом. Так, производство и потребление есть, во-первых, моменты друг друга, если иметь в виду производительное потребление (например, потребление сырья в производстве) и потребительное производство (например, потребляя продукты питания, человек воспроизводит себя как рабочую силу). Кроме того, производство и потребление доставляют друг другу соответствующий предмет для потребления или производства. «Каждое из них есть не только непосредственно другое и не только опосредствует другое, но каждое из них, совершаясь, создает другое, создает себя как другое», — пишет Маркс [3, ч. 1, с. 30]. Аналогично связано производство и распределение. «Структура распределения полностью определяется структурой производства» [там же, с. 32]. В то же время распределение есть продолжение и предпосылка производства, поскольку прежде чем распределение есть распределение продуктов, оно оказывается распределением орудий производства и распределение рабочей силы по отраслям производства.

Обмен выступает опосредствующим звеном между производством и обусловленным им распределением, с одной стороны, и потреблением, с другой. Обмен так же входит непосредственно в качестве момента в само производство как обмен деятельностей.

1.2 Теория материального труда

Сердцевиной материалистической концепции в собственно «Капитале» является теория материального труда как функционирования материальных производительных сил. К. Маркс так определяет труд: «Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы» [1, т. 23, с. 188]. Это принципиальный момент. Маркс подчеркивает, что человек как непосредственный элемент производительных сил сам есть конкретная сила природы, одушевленное вещество природы. Социальный процесс с этой стороны выступает как прямое продолжение природного процесса. Процесс труда как процесс функционирования производительных сил есть сущность способа производства. Маркс подчеркивает, что «экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда» [там же, с. 191]. Хотя в разные эпохи в обществе имеются разные средства труда и, следовательно, разный процесс труда, тем не менее, везде имеет место именно процесс труда, тогда как процесс создания стоимости не является всеобщим. В то же время изложение Марксом процесса труда с современной точки зрения нельзя признать до конца последовательным. Он определяет труд как «целесообразную деятельность» и, говоря об отличии животнообразных инстинктивных форм труда от собственно человеческого труда, пишет: «Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально» [там же, с. 189]. Конечно, в процессе материальной деятельности человек действует как сознательное существо. Однако в ткани такой деятельности следует на уровне абстракции отделять план идеального конструирования будущей ситуации и план собственно материального преобразования природы. Первое суть идеальная деятельность, второе собственно труд. Другое дело, что в условиях неразвитого разделения труда оба плана слиты и у Маркса в «Капитале» присутствуют лишь догадки о том, что в будущем обществе машина совсем вытеснит человека из сферы собственно материального производства.

Маркс, понимая, что от разделения труда прямо зависит прогресс общества, внимательно анализирует в «Капитале» техническую сторону производства. Он рассматривает формы кооперации, мануфактуры, собственно машинное производство как адекватную основу капитализма. Маркс подчеркивает, что «машинное производство первоначально возникло не на соответствующей ему материальной основе» [там же, с. 393]. Машины первоначально делались в условиях мануфактуры. Лишь когда машины начинают производиться машинами, промышленный переворот завершается, и буржуазное общество начинает развиваться на своей собственной основе. Попутно заметим, что данное обстоятельство чрезвычайно важно. Новое общество не сразу начинает развиваться на своей собственной основе. Это же характерно и для раннего социалистического общества, которое в силу незрелости технического базиса оказалось способным к своей Реставрации. Однако последняя стала лишь болезненной и уродливой формой перехода к адекватным основам нового общества. Машинный технический базис, по словам Маркса, стремится к постоянному изменению. Он писал: «Современная промышленность никогда не рассматривает и не трактует существующую форму производственного процесса как окончательную. Поэтому ее технический базис революционен, между тем как у всех прежних способов производства базис был по существу консервативен» [там же, с. 497−498]. Маркс чисто логически и в то же время наощупь подходит к идее о техническом пределе капиталистического производства. Живя задолго до собственно автоматизации производства, он предсказал фазу технического развития, исключающую собственно живой физический труд. Так, он писал: «Ясно, что если производство известной машины стоит такого же количества труда, какое сберегается ее применением, то происходит просто перемещение труда, т. е. общая сумма труда, необходимого для производства товара, не уменьшается, или производительная сила труда не возрастает. Однако разница между трудом, которого стоит машина, и трудом, который она сберегает, или степень ее производительности, очевидно, не зависит от разницы между ее собственной стоимостью и стоимостью того орудия, которое она замещает. Первая разница продолжает существовать до тех пор, пока трудовые издержки на машину, а потому и та часть стоимости, которая переносится с нее на продукт, остаются меньше той стоимости, которую рабочий со своим орудием присоединил бы к предмету труда» [там же, с. 402]. Тем самым, Маркс предугадывает будущее техническое состояние, когда затраты на изготовление продукта труда целиком будут сводиться к затратам прошлого труда. Хотя данная мысль высказана Марксом в сложной форме, поскольку ему трудно было опереться на живую практику, значение ее велико для материалистического понимания перспектив развития производства и исторических пределов стоимостной экономики [см. 57,58].

Однако Маркс, не имея перед глазами живого эмпирического опыта, упрощал некоторые явления производства. Так, его трактовка закона перемены труда сводилась к тому, что машинное производство, делая чрезвычайно динамичным технический базис, делает и рабочего динамичным. Лишаясь работы в одном месте, он готов приступить к ней в другом. Вместе с отрицательной стороной дела здесь присутствует и положительный момент — возможность перемены деятельности, так необходимая для всестороннего развития личности. Маркс полагал во многом, что если передать машинное производство в общественную собственность, то можно реализовать закон перемены труда в полном виде. Однако последующая практика показала, что и более сложное производство требует глубокой специализации, и перемена деятельности, видимо, возможна на более поздних стадиях производства при переходе к собственно автоматизации технологических процессов. Тем самым, Маркс отчасти разделял исторические иллюзии, обусловленные начальными стадиями машинного производства. Особое внимание Маркс уделял техническому различию между городом и деревней. Он подчеркивал, что крупная промышленность революционизирует деревню, превращая крестьянина в наемного рабочего, и одновременно готовит почву для устранения существенных различий между городом и деревней. Экономический анализ Маркса предстает анализом классовых отношений буржуазного общества. Классы выступают субъектами производственных отношений, между которыми разворачивается широчайшая гамма классовых отношений — материальных и идеологических. Маркс блестяще показывает, что в среде пролетариата существует своя конкуренция. Пролетарии как владельцы товара «рабочая сила» стремятся повыгоднее сбыть свой товар, отталкивая своих собратьев по классу. Однако логика капиталистических производственных отношений такова, что полюса социальной поляризации — труд и капитал — все дальше расходятся друг с другом, и иллюзии наемных рабочих развеиваются. Маркс пишет: «Следовательно, капиталистический процесс производства, рассматриваемый в общей связи, или как процесс воспроизводства, производит не только товары, не только прибавочную стоимость, он производит и воспроизводит само капиталистическое отношение, — капиталиста на одной стороне, наемного рабочего — на другой» [там же, с. 591]. Маркс не мог предвидеть всей исторической сложности капиталистических отношений в XX веке, влияния победившей социалистической революции в России на страны капитала, поэтому, как оказалось, упрощал диалектику классовых отношений, полагая, что экономическое положение наемных рабочих будет постоянно ухудшаться. Однако развитые страны капитализма в XX веке усилили внимание к вопросам социальной защиты населения под влиянием социальных завоеваний социалистических государств. Вместе с тем Маркс был и остается правым в том, что пропасть между капиталом и трудом продолжает нарастать. Норма прибавочной стоимости в живом труде увеличивается, отдаляя все больше капиталиста и рабочего. А это значит, отчуждение в современном буржуазном обществе сильнее, чем оно было раньше.

Объективная логика капиталистических отношений, вскрытая Марксом, показывала исторический предел буржуазной системы. Таким пределом должно стать техническое обобществление производства: «Централизация средств производства и обобществление труда достигают такого пункта, когда они становятся несовместимы с их капиталистической оболочкой. Она взрывается. Бьет час капиталистической частной собственности. Капиталистический способ присвоения, вытекающий из капиталистического способа производства, а, следовательно, и капиталистическая частная собственность, есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это — отрицание отрицания. Оно восстанавливает не частную собственность, а индивидуальную собственность на основе достижений капиталистической эры: на основе кооперации и общего владения землей и произведенными самим трудом средствами производства» [там же, с. 773]. Маркс понимал, что капитализмом завершается предыстория человеческого общества.

1.3 Проблемы духовной жизни

Большое внимание в «Капитале» Маркс уделял проблемам духовной надстройки. По степени духовной насыщенности деятельности он определял степень ее свободы. Маркс пишет: «Действительно свободный труд, например труд композитора, вместе с тем представляет собой дьявольски серьезное дело, интенсивнейшее напряжение. В материальном производстве труд может приобрести подобный характер лишь тем путем, что 1) дан его общественный характер, и 2) что этот труд имеет научный характер. Что он вместе с тем представляет собой всеобщий труд, является напряжением человека не как определенным образом выдрессированной силы природы, а как такого субъекта, который выступает в процессе производства не в чисто природной, естественно сложившейся форме, а в виде деятельности, управляющей силами природы» [3, ч. Маркс различал частичный физический труд и духовный всеобщий. Продукты первого частичны в силу того, что являются элементами целого материального процесса. Их потребление ведет к их превращению в другие материальные формы и прекращению существования. Напротив, духовные продукты всеобщи в силу доступности их независимо от частоты их потребления индивидам разных исторических периодов и разных обществ. Маркс, указывая, что и в материальном производстве труд может быть всеобщим, намечал проблему качественного преобразования деятельности человека. Однако, не зная практики автоматизации производства, он мог лишь предсказывать революцию в труде. Для Маркса было ясно, что уровень всеобщего труда в сфере производства связан с универсальным применением науки, которую он рассматривал как особую производительную силу [см. там же, с. 282]. Духовная жизнь общества, являясь отражением материальной практики, в свою очередь столь активно влияет на практику, что вызывает в ней существенные изменения. Маркс пишет: «Если рассматривать вопрос идеально, то разложения определенной формы сознания было бы достаточно, чтобы убить целую эпоху. Реально же этот предел сознания соответствует определенной ступени развития материальных производительных сил, а потому — богатства» [там же, с. 34]. Прогресс общества, по Марксу, связан не только с онаучиванием производства и развитием духовной деятельности в обществе. Он имеет и еще одно проявление. Прогресс в обществе прямо выражается в величине свободного времени индивидов. Маркс пишет: «Все развитие богатства покоится на созидании свободного времени» [там же, с. 375]. Будущая коммунистическая эпоха представлялась Марксу как период подлинной свободы человека — и в материальном и в духовном отношении.

Образ будущего коммунистического общества строится Марксом прогностически, исходя из тенденций развития индустриального буржуазного общества. Поэтому насколько он мог уловить главные тенденции развития общества, настолько же не мог предполагать всех зигзагов истории.

2. От буржуазного общества к коммунизму

В этой главе мы обобщим сказанное выше, то есть основные идеи «Капитала». А также приведем взгляды Маркса на общество и его преобразование.

Научная последовательность марксистской философии проявляется с особой силой в том, что она дает материалистическое объяснение истории общества. До Маркса все мыслители, как материалисты, так и идеалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Распространив основные положения диалектики и материализма на общественную жизнь, Маркс разработали материалистическое понимание истории, или исторический материализм. Создание исторического материализма, таким образом, означало преодоление ограниченности, непоследовательности старого материализма, достраивание материализма «доверху». Идеализм был изгнан из своего последнего убежища — из области понимания истории. Это явилось величайшим достижением научной мысли. Создание материалистической диалектики шло в единстве с разработкой материалистического понимания истории. Существенные черты последнего Маркс сформулировал следующим образом. «В общественном производстве своей жизни люди выступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке». Маркс исходили из простого факта: прежде чем заниматься наукой, искусством, философией и т. д., люди должны есть, пить, одеваться, иметь крышу над головой, а для этого необходимо трудиться. «…Для жизни нужны, прежде всего, пища и питье, жилище, одежда и еще кое-что. Итак, первый исторический акт — это производство средств, необходимых для удовлетворения этих потребностей, производство самой материальной жизни».

Потребности человека не ограничены. Удовлетворенные потребности порождают новые. Но жизнедеятельность людей не ограничивается материальным производством. Она включает производство других людей. «Индивиды как физически, так и духовно творят друг друга». «Индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни, — даже если оно не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жизни — является проявлением и утверждением общественной жизни».

Исторический процесс, будучи результатом деятельности людей, в то же время объективен, закономерен. Казалось бы, если люди сознательно, по своей воле и желанию строят свою жизнь, то, как может жизнь общества подчиняться объективным закономерностям, не зависящим от воли и сознания людей? Предшественники Маркса, характеризуя эту ситуацию, либо утверждали, что деятельность людей не способна влиять на ход исторического развития (фатализм), либо признавали только свободную от каких бы то ни было объективных законов деятельности людей (волюнтаризм). Дело, однако, в том, что каждое поколение, вступая в жизнь, застает определенные материальные условия, которые сложились до его появления на свет и, следовательно, независимо от него. Эти условия в общем определяют образ жизни и образ мыслей тех социальных групп, в которых живут люди. Новое поколение своей деятельностью может изменить действительность, но оно может это сделать только при условии, что в этой действительности имеются объективные возможности, условия и средства. Каждое данное состояние общества определяет возможности его преобразования. В каждый исторический момент есть определенное множество возможностей дальнейшего развития событий. Законы общества определяют границы спектра этих возможностей, они представляют собою «законы-тенденции», которые не определяют однозначно каждое отдельное событие, а выражают общее направление исторического развития. Законы определяют в общих чертах структуру каждой общественно-экономической формации и общую тенденцию ее развития, а конкретный ход исторических событий представляет собой результат взаимодействия многих факторов. При этом социальные законы в общем определяют результаты деятельности людей, независимо от того, совпадают ли они или нет с целями каждого отдельно взятого человека.

Каковы же общие закономерности исторического процесса? Это:

определяющая роль материальной жизни, и, прежде всего способа материального производства в развитии общества;

соответствие производственных отношений характеру и состоянию производительных сил общества;

обусловленность политической и идеологической надстройки экономическим базисом общества и обратное влияние надстройки на базис;

возрастание роли народных масс с расширением масштабов исторического действия.

Объективные закономерности определяют структуру и функционирование общества. «Возьмите определенную ступень развития производительных сил людей, и вы получите определенную форму обмена… и потребления. Возьмите определенную ступень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенный общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов — словом, определенное гражданское общество. Возьмите определенное гражданское общество, и вы получите определенный политический строй, который является лишь официальным выражением гражданского общества». С самого начала цивилизации общество было расколото на классы. В нем есть два класса, противостоящих друг другу и опосредованных отношением собственности: те, кто своим трудом производит все богатство, и те, кто присваивает плоды этого труда, владеет и распоряжается ими. Возникновение классов — закономерный результат экономического развития общества, появления частной собственности на средства производства.

Борьба классов, борьба между эксплуатируемыми и эксплуататорами — объективная закономерность развития всякого общества, экономическим основанием которого служит частная собственность на средства производства. Маркс утверждал, что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, а эта диктатура — переход к уничтожению всяких классов, к обществу без классов. Пролетариат, освободив себя от класса угнетателей и поработителей, т. е. буржуазии, в то же время освободит навсегда все общество от всякого порабощения и угнетения. Классы и классовая борьба лежат в основе государства, его возникновения и развития. Государство возникло в столкновении классов. «Конфликт между производительными силами и производственными отношениями в антагонистических обществах обусловливает объективную закономерность социальной революции. Маркс считал, что периоды революций являются наиболее значительными, творческими периодами истории. Революция — высшая форма социального творчества народных масс. В революционной борьбе масс осуществляется закономерный переход от одной общественно-экономической формации к другой. Преодоление частной собственности Маркс рассматривал как основу практического преобразования всего общественного организма.

Общественное сознание отражает общественное бытие. Господство тех или иных идей в общественном сознании отражает господство определенных материальных сил, классов в самой действительности. При характеристике отдельных форм общественного сознания Маркс постоянно проводили мысль об их специфической материальной обусловленности.

Основа моральных взглядов — реальные отношения людей. В классовом обществе мораль носит классовый характер. Однако надо иметь в виду, что экономические условия не прямо определяют мораль. В развитии морали есть такое содержание, которое имеет общечеловеческое значение; оно развивается новыми передовыми общественными силами. Большое значение имеет также сила привычки, традиций. Пролетарская коммунистическая мораль — мораль класса, призванного навсегда избавить общество от эксплуатации и классовой борьбы. На смену буржуазному индивидуализму и эгоизму рабочий класс приносит принцип солидарности, коллективизма, заботы об общих интересах рабочего класса, народа.

Возникновение и развитие искусства также, в конечном счете, обусловлено социально-экономическим развитием общества. Эстетические эмоции не являются биологически врожденными, они носят общественный характер. Возникновение эстетических эмоций связано с трудовой деятельностью человека. Маркс говорил о классовом характере искусства в классовом обществе. Достижения искусства связаны с общественным прогрессом, борьбой народных масс против отживших общественных отношений. Например, взлет искусства в эпоху Возрождения объясняется борьбой прогрессивных сил против феодализма и церкви. Религия как фантастическое отражение в головах людей внешних сил, как выражение бессилия человека в борьбе с природой возникла в условиях первобытного общества. В развитом классовом обществе главной причиной религиозных верований является уже не бессилие человека перед стихиями природы, а подавленность трудящихся гнетом эксплуататоров, страх перед стихийными экономическими силами. Религия обладает большей относительной самостоятельностью, чем некоторые другие идеологические формы (мораль, право, искусство). Господствующие классы и поддерживающие их религиозные учреждения распространяют религиозные верования, понимая, что религия служит для обуздания трудящихся масс, сковывает их революционную активность. Маркс считал, что освобождение масс от религиозных предрассудков составляет неотъемлемую часть освободительного движения пролетариата. Религиозное сознание в массах отомрет в ходе экономического и культурного развития общества при условии настойчивой идейной борьбы против религиозных предрассудков.

Маркс и Энгельс были не только теоретиками; их теоретическая деятельность всегда была связана с социальной, практической деятельностью. До появления диалектического материализма философы видели свою задачу главным образом в том, чтобы личным образом нарисовать общую картину мира. Такие системы носили созерцательный характер и мало чем могли помочь человеку в его практических делах. Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной, творческой силой, помогающей людям преобразовать их жизнь. Маркс стремился преодолеть противопоставление философской теории общественной практике и превратить философию в орудие изменения мира. Действенный характер марксистской философии — ее важнейшее отличие от всех предшествовавших философских учений. Но никакие идеи и теории сами по себе не в состоянии изменить что-либо в мире, как бы хороши они ни были. Прекрасные идеи социалистов-утопистов, например, не смогли преобразить жизнь общества. Материальный мир может быть преобразован лишь материальной силой. «Оружие критики не может заменить критики оружием», — писал Маркс. Следовательно, чтобы философские идеи и теории имели действенный, преобразующий характер, их надо превратить в материальную силу. Как это сделать? Маркс нашел ответ и на этот вопрос. Он указал, что идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Трудящиеся массы — подлинные творцы истории, и благодаря их практической деятельности по преобразованной природы и общественной жизни идеи и теории воплощаются в материальную действительность. Философские идеи и теории способны овладеть массами тогда, когда они отражают взгляды и стремления передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного порядка, является носителем будущего и способен повести за собой трудящиеся массы на борьбу за преобразование общественной жизни. Ибо только философия, выражающая мировоззрение передового, революционного класса, в состоянии правильно осветить действительные перспективы развития общества и может быть воплощена в жизнь практической деятельностью масс. Пролетариат как раз и является таким классом в капиталистическом обществе. Он — носитель нового, социалистического способа производства, основанного на общественной собственности. Он является до конца революционным классом, выступающим против самого принципа частной собственности. Освобождая себя, он освобождает всех эксплуатируемых. Таким образом, интересы пролетариата объективно совпадают с коренными интересами всего трудящегося народа. Философия Маркса смогла стать философией масс потому, что она является теоретическим выражением мировоззрения пролетариата. Подчеркивая это, Маркс писал: «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Хотя идеи диалектического материализма соответствуют объективным потребностям рабочего класса и выражают его интересы, распространение марксистских идей в рабочем классе — это большая и сложная задача. Для ее решения необходима пролетарская, коммунистическая партия, руководимая людьми, овладевшими этими идеями и объединяющими наиболее передовых и сознательных представителей рабочего класса. Только такая партия сможет организовать революционную борьбу рабочих (а вместе с ними и других трудящихся) за освобождение от капиталистического гнета, за построение нового, коммунистического общества. В непосредственной, тесной связи марксистской философии с политической деятельностью партии рабочего класса ее классовая сущность находит самое яркое выражение. Марксистская философия впервые в истории прямо и открыто признает классовость своей позиции, провозглашает служение пролетариату и его партии своим высшим принципом. Такое прямое признание вызывает нападки, со стороны противников марксистской философии, которые обвиняют ее в «тенденциозности», «предвзятости», утверждают, что классовость, партийность философии мешает ей познать истину. По мнению Маркса, философия в классовом обществе всегда является классовой; дело лишь в том, какому классу она служит. Пролетариат является таким классом, интересы которого совпадают с объективным ходом общественного прогресса. Для осуществления своих целей он нуждается в научном познании объективных законов развития общества, чтобы использовать их в своей борьбе.

Заключение

В целом «Капитал» К. Маркса стал выдающимся произведением в обществоведении и до сих пор остается им. В «Капитале» в развернутой форме даны все существенные особенности классического марксизма. Этап 50−60-х годов — время созидания «Капитала» — стал этапом, противоположным периоду обобщения революций 1848 г. Если в 1848 году Марксу и Энгельсу казалось, что гибель капитализма уже стоит в повестке дня, то раскрытие логики капитала обнаружило, что капитализм есть сложный процесс самоотрицания. Маркс как бы по спирали возвращается к периоду раннего своего творчества. Ему становится ясно, что пролетарская революция — это не просто свержение буржуазии, а наступление новой эпохи свободы, когда не будет не только капитала, но и труда в его современной форме. Маркс стал чувствовать, что время это еще не пришло… последний период творчества К. Маркс и Ф. Энгельс придают своему учению завершенный вид. Социальная практика этого периода предоставила много материала для обобщения. Именно в это время сама жизнь продемонстрировала иллюзорность ненаучных форм коммунизма и социализма и, в первую очередь, прудонизма и бланкизма. Парижская Коммуна, резко выявившая грань между научным и ненаучным социализмом, сделала марксизм господствующей в среде рабочих теорией.

Марксу казалось очевидным то, что опровергло затем развитие экономики постиндустриального общества: при коммунизме богатства польются непрерывным потоком, поскольку централизованная экономика с обобществленными средствами производства способна обеспечить гораздо более высокую производительность труда, чем рыночная, конкурентная экономика, опирающаяся на частную собственность. Это — одна из основных ошибок учения Маркса о коммунизме.

Для предлагавшегося Марксом обоснования перехода от капитализма к коммунизму характерен своеобразный методологический дуализм. Наряду с телеологическим по своей природе диалектическим обоснованием, к которому Маркс относился с большим почтением, им использовалось также обычное каузальное обоснование. Такое смешение телеологии с причинностью снижало убедительность как телеологического, так и каузального обоснования. Линейно-стадиальная концепция истории Маркса напоминает по своей структуре архаический миф. Как указывает М. Элиаде, и космогонический, и посвятительский мифы обладают следующими чертами: они основываются на символическом возвращении к началу; это возвращение предполагает уничтожение всего прежде существовавшего мира: «для того чтобы нечто принципиально новое началось, остатки и руины старого цикла должны быть полностью разрушены»; переход от смерти к новому рождению связан с пересечением зоны хаоса как состояния, необходимо предшествующего творению и содержащего в себе все потенциальные составляющие нового бытия; новое рождение, как и новое начало жизни, — не просто повторение уже случившегося, а «доступ к новой модальности существования» и в частности «снятие работы Времени», «излечение человека от боли существования во Времени».

«Возвращение к началу» у Маркса — это возвращение (хотя и на более высоком уровне) к первобытному коммунизму, в котором нет частной собственности, семьи в современном смысле слова, государства, эксплуатации человека человеком, отчуждения и т. д.; «уничтожение прежнего мира» — разрушение капиталистического общества, включая непременное разрушение капиталистического государства; «пересечение зоны хаоса» — период социализма, руководствующийся принципом «От каждого по способностям, каждому по труду», предшествующий полному коммунизму с его принципом «От каждого по способностям, каждому по потребностям»; «снятию работы Времени» соответствует идея, что если поступь истории, приносящей серьезные перемены, измеряется десятилетиями, в крайнем случае — столетиями, то коммунистическое общество должно занять «всю историю», которая потеряет всякие внутренние временные градации и с точки зрения которой предшествующая история человечества окажется всего лишь «предысторией». Теория стадиального движения к коммунизму не была, однако, ни «благородной ложью» (в смысле идеологии «совершенного государства» Платона), ни «социальным мифом». Постулируя утопическое, не допускающее реализации состояние общества, она лишь повторяла те ходы мысли, которые были характерны когда-то для мифологического способа разрешения в принципе неразрешимых противоречий между вымыслом и реальностью. «Миф» о коммунизме вызревал в глубинах социальной жизни, и Маркс придал ему наиболее совершенную форму «общего учения». Он одним из первых убедительно показал, что в индустриальном обществе реальной противоположностью капитализму способен быть только социализм. Маркс не мог, однако, предполагать, что в индустриальном обществе социализм может быть только тоталитарным. Исторический парадокс социальной теории Маркса в том, что создававшаяся как учение о совершенном обществе, в котором свобода каждого является условием свободы всех, эта теория оказалась ядром идеологии коммунистического тоталитарного общества, основанного на страхе и терроре. Идеи Маркса послужили отправным моментом для формирования нескольких, несовместимых друг с другом течений мысли. Марксизм-ленинизм сделал основной упор на диалектику, социалистическую революцию и диктатуру пролетариата; западный неомарксизм почти полностью отказался от диалектики и от представления о пролетариате как могильщике капитализма и сосредоточил свое внимание на понятиях практики, отчуждения, «ложного сознания», на абстрактной критике капитализма.

Баллаев А. Б. Философия Карла Маркса и идеология марксизма. — М., 1995.

Горский Д. П. Учение Маркса об обществе: критический анализ. — М., 1994

Маркс К. Капитал / Избранные сочинения.: В 9 т. Т 7. — М., 1985

Рассел Б. Мудрость Запада. — М., 1998

Рудаков С.И. история марксистской философии 19 века. — Воронеж, 2003