Этика гуманизма: прошлое и настоящее

гуманизм этика общество

Основной смысл современного периода формирования демократического общества и развития правового государства в России заключается в создании благоприятных условий для жизни и всестороннего развития каждого гражданина, которые бы в полной мере отвечали международным стандартам и общепризнанным в ведущих странах Западной Европы представлением об отношении к человеку как к высочайшей социальной ценности. В достижении этой главной цели особое место принадлежит такому важному социокультурному фактору влияния на уровень духовного развития наций, как философия, способному по своей природе наполнять общественные отношения гуманистическим содержанием.

Политические и социальные сдвиги, произошедшие с момента образования Российской Федерации, обусловили необходимость решения, по меньшей мере, трех основных проблем, так или иначе связанных с этикой гуманизма. Во-первых, на основе полученного после распада СССР наследия необходимо создать новую, целостную систему общественных отношений, в т. ч. экономических, правовых; во-вторых, осуществить рациональную адаптацию общества к новым социально-экономическим и политическим отношениям; в-третьих, достичь оптимальной интеграции граждан РФ в европейское и мировое духовное, гуманитарно-правовое пространство. Особе внимание исследователей привлекают права и свободы человека.

На таком этапе развития общества не могут не переосмысливаться практически все основные этические категории, поскольку их неправильное понимание в обновлённой системе общественных ценностей приводит к негативным последствиям. Это в полной мере касается и понимания сущности гуманизма как принципа построения общественных отношений, системы управления, юриспруденции и т. д., поскольку в отечественной теории пока нет глубоких разработок феномена эволюции этики гуманизма.

Все это обуславливает актуальность нашей реферативной работы, в который мы кратко постараемся переосмыслить прошлое и будущее гуманизма.

1. Понятие гуманизма. Эволюция гуманистических идей в Древнем мире, Античности и Средневековье

В толком словаре Ожегова под гуманизмом принято понимать «(от лат. humanus — человеческий — человечный), признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В более узком смысле — светское вольномыслие эпохи Возрождения, противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, связанное с изучением вновь открытых произведений классической древности».

В «Роутлейджской энциклопедии философии» под редакцией Эдварда Грайга указано, что: «Гуманизм — это спектр взаимосвязанных интеллектуальных концепций относительно природы, определяющих характеристик, способностей, просвещённости и ценностей людей. В определённом смысле, гуманизм — это взаимосвязанная и рефлексивная философская система, которая проясняет базовые утверждения онтологического, эпистемологического, антропологического, образовательного, эстетического, политического характера».

А «Оксфордский словарь» определяет гуманизм как тенденцию, акцентирующую идею человека, его статуса, значимости, сил, достижений, интересов или власти.

Несколько отличаются определения гуманизма и в работах известных мыслителей, общественных деятелей. Так Ж. П. Сартр писал, что «под гуманизмом можно понимать теорию, которая рассматривает человека как цель и высшую ценность».

Знаменитый современный философ М. Хайдеггер (1889−1976) понимает под этим сложным многозначительным термином «раздумье и заботу о том, как бы человек был человечным, а не бесчеловечным, „негуманным“, т. е. отпавшим от своей сущности». При этом именно М. Хайдеггер выступал с критикой современного западного понимания гуманизма, как примитивного антропоцентризма, берущего своё начало в философии Нового времени.

Осложняет ситуацию наличие двух взаимосвязанных терминов «гуманизм» и «гуманность», которые хотя и содержат общий корень, но не являются синонимами. Под гуманностью чаще понимается качество человеческой личности, выраженное в способности к состраданию другим людям и живым существам, к заботе о человеческом благополучии в гармонии с природой. То есть гуманизм можно охарактеризовать как мировоззрение, этическую концепцию, а гуманность — как ее выражение, поведение человека.

Если рассматривать гуманизм как мировоззрение и учение, утверждающее ценность человеческой жизни и личности, то зачатки гуманизма можно увидеть в Древнем мире и Античности. Так учению Конфуция (551−471 гг. до н.э.) был присущ т.н. нравственно-ритуальный гуманизм. Древнекитайский философ утверждал, что основу человеческой жизни составляет мораль, выстроенная по принципу взаимной заботы членов общества друг о друге. В семье, в малых обществах и государстве, по мнению мыслителя, отношения должны строиться как отношения между родителями и детьми, регламентированные строгим сводом обычаев-ритуалов. Правители должны милосердно относится к поданным, а последние выражать благодарность и уважение, быть ответственным. Важный залог процветания общества — не только во взаимном уважении, но и умении не возлагать вину за свои ошибки на ближних. Человеколюбие для Конфуция — это стремление индивидов к общему благу, взращённое на этической системе ритуалов. Согласно ему люди призваны воздерживаться от насилия, прибегая к нему лишь в крайнем случае для восстановления справедливости. Лучшее же решение — это ненасильственный отпор злу, сдерживание собственных дурных качеств характера на благо других людей, общества.

Главные принципы конфуцианского гуманизма это:

— уважение к правителям и знати, родителям;

— почёт мудрости;

— взаимная любовь и выгода;

— воздержание от взаимной агрессии, осуждения.

Гуманизм Конфуция, как и многих других мыслителей не выходил за рамки антропоцентрического гуманизма, когда отвергалась всякая жалость к животным, при чётком разграничении «мира людей», имеющего большую ценность и «мира природы», как менее ценного, а значит подчинённого человеку.

Учение Лао-Цзы (604−531 гг. до н.э.) было более совершенном в этот отношении, приближенным к современному гуманизму. Мыслитель полагал, что человек является частью троичной системы, куда также входят Небо и Земля. Поэтому главный смысл жизни человека — это любовь ко всему живому, забота о нем с преобладанием духовных ценностей над материальными.

Гуманизм в Древней Греции также был антропоцентрическим, но помимо этого еще и сосредоточенным преимущественно на телесном компоненте человеческой личности. В условиях трансформации мифологического мировоззрения и зарождения философии античные философы вырабатывали первые представления о душе человека, о духовной жизни. Поэтому физическое развитие человека считалось важнее духовного, а общественные интересы важнее личных. В сущности, для Древней Греции ценность личности заключалось в ее способности быть полезной обществу. Поэтому в античных полисах легко мирились с рабством и другими формами антигуманизма.

Вместе с тем античный гуманизм — это гуманизм деятельности, гуманизм прагматичный. Так Аристотель (384−322 гг. до н.э.) полагал, что ценность человеческой жизни раскрывается лишь при раскрытии внутреннего потенциала человека в его деятельности. Другой великий философ Греции — Сократ (ок. 469−399 гг. до н.э.) считал, что высшим проявлением гуманизма является заботе, не о теле, но о душе человека: «познать себя, чтобы побороть себя». Если смыслом человеческой жизни является счастье, то обрести его можно только самосовершенствуясь, делая добро вопреки злу.

В Древнем Риме наибольший вклад в развитие этики гуманизма внёс оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106−43 гг. до н.э.). Вдохновляясь философией стоицизма, Цицерон восхвалял величие человеческой души, способной мужественно переносить моральные и физические страдания во имя счастья человека. А само человеческое счастье для него — это и есть те моральные добродетели, которыми может пользоваться человечество: мудрость, справедливость, доброта, благодарность. При этом мыслитель утверждал, что для счастья человеку также необходима самостоятельность, умение довольствовать тем малым, что даётся судьбой. Особе внимание Цицерон уделял гуманистическим принципам общественной жизни, ведь большинство его трудов были посвящены поискам справедливого общественного строя, гармоничной организации государственной власти. Идеальное общество Цицерон не помышлял без солидарности и побратимства, справедливости и взаимной поддержки. Все это Цицерон объединил под названием «гуманизм».

Значительным прорывом в мировой этике гуманизма стало возникновение христианства. Эта новая религия в качестве двух основных заповедей провозглашала любовь к Богу и любовь к человеку — «возлюби ближнего своего, как самого себя». При этом христианская любовь могла простираться далеко за пределы любви и уважения к человеку, но и любви к миру, как творению Бога, любви к живым существам, ведь не зря в христианстве нет кровавых жертвоприношений животных, и постепенно сформировалась система постов и ритуалов, близкая к вегетарианству и веганству. Иисус Христос и его ученики призывали любить всех людей, не учитывая взаимной выгоды, прощать обиды, относится терпеливо к несовершенству окружающих, и не отвечать злом на зло, избирая только мирный ненасильственный путь решения любых разногласий. Казалось бы, подобный подход обречён на провал, но христиане, действительно, победили ненасильственным путем языческую идеологию насилия.

Принятие Европой христианства открывало ей широкий путь для развития гуманизма и гуманности, для всестороннего общественного прогресса. Однако, подъем первых веков сменился «застоем» в мировоззрении, а европейцев, что было продиктовано скорее политическими и социально-экономическими причинами. Очень быстро в христианской Церкви появились «волки в овечьих шкурах», которые в духовной карьере видели лишь возможность получить власть и обрести материальный достаток. Этому способствовала феодальная система, при которой церковь в частности Католическая, стала богатым землевладельцем, разделяющим блага со светскими правителями. В таких условиях христианство подстраивалось под «нужды» духовенства, из него выхолащивался дух гуманизма, свойственный ранней патристике (мужи апостольские, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов и др.). Поздняя патристика в лице Августина Блаженного (354−430) и др. средневековых богословов породила схоластическую философию, круг интересов которой был очень далёк от идеалов гуманизма. Безусловно, христианство всегда носил оттенок сосредоточенности на духовной, потустороннее жизни людей и рассматривало ценность человеческой жизни лишь с точки зрения «спасения души» и вечности. Но искажённое толкование христианства средневековыми теологами привело к полному игнорированию и обесцениванию земной жизни человека, да, по сути, и жизни как таковой, не говоря уже об идеалах любви, братства, доброты и справедливости, гуманного отношения к животным, природе. Все это породило ряд таких негативных последствий, как духовный, экономический, политический, кризис, выражающийся в борьбе церкви и светской власти за господства над народом, зарождение инквизиции, торговле церковными должностями и индульгенциями, распространении эпидемий, массовом невежестве, частых военных конфликтах, торможении в развитие науки и искусства и т. д. Но вечно это длиться не могло, и наступило время перемен.

2. Этика гуманизма в эпоху Возрождения. Развитие гуманистических концепций Нового времени

Время перемен в Европе началось в XIV—XVII вв., получив название эпохи Возрождения. Глубокий кризис во всех сферах общественной жизни породил революционную ответную реакцию, которая проявилась в форме Реформации в религиозно-политической жизни, в возрождении античного наследия — в культурной жизни и в форме зарождения капитализма — в экономической жизни. Первые зерна новых воззрений, как ни парадоксально, появились еще в схоластических школах, которые, прежде всего, благодаря уважению к образованию вернули человеку чувство собственного достоинства. Именно из университетов, основанных схоластами, вышли первые реформаторы, а также учёные и деятели искусств, впервые вернувшие термин «гуманизм»: Франческо Петрарка (1304−1374), Колюччо Салютати 1331−1406), Пико делла Мирандола (1463−1494), Лоренцо Валла (1407−1457), Эразм Роттердамский (1466−1536) и др.

Для Ренессансного гуманизма, то есть для эпохи Возрождения, было характерно с одной стороны — «возвращение к Библии», то есть новое переосмысление христианского гуманизма, с другой стороны — повышенный интерес к античной культуре и философии, в частности к наследию Аристотеля, Сократа, Цицерона. Поэтому гуманизм эпохи Возрождения включал в себя изучение человека, его природе, телесной и духовной жизни. В сущности гуманисты того времени стремились познать Бога именно через человека, т.к. считали его «венцом творения», для которого создан весь мир. Яркий антропоцентризм этого этического учения привёл к тому, что человек воспринимался в качестве высшей ценности и мерила всего сущего, созданный по «образу и подобию Божьему».

При этом гуманисты эпохи Возрождения настаивали на том, что двигательной силой человеческого развития является свободная воля, свобода выбора. Так Мирандола писал, что создав Адама, Бог обратился к нему со следующими словами: «Не даём мы тебе, о, Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».

Подобный взгляд значительно отличался от гуманизма Античности, ведь человек воспринимался не как «игрушка Богов», «жертва Рока», но как творец своей судьбы, который может сам выбирать свой образ жизни, деятельность, и который призван разумно управлять собой и другими живыми существами. При таком положении вещей главными ценностями становились, конечно, не богатство, власть, или даже физическое развитие человека (чему стали больше уделять внимания), но моральные качества людей: мудрость, чувство собственного достоинства, стремление к новым знаниям, миру и покою. Сами гуманисты предпочитали вести относительно уединённый, размеренный образ жизни, посвящённые духовным наслаждениям: обучению, чтению книг, размышлению, ознакомлению с произведениями искусства. Созерцательная жизнь философ-гуманистов, по их мнению, была призвана породить новые знания и учения, которые бы стали основой жизни деятельной — практического достижения благополучия в обществе. Постепенно гуманисты того времени пришли к пониманию необходимости передачи своих знаний, многие из них, например, Пьетро-Паоло Верджерио (1498−1565), Гуарино Веронезе (1370−1460), Витторино да Фельтре (1378−1446), занялись педагогической деятельностью. Иные гуманисты, Леонардо Бруни (1369−1444), Маттео Пальмиери (1406−1475) посвятили себя политической деятельности, в результате чего возник т.н. гражданский гуманизм, который отстаивал право людей на политическую свободу в рамках республиканского устройства и идеала служения индивидов обществу на добровольных началах.

Таким образом, постепенно выделились главные добродетели ренессансного гуманизма: мужество, великодушие, щедрость, мудрость, благоразумие, дружественность, справедливость, уважение к науке и искусству. Следует отметить, что значительный вклад в это был внесён также восточными исламскими мыслителями, которые выступили в качестве хранителей знаний Древнего Востока и Античного мира, передавшие их Европе. Филос и ученый Аль-Фараби (872−951) полагал, что главная ценность жизни человека — это счастье, а достичь его можно только посредством добра. При этом от природы человеческая личность не является злой или доброй, она становится такой под влиянием воспитания и по личному выбору человека. Омар Хайям (1048−1131) в своей поэзии воспевал способность человека оставаться самим собой как гуманистическую ценность.

В понимании близком к современному термин «гуманизм» впервые был использован в 1808 г. педагогом Ф. Нитхаммером. С 1859 года после выхода в свет книги Г. Фогта «Возрождение классической древности и первый век гуманизма» началась обширная полемика относительно содержания гуманизма.

Однако, если Возрождение было весьма противоречивым по своим настроением, то именно Новое Время в XVIII в. — начале ХХ вв. было максимально сконцентрировано на развитии этики гуманизма. Именно гуманисты ввели термин «Новое время» и саму периодизацию историю по принципу ее разделения на периоды гуманистического спада и подъёма. Если ренессансные гуманисты (классический гуманизм) возвели человека на пьедестал центра Вселенной, то гуманистам следующей эпохи надлежало объяснить, как же именно человеку удержатся и не упасть с этого пьедестала.

Идея свободы личности постепенно перерастает в свободу предпринимательства, гуманизм проникает в область экономических отношений людей. Важные научные открытия Дж. Бруно (1548−1600), Н. Коперника (1473−1543), Г. Галилея (1564−1642), Р. Декарта (1596−1650), Ф. Бэкона (1561−1626), географические открытия, политические перемены, в т. ч. падение многих монархий, показали, что перед человеком открываются новые возможности. И гуманисты Нового времени приходят к мысли о том, что все старое подлежит устранению и переработке. В данном случае к старому относились все христианские концепции гуманизма, включая гуманизм эпохи Возрождения. Гуманизм разделяется на религиозный и нерелигиозный, последний отвергает идею спасения и самоотречения. Однако философия Нового Времени предполагала возможность страдания на благо человечества, что роднило ее со стоицизмом античного мира. Таким неостоиком в своих этических взглядах выступал философ Просвещения Б. Спиноза (1632−1677). В его «Этике» главной добродетелью признается мужество людей. При этом мужество необходимо человеку для самоутверждения в мире, для восхождения и закрепления на пьедестале антропоцентризма. Философия Нового Времени заменила самоотречение именно этим самоутверждением человека, как главным атрибутом гуманизма. То есть задача и долг человека быть мужественным, бороться за своё бытие, действовать, что делает его добродетельным и наполняет жизнь общества смыслом. Разум в данном процессе гораздо важнее чувств, а знания — важнее веры.

Т. Гоббс (1588−1679) и Дж. Локк (1632−1704) развивая своё политическое учение, внесли в европейский гуманизм важную категорию естественных прав человека, на кторых сегодня зиждется все либеральные ценности развитых демократических стран мира. Согласно их мнению, существуют неотделимые права людей, данные им при рождении, которые в некой мере делают всех людей равными, исключая различные формы социальной несправедливости: рабство, преступления и т. д.

Франсуа Вольтер (1694−1778) нещадно критиковавший христианство и иудаизм с их этическими позициями, полагал, что нравственные законы должны быть априори гуманны и естественны. По его мнению, все заповеди и религиозные установки не имеют божественного происхождения (хотя сам мыслитель допускал существование Творца Вселенной), они продиктованы естественными потребностями людей. К таким естественным потребностям можно отнести и справедливость. Главная цель гуманизма — это следование правилам справедливости, которые могут и должны быть закреплены юридически. Однако, относительно достижения счастья Вольтер являлся пессимистом, считая, что существование человека всегда будут омрачать многие природные и социальные факторы. Их нельзя преодолеть полностью, но можно частично ослабить, развивая систему права и образования.

Но особенно на поприще развития идей гуманизма преуспели Ж. Ж. Руссо (1712−1778) и Д. Дидро (1713−1784). Руссо считал, что человек по своей природе является добрым, а всякое зло — это результат неправильного воспитания, подавления воли, в т. ч. насилия. Поэтому мыслитель предлагал реформировать систему образования, помогая человеку максимально реализовать естественные этические задатки, естественные права, среди кторых главное — право на свободу. При этом Руссо один из первых обратил внимание на влияние природы на воспитание и нравственность людей.

Дени Дидро отстаивал мнение о том, что гуманизм — это построение идеального общества, где благо индивидов и благо всего общества взаимообусловлены и связанны. В отличие от Руссо, он полагал, что человек нейтрален от природы, но также настаивал на необходимости нового образования и ликвидации социальной несправедливости, которая пагубного влияет на новые поколения людей. При этом он отходил от абсолютного антропоцентризма, полагая, что человек — это и ценность и инструмент для достижения ценностей одновременно.

К началу ХХ в. благодаря работам этих мыслителей, а также трудам И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, Ф. Шиллера, И. Гёте, Ф. Энгельса, К. Маркса, О. Конта, Э. Гуссереля, Э. Дюркгейма, М. Бакунина, А. Герцена, Т. Лессинга., В, Гумбольдта и др. в Европе и Америке сформировался гуманизм как признание ценности человека и его блага ведущими в жизни общества независимо от религиозных воззрений и формы политических отношений (неогуманизм).

3. Современные гуманистические учения и перспективы развития принципов гуманизма

В ХХ веке в мире произошли важные события, в корне изменившие подход к этике гуманизма, прежде всего, две мировые войны, которые наглядно продемонстрировали, что даже развитые западные страны с их вниманием к гуманности не выработали истинной концепции гуманизма, которая бы защитила мир от сползания в хаос войн и беспорядков. С одной стороны человечество в лице учёных и философ было вынуждено признать, что оно смотрело слишком узко на идеи гуманизма (в частности это касалось столь популярной марксистского социалистического гуманизма), а с другой, что оно фактически выбило духовную основу из-под своих ног, противопоставляя традиционные религии и гуманизм.

Прошлое столетие в истории развития гуманизма характеризовалось расширением предмета изучения этики гуманизма, сглаживанием противоречий между религиозным и светским гуманизмом, юридическим оформлением основных принципов гуманизма и гуманности.

В 1948 году в ООН принимается Всеобщая декларация о правах человека. На основе Декларации разрабатываются национальные гуманистические концепции, которые закрепляются в Конституциях государств. Оказалось, что невозможно свести понимание гуманизма до его классовой или идеологической направленности. Также очевидным стал тот факт, что истинный гуманизм — это признание ценности не просто жизни человека, но его жизни в гармонии с другими живыми существами, а также с биосферой вообще. Так зародился экологический гуманизм и биоэтика, которые отвергают антропоцентризм классической и постнеклассической философии. Особе внимание было уделено проблемам свободы человеческой личности в условиях мультикультурализма и глобализации.

В результате современный гуманизм выработал ряд основополагающих тезисов:

— человек и его счастье являются высшей ценностью на Земле, однако ценность жизни животных и целостности живой оболочки Земли также неоспоримы;

— защита и пропаганда прав людей и животных являются основными инструментами достижения общего процветания и счастья;

— другим важным условием счастья является свобода человека — свобода реализации своих прав, в т. ч. свобода совести и голоса, свобода получения знаний, исследования, общения и т. д.;

— всякое пресечение зла, как нарушения прав и свобод людей и животных должно совершаться исключительно в юридическом поле без применения насилия;

— использование науки, техники и искусства должно осуществляться на благо людей и всего живого;

— образование играет главную роль в обществе, в т. ч. нравственную роль в жизни индивида.

В 1952 г. в Голландии был создан Международный гуманистический и этический союз. Данное учреждение при сотрудничестве с ООН занимается защитой прав человека в сфере экономики, экологии, культуры и социальных отношений. Эта работа является актуальной, если учесть, что во многих странах мира продолжаются систематическое нарушение основных прав человека, имеет место дискриминация по различным признакам, негуманное и неэтическое отношение к людям, животным и окружающей среде. Сам Союз понимает под гуманизмом «демократическую, этическую жизненную позицию, утверждающую, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей».

Итак, мы можем понять, что современный гуманизм, это не только термин из этики, но также из теории и практики юридической науки, что говорит о прикладном периоде развития гуманизма. Вместе с тем в современном гуманизме несколько размыты категории добродетелей, поэтому на смену им пришло понятие «человеческого потенциала». Впервые этот термин был использован М. Десаи (1940) и А. Сеном (1933). Если раньше этика гуманизма не выходила за пределы морального, педагогического или гносеологического подхода, то в начале XXI в. на первый план выходит комплексный подход, рассматривающий человечество, как сложную систему социальных связей. Эта тенденция по мнению экспертов будет сохраняться в ближайшем будущем.

В свете вышесказанного особенную актуальность приобретают работы отечественных и зарубежных учёных, которые занимаются проблемами управления человеческими ресурсами и исследуют гуманистические его методики: Л. Акер, К. Баталь, Дж.Г. Бойетт, Д. Боссаэрт, О. Борисова, П. Журавлёв, Ж. Гааль и др. При этом они выделяют различные подходы к самому гуманизму: исторический антропологический, культурологический, социоцентрический, проблемно-концептуальный, топографический, семантический и структурно-функциональный. Рассматривая различные аспекты гуманизма в рамках этих подходов, все исследователи сходятся во мнении, что неизменной остается его сущность: счастье человека, права людей на развитие своих способностей, как истинное выражение ценности жизни, построенной по принципу свободы и ответственности личностей. То есть современный идеал этики гуманизма — это свободное разумное и ответственное участие человека в жизни общества, обществ, Планеты. Задача будущего — распространить это понимание по всей Земле и помочь человеку переосмыслить свою ответственность не только перед другими людьми, но и перед природой. Если задачей гуманистов эпохи Возрождения была передача знаний следующим поколениям, то современные гуманисты должны передавать знания не только потомкам, но современникам, живущим в других странах, где идеи гуманизма пока не стол популярны. Все это продиктовано бурным развитием информационных технологий, которые, впрочем, способны помочь современным гуманистам.

Среди важных проблем, которые предстоит решить гуманизму, находятся загрязнение окружающей среды и исчерпание ресурсов, как этическая проблема, отношения человека и научно-технического прогресса, гуманность и этичность новых, в частности медицинских технологий, борьба с терроризмом, проблемы меньшинств и терпимости, определение границ личной свободы человека и гражданина, урегулирование политических кризисов и мн. др.

В методологическом отношении современный гуманизм строится на идеях свободного исследования всех сфер человеческой деятельности, рационализме, скептицизме, натуралистичности, просветительском характере, эвдемоничности (стремлении к счастью), обращении к лучшему в человеческом опыте, планетарности, реалистичности, оптимистичности и мелиористичности (стремлении к прогрессу). Безусловно, не последняя роль отводится демократичности и глобальной этике.

Таким образом, современный гуманизм выступает в четырёх направлениях:

— развитие философского научного натурализма;

— внедрение гуманистической этики в сферах общественных отношений;

— защита ценностей социальной политики (поддержка и развитие правовых государств и гражданского общества, демократии, социальной защиты, свободы совести и слова);

— выделение синтетической научной картины мира в качестве основного мировоззрения человечества, противостояние религиозному фундаментализму и правовому нигилизму.

При этом гуманизм, являясь частью науки, выходит за ее пределы, становясь не идеологией, но мировоззрением, присущим всем людям, которое не может быть присвоено или монополизировано. Гуманизм, как мировоззрение, хотя и регламентируется отчасти законодательно, не может быть ограничен наукой или политикой, искусством или религией.

С точки зрения общественного демократического сознания современный гуманизм, прежде всего, служит для:

— защиты и гарантии прав людей и живых существ в условиях их гуманного бытия;

— поддержки более незащищённых слоёв населения там, где представления общества о справедливости отличаются от общепринятых;

— формирования социально-этических качеств человеческой личности с целью ее самореализации на основе общественных норм и ценностей, развития образования, как основы гуманизма.

Будущее этики гуманизма тесно связанно с интеграцией с общими научными, демократическими, моральными и экологическими идеями и нормами. Это необходимо для построения открытого демократического общества в условиях планетарной этики, расширения моральной свободы людей с учетом ответственности перед планетарным обществом, борьбы с дискриминацией, насилием и несправедливостью.

Следовательно, мы можем видеть, что как и в Древнем мире, и в Средние Века, и позже, сегодня люди стремятся к одному и тому же — к справедливости, как к этической категории, победе добра над злом. Это свидетельствует о коэволюционности этики гуманизма. То есть гуманизм прошёл длительный период своего эволюционного развития, который сопровождался социальной эволюцией человечества. Чем совершеннее и чётче становились представления людей о добре и зле, о справедливости и благе, тем яснее становилось представление о гуманизме, его принципах и показателях. Все это позволяет в будущем изучать гуманизм в системе «человек — общество — государство — природа». А значит, развивать этику гуманизма и гуманное поведение как базовую мировоззренческую парадигму человечества, стратегическую основу социального прогресса, залог сотрудничества, согласия и процветания, как общества, так и отдельных индивидов.

Заключение

Этика гуманизма — важная научная категория, отражающая не менее важное и многогранное понятие. Веками человечество стремилось к формированию такого мировоззрения и морали, в кторых бы человек стал главной ценностью, а целью существования общества была признана защита прав и интересов человеческой личности, ее счастье. То есть люди стремились к тому, что принято называть гуманизмом. Этика гуманизма менялась на протяжении веков, то есть отношение общественной морали к человеку трансформировалось под воздействием социально-экономического развития цивилизации в процессе коэволюции.

Первые попытки сформулировать принципы гуманизма принимались еще в Древнем мире, в частности Конфуцием и Лао-Цзы на Востоке, философами Античной Греции, Рима. Впервые термин «гуманизм» использовал римский философ Цицерон, но лишь в XIX в. гуманизм выделился как самостоятельная научная категория, и лишь в ХХ закрепился в качестве принципа общественной жизни развитых стран мира. Мифология и религия, социально-экономические кризисы довольно долго обуславливали превалирование в человеческом сознании антигуманных теоцентрических установок, когда человек и его жизнь представлялись, как малая ценность по сравнению с богами или стихиями, с некими идеальными силами. Но в XIV—XVII вв. в Европе в эпоху Возрождения произошла гуманистическая революция. На основе этики христианства и учений античных философов сформировалось новое антропоцентрическое мировоззрение. Во многом оно было несовершенно, например, игнорировало связь человека с природой и потребность гуманного отношения к другим существам, но именно на основе этого мировоззрение мыслители последующих веков пришли к современной концепции гуманизма.

На сегодняшний день проблемы гуманизма изучаются многими исследователями в системе «человек — общество — государство — природа». В будущем этот подход призван решить многие этические проблемы, приближая человечество к желанной цели — торжеству добра и справедливости.

1. Авдеева И. А. Глобальная этика для глобального пространства // Международный научно-исследовательский журнал. 2013. № 8−1 (15). С. 129−131.

2. Алексеева Д. А. Другой, как ближний: парадоксы тематизации // Философские науки. 2011. № 10. С. 75−89.

3. Васильев В. А. Нравственная основа гуманизма // Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2011. № 617. С. 40−50.

4. Васильев В. П. Религии Востока. Конфуцианство, буддизм и даосизм. — М.: Либроком, 2013. — 188 с.

5. Гивишвили Г. В. Вечный человек. Концепция универсального гуманизма. — М.: Либроком, 2012. — 160 с.

6. Гуманизм и философские ценности. Под ред. Крушанова А. Гезалова А. — М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2011. — 384 с.

7. Зотов А. Ф. Современная западня философия. — М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2011. — 568 с.

8. Ильин А. Н., Колесниченко М. А. Онтология гуманизма и толерантности (историко-философский анализ) // Учёные записки Альметьевского государственного нефтяного института. 2011. Т. 9. № 1. С. 312−322.

9. Карпов А. О. Диспозитивные основы Ренессанса и Реформации // Человек. 2012. № 1. С. 82−93.

10. Культурология. — М.: Юрайт, 2013. — 566.

11. Лао-Цзы. Жизнь и деятельность провозвестника в Китае. — М.: Мир Граля, 2011. — 320 с.

12. Межуев Г. М. Гуманизм и современная цивилизация // Человек. 2013. № 2. С. 5−13.

13. Мельничук О. Ф. Идеи права человека на образование в мировой классической мысли Западной Европы XVII—XVIII вв. // Право и государство: теория и практика. 2012. № 12 (96). С. 40−44.

14. Место и роль гуманизма в будущей цивилизации. Под ред. Фроловой М. — СПб.: Ленанд, 2014. — 400 с.

15. Ожегов С. И. Словарь русского языка. — М.: Астрель, 2012. — 896 с.

16. Разеев Д. Н. Научный гуманизм Нового времени // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6: Философия. Культурология. Политология. Право. Международные отношения. 2012. № 4. С. 33−37.

17. Рассел Дж. Гражданский гуманизм. — М.: Книга по требованию, 2012. — 260 с.

18. Речь о достоинстве человека (отрывки) автор: Джованни делла Мирандола, переводчик: Л. Брагина // Антология мировой философии. Возрождение. — М.: Харвест, 2001. — 924 с.

19. Сумерки богов. Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж. П. Сартр. М.: Политиздат, 1990. — 398 с.

20. Хлебосолов Е. И. Метафизические основы христианства. — М.: Алетейя, 2010. — 178 с.