Смерть и бессмертие в мировых религиях

«Страх смерти происходит от того, что люди принимают за жизнь одну маленькую, их же ложным представлением ограниченную, часть её».

(Л.Н. Толстой) Что такое смерть? Немногие из нас всерьез задумываются о природе этого явления. Чаще всего мы избегаем не только разговоров, но и мыслей о смерти, потому что тема эта кажется нам очень уж безрадостной и страшной. Ведь каждый ребенок с малых лет знает, что жизнь — это хорошо, а смерть — что-то страшное и неизведанное. Мы взрослеем, учимся, приобретаем знания и опыт в различных областях, но наши суждения о смерти остаются все на том же уровне — уровне маленького ребенка, который боится темноты.

Неизвестность — страшна, и поэтому даже для взрослого человека смерть всегда будет оставаться все той же неведомой, пугающей темнотой, пока он не постарается понять ее природы. Рано или поздно смерть приходит в каждый дом, и с каждым годом число ушедших в эту неизвестность родных и знакомых людей растет. Люди уходят — мы горюем и страдаем от расставания с ними, но даже и в эти периоды не всегда пытаемся разобраться и понять: что же все-таки такое — эта смерть? Как ее воспринимать? Как ни с чем несравнимую потерю и несправедливость жизни, или же возможно и совершенно другое ее восприятие?

По сути дела, речь пойдет о жизни — смерти — бессмертии. Наибольшее внимание здесь уделяется смерти и обретению бессмертия в жизни иной, в то время как, человеческая жизнь — миг, данный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и последующему бессмертию.

Зачастую все народы всегда высказывались негативно о жизни: «Жизнь страдание» (Будда, Шопенгауэр); «жизнь сон» (Платон, Паскаль); «жизнь — бездна зла» (Древний Египет); «Жизнь — борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «Жизнь — это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше) и т. п.

Греческий мудрец Эпикур сказал так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» .

Размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть — пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, умные и глупые, любимые и нелюбимые.

Многие из нас на вопрос «хотели бы вы жить вечно?» ответят положительно. Но лишь единицы готовы сделать многое для достижения этой цели. Что мы теряем, направляя усилия на поиск бессмертия? Ничего. Что мы теряем, если сидим, сложа руки? Всё!

1. Понятие смерти и бессмертия Что же такое на самом деле смерть и бессмертие? Ни для кого не секрет, что в основе всех религий есть учения, которые описывают то, что происходит с человеком после его смерти. Поскольку большинство религий признают существование нематериальной души, они, в основном, полагают, что смерть — это всего лишь гибель тела, таким образом, они описывают различные варианты дальнейшего существования человека в виде духа. Существует множество вариантов, наиболее известные из них это: возрождение в новом теле, заканчивающееся достижением нирваны, или же вечная жизнь.

Смерть является практически абсолютным мощным ограничителем для человека. Она пугает его, что естественно, кажется всемогущим, но, как и в вопросе о свободе, важно понять: грани придают жизни определенное содержательное наполнение, смысл, поскольку делают человеческую жизнь определенной и завершенной. Лишь при попытке понять смерть, не только в негативном плане, определяется и тайна бессмертия. Если бы мы были бессмертны, то могли бы спокойно откладывать каждый свой поступок на безграничное время, но перед лицом смерти как неизбежного конца, как границы наших возможностей, мы обязаны максимально использовать отведенное нам время и не потерять ни одной возможности наполнить жизнь смыслом и содержанием. Таким образом, можно сказать, что «смерть нужна, чтобы по-настоящему оценить значимость жизни» Л. Е. Балашов Жизнь, смерть, бессмертие. 2009 г, с. 89.

«Смерть, — пишет Ю. В. Согомонов, — способна выполнять полезную роль. Она является могучим катализатором жизни. Ведь если бы человека ждала вечность, то стоило бы спешить, нужно ли было бы напрягать силы и волю, следовало ли бы бороться за земное счастье? Человек имел бы в этом случае способность к окостенению… Ясное сознание того, что жизнь не бесконечна, вовсе не терроризирует морально стойких людей. Сознание „цейтнота“ учит человека ценить время, не растрачивать его впустую, на ничтожные дела и стремиться прожить жизнь таким образом, чтобы потом „не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы“. Человек, сознавая, что смерть придет неизбежно, и жить торопится, и чувствовать спешит». Л. Е. Балашов Жизнь, смерть, бессмертие. 2009 г, с. 91 (Согомонов Ю.В. О смысле жизни. Баку, 1964. с. 10, 14).

Рассуждая о понятии смерти, возникает вопрос: какова же ее природа? Существует два противостоящих друг другу ответа на данный вопрос, оба из которых имеют древнее происхождение и широко распространены по сей день.

Первый гласит, что смерть это исчезновение сознания, вечный сон. Зачастую, потеряв кого-то из близких, мы успокаиваем себя, говоря, что тот просто уснул. Такого рода выражения имеют место в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур.

«Очевидно, такие выражения были обычны и в Древней Греции. Например, в Илиаде Гомер называет сон „братом смерти“, а Платон в своем диалоге „Апология“ вкладывает в уста своего учителя Сократа, приговоренного Афинским судом к смерти следующие слова: „И если смерть есть отсутствие всякого ощущения, — что-то вроде сна, когда спящий не видит далее никаких снов, то она была бы удивительно выгодной. В самом деле, я думаю, если бы кто должен был выбирать такую ночь, в которую он так спал, что даже снов не видел и, сопоставив с этой ночью все остальные ночи и дни своей жизни, сообразил бы, сколько дней и ночей он прожил лучше и приятнее в сравнении со всеми остальными ночами и днями пересчитать легко. Итак, если смерть такова, то я, по крайней мере, считаю ее выгодной, потому что все последующее время (с момента смерти) оказывается ничем не больше одной ночи“» Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996 г., с.7

С другой стороны, смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, «определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий — психика, душа, разум, „я“, сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований». Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996 г., с. 8

Из этой концепции вытекает понятие бессмертия — вечное существование индивидуума («я», душа, монада), индивидуальной воли. Идея бессмертия встречается, в той или иной форме, у всех древних народов. У греков и евреев под бессмертием понималось призрачное существование в царстве теней («аид» — у греков, «шеол» — у евреев). В Индии и Египте господствовало учение о переселении душ.

По свидетельству Геродота, «Египтяне первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент».

Позже в иудаизме учение о бессмертии связывалось уже с «учением о воскресении мёртвых и о загробном воздаянии»; в таком виде оно перешло в христианство и ислам.

Получается, что у разных народов, религий есть свое, индивидуальное представление о смерти и бессмертии.

христианство ислам буддизм бессмертие

2. Смерть и бессмертие в мировых религиях

2.1 Христианство

«Возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23).

Согласно поучениям христианских святых смерть бывает телесной (прекращение жизнедеятельности тела) и душевной (не ощущение души при живом теле). Кроме того, для бессмертной души, смерть — это еще и граница между земной жизнью и небесной. Поэтому многие христианские мученики (св. Игнатий Богоносец и др.) принимали свою смерть с радостью — для них день смерти на земле становился днем рождения на небесах. В Откровении апостола Иоанна Богослова написано, что смерть прекратится после Страшного Суда в будущем, при правлении Царства Бога: «Отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет. (Отк.21:4) «. Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996 г., с. 10

В нашем обществе Библия наиболее читаемая и обсуждаемая книга, касающаяся вопросов о духовной сущности человека, и его жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится, главным образом, к Ветхому Завету. «Согласно мнению некоторых специалистов по Ветхому Завету, только два текста во всем документе говорят о жизни после смерти.

«Исайя, 26, 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте, торжествуйте поверженные во прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов».

Деян, 12, 2: «И многие из спящих во прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». «Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996 г., с. 11

Таким образом, в христианстве смерть расценивается как сон физического тела, в то время как душа является бессмертной.

Бессмертие в христианстве предначертано всем душам без ограничения: праведным и грешным, но у всех будет оно разное. Для праведников приготовлена вечность в раю, на небесах, где нет ни боли, ни страдания. Для грешников же — вечные муки в аду, расплата за грехи и преступления. Существует еще так называемое «чистилище» куда отправляются все неверующие. Но никто не вправе судить, где душа проведет «остаток своей вечной жизни», кроме самого Иисуса Христа, который провозгласит свой приговор на Страшном суде. Следовательно, бессмертие в Христианстве — это вечное существование души в ином мире, который зависит от деяний человека при жизни.

2.2 Буддизм Согласно буддийскому учению, существование есть цикл рождений, смертей и повторных рождений, протекающий в соответствии с качеством действий перерождающегося существа. Процесс становления прекращается при достижении просветления (бодхи), после чего просветлённый (будда), более не подвластный закону кармы, вступает в состояние, именуемое Буддой Гаутамой «бессмертностью» (амата).

«В буддизме говорится о том, что каждому новообращённому должен быть „указан путь к амате“, на котором освобождение разума достигается через углубление мудрости и медитативные практики (сати, самадхи).» http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Бессмертие в Буддизме Следовательно, стремление души или эго (атмана) к вечному индивидуальному бытию — непосредственная причина всякого страдания и основа цикла перевоплощения (сансары).

Буддизм рассматривает поиски вечной жизни как заведомо обречённый путь, уводящий от просветления: даже боги, живущие невообразимо долго, в конце концов, умирают.

Несмотря на провозглашение неизбежности необратимого разрушения неповторимой индивидуальной личности человека, после смерти, буддизм делает уступку естественному человеческому желанию обрести бессмертие. Эта уступка состоит во включении в канон буддизма учения о том, что перед окончательным достижением нирваны праведный верующий должен обязательно пройти через ряд небесных или адских царств, в соответствии со своими заслугами или грехами перед Бодхисатвой.

Будда говорил: «Будьте сами себе светильниками», «Всё моё учение имеет один лишь вкус спасения».

Для достижения нирваны буддист должен следовать в жизни восьмеричным путём: правильные воззрения, намерения, речь, действия, образ жизни, усилия, осознавание и сосредоточение. Соблюдать в своей жизни пять правил поведения: не убий, не бери чужого, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя. Быть мудрым в своих решениях и поступках. Соблюдать срединный Путь не впадать в крайности.

Для объяснения, что такое нирвана, Будда приводит такое сравнение: «Счастье обычного человека сравнимо с удовольствием, испытываемым прокажённым от расчёсывания собственных ран, счастье нирваны сравнимо с излечением от проказы. Разговоры о нирване сравнимы с бесплодной попыткой объяснить прокажённому, в чём состоит удовольствие здоровых людей».

На небесах находится рай Тушита, его название означает «удовлетворенный, радостный». Это — одна из областей, где обитают боги. Она находится над вершиной горы Сумеру — центра мира. Тушита сад радости и мир желаний и страстей. В раю Тушита перевоплощаются души, соблюдавшие пять заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя — а также взращивавшие добрыми поступками и медитацией безмерные состояния сознания: любящее сердце, сострадание, беспристрастность — другими словами, те качества, которые составляют сущность пробуждённого ума. В этом райском мире перерождаются души бодхисатв. Будда будущего, до его снисхождения на землю пребывает в небесном раю.

Итак, в Буддизме смерть рассматривается как — физическая смерть, то есть смерть тела, существование которого есть цикл рождений, смертей и повторных рождений, протекающий в соответствии с качеством действий перерождающегося существа, а бессмертие — это есть не что иное, как погружение в нирвану с полным растворением в ней человеческого «Я»

2.3 Ислам В исламе «между смертью и Судным Днем, когда Аллах будет окончательно решать судьбы всех людей, полагается промежуточное состояние „барзах“ (преграда). В этом промежутке тела умерших все еще способны чувствовать, хотя и находятся в могилах, а души умерших попадают либо на небеса (души мусульман), либо в колодец Барахут в Хадрамауте (души неверных). В исламе существует „могильное наказание“ — малый суд над людьми сразу после смерти, своего рода предварительное следствие. Могила в этом плане — чистилище, где определяется превентивное воздаяние — наказание или награда. Как и в христианстве перед Судным Днем все мертвые воскреснут и предстанут перед Богом. Праведники обретут вечное блаженство в раю — ал-Джанне» http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Бессмертие в Исламе отличается от бессмертия в других религиях тем, что воины, погибшие в сражении за веру, немедленно обретают бессмертие в раю. Следовательно, в исламе считается, что смерть — это неотъемлемый атрибут жизни, ее составляющая. После смерти все, кроме не мусульман, равны перед лицом Аллаха. Бессмертие же в исламе существует, как и в остальных религиях, единственной его отличительной чертой является то, что воины, сражавшиеся во имя Аллаха, обретают немедленное бессмертие в раю.

3. Смерть и бессмертие в разных культурах

3.1 Древняя Греция

Вопрос о смерти — один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти. В Древней Греции считалось, что «смерть — это не уничтожение жизни, а простая смена бытия» Фюстель де Куланж Нюма Дени, Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве, учреждениях Греции и Рима., М.: 2011, с 5.

В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознать близость собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти; время и место смерти назначает мойра — богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правит Бог Гадес (более известен под именем Аид), который судил души умерших людей, т. е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти — Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.

После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо на Остров Блаженных В. С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 61, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.

Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей — «Минос, Эак и Радамант» В. С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 60. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.

Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны.

Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. «В человеческой душе есть божественный элемент, и он должен быть освобожден от власти материи. Тогда человек завоевывает себе бессмертие. Но обретение бессмертия означает уход от низшего материального мира, а не его преображение». Н. А. Бердяев, Опыт парадоксальной этики, М.: 2003, с. 371 Получается, что Платон, считал, что бессмертие реально, но только не в физической форме, бессмертна только душа человека, и обретает она его, только избавившись от телесной оболочки, т. е. благодаря смерти физического тела.

«Другой великий философ — Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа — это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность.» http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Бессмертие в древней ГрецииДуша также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум — та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.

Еще один известный философ Древней Греции — Демокрит — не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.

Итак, в Древней Греции человек примирялся с неизбежностью смерти, ему не было давно бессмертие, которое целиком принадлежало богам. Судьба человека после смерти — это жизнь в подземном царстве, и будет ли он жить на Острове Блаженных или в царстве Теней, зависит от его деяний при жизни.

3.2 Древний Египет В истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Они разделяли глубокую веру в продолжение жизни после смерти. Поэтому ритуалы погребения в этих культурах очень детальны и соблюдались с особым старанием. Погребальные ритуалы помогали душе умершего как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.

После смерти душа человека не умирает; согласно религиозным верованиям в Древнем Египте умершего ждет воскресение. Чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем необходимым, чем он мог пользоваться при жизни, дабы дух мог, вернувшись в тело, не умереть от голода и жажды.

Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию. А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего — его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.

«В представлении древних египтян человек состоит из тела „Хетт“, души „Ба“, тени „Хайбет“, имени „Рен“ и, наконец, каждый человек имеет своего невидимого двойника, ангела хранителя — „Ка“». В. С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 74 Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его личности; Ка не умирает со смертью человека. Он продолжает жить рядом с телом человека в месте его погребения, которое и называется поэтому «домом Ка». Жизнь Ка зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Поэтому погребальные обряды исполнялись с особой тщательностью. Труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена: в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.

Наряду с Ка в религии Древнего Египта большое внимание уделяется истиной душе — Ба, изображаемой в виде птицы с человеческой головой и горящей перед ней лампадой с растительным маслом. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика, так как египтяне считали кузнечика птицей, и в этом виде достигает неба.

В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых, судьей мертвых был Осирис. Согласно преданиям, «Осирис был легендарным царём, чьё правление в Египте славилось силой и справедливостью. Однажды его брат Сет обманом устроил Осирису западню и убил его. Жене Осириса — Исиде удалось забеременеть от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он решил отомстить за отца». В. С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 74

Постепенно смерть фараона отождествляется со смертью Осириса. Со времен периода Первого Междуцарствия изображения Осириса стали встречаться на стенах гробниц знати и в местах погребения простых Египтян. Происходит своего рода «демократизация» мифа; теперь каждый египтянин, не зависимо от своего социального положения, уподобляется в своей смерти Осирису и тем самым обретает воскресение.

Бессмертие в древнем Египте было той идеологической основой, на которой Египетская империя существовала 4 тысячелетия.

Впервые идея личного бессмертия каждого человека сформулирована в египетской культуре, самым ранним описанием способа достижения личного бессмертия является древнеегипетский культ Осириса с его обещанием вечной жизни в загробном мире. Тексты пирамид позволяют считать, что уже 2400 лет до нашей эры в древнем Египте существовала сложная система тайных знаний и обрядов связанная с божественным царствованием фараонов, которая, по мнению жрецов, позволяла обрести бессмертие после смерти.

Постепенно культ Осириса связанные с ним обряды и идея бессмертия становятся доступными всем слоям общества. К 1400 году до нашей эры это учение превращается в сложную систему тайных религиозных знаний, с помощью которой все кто мог заплатить за её исполнение могли надеяться на обретение бессмертия, предлагаемое этим обрядом.

Одной из важнейших частей культа Осириса и связанных с ним ритуалов, был ритуал бальзамирования, целью которого было предотвратить физический распад тела, без которого воскресение из мертвых считалось невозможным.

После бальзамирования и погребения гарантирующего сохранность тела наступал завершающий этап обретения бессмертия. Умерший, руководствуясь указаниями «книги мёртвых», текст которой либо вырезался на самом саркофаге либо вкладывался в него написанным на пергаменте, с помощью гимнов, молитв и заклинаний должен был предстать перед судом Осириса и 42 богов. Представ перед судом, умерший должен был произнести две оправдательных речи записанных в 125 главе «Книги мертвых».

В первой оправдательной речи умерший, обращается непосредственно к Осирису. Во второй же — к каждому из 42 богов-судей каждый из которых выносит свой приговор:

И только в том случае если человек вел на земле праведный образ жизни, соответствующий этим двум оправдательным речам Осирис даровал ему бессмертие и отправлял его в рай. Если же жизнь человека не соответствовала этим двум оправдательным речам, то он лишался права на бессмертие, и грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила), что становилось его окончательной и бесповоротной смертью.

3.3 Древний Израиль Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.

Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых — шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом Мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700−1000 лет после прихода мессии.

Смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. «Бог заповедал человеку: „…от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь“ (Быт. 2:16−17)» http://skorbim.com/. Однако змею удается искусить Еву. Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек сам должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.

Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. «Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого — книга Иова». Н. А. Бердяев, Опыт парадоксальной этики, М.: 2003, с. 370 Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле — темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.

Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе — всеобщее — воскресение. Древнееврейскому народу была чужда идея личного бессмертия, ему было свойственно сознание бессмертия народа, т. е. рода, вида, а не личности.

Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем, на воскресение всего народа. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.

3.4 Средневековье Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века, это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.

Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющми для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен, когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.

Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения. Зло — это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло, он находится не с Богом, а действует сам по себе.

В то же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.

Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так, умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.

Другой стороной подобного отношения к смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.

Средневековая культура — культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений. Например, в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду.

Таким образом, в средневековой культуре смерть носит всеобщий, неизбежный характер. Еще с малых лет детей готовили к смерти, учили принимать ее как должное. Не смотря на то, что люди средневековья четко разделяли мир живых и мертвых, они все равно верили в существование жизни после смерти, но уже в другом мире: рай и ад.

Заключение

Не смотря на существование огромного количества верований, народов и их различное восприятие мира, все они признают существование смерти и «жизни после жизни».

Все учения о бессмертии и смерти в чем-то отличаются друг от друга. Одни считают, что смерть — это сон, другие — переход души в другой мир, или же просто гибель материального тела. Но все сходят в одном: смерть неизбежна, она ограничивает возможности нашего материального тела, создавая грани, которые наполняют жизнь смыслом.

Существует так же и жизнь после смерти — бессмертие души, именно души, а не человека в целом, ибо невозможно достичь телесного бессмертия, как этого пытались достичь алхимики. Понятие бессмертия так же понимается по-разному: жизнь в раю или аду, шаоле; круговорот жизни и смерти, возрождение души в другом теле; жизнь в мире духов предков.

Но нет определенного знания о том, что такое смерть и существует ли после нее жизнь. Поэтому каждый человек вправе выбирать сам, во что ему верить и чего ждать от жизни. Смерть все равно рано или поздно наступит, и, зная этот факт, стоит использовать каждую секунду жизни, что бы насладиться ей сполна.

1. Баландин Р. К., Жизнь, смерть, бессмертие. М., 1992.

2. Балашов Л. Е., Жизнь, смерть, бессмертие. 2009г

3. Бердяев Н. А., Опыт парадоксальной этики, М., 2003г

4. Моуди Р., Жизнь после Жизни: исследование феномена продолжения жизни после смерти тела, Минск, 1996 г.

5. Поликарпов В. С., Феномен «Жизнь после смерти», Ростов-на-Дону, 1995.

6. Фюстель де Куланж Нюма Дени, Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве и учреждениях Греции и Рима, М., 1996

.ur