Амбивалентные образы славянского пантеона

Актуальность темы

исследования.

В нынешний период развития России вопросы, связанные с историей возникновения и развития ее культуры, особенностями видения мира и миропонимания, присущими праславянам и их предшественникам, как в древнейшие времена, так и в более поздние временные пласты, вне всякого сомнения, являются весьма актуальными.

Переход от толитаризма к демократии повлек за собой обострение интереса к отечественным культурным ценностям и традициям, который, в частности, выразился в возобновлении внимания к мифу как идеологической основе миропонимания.

С древнейших времен (палеои мезолитеческого периодов), сведения о которых донесли до нас находки археологов и этнографические исследования, идеи возникновения жизни и смерти, цветения и увядания, света и тьмы, одухотворенного стремления в небесную высь и мрачного низвержения в глубины подземно-подводного мира («того света») пронизывают собою сущностные основы главных древнейших божеств, становление, развитие и трансформация которых отразили не только смены формаций, ценностных основ и мировоззрений, но и особенности характера народа в целом и его социодинамические отличия.

Актуальность исследования культурологического аспекта феномена амбивалентности славянских божеств представляется очевидной, если учитывать качественно возросший уровень исследований, проводимых ныне на солидной методологической базе.

Потребность заострить внимание на четырех божествах, вобравших в себя идейные основы всего сонма славянских божеств, продиктована рядом факторов, важнейшими из которых являются: увеличение количества информации и облегчение доступа к важнейшим культурно-историческим материаламдеидеологизация исторического прошлого России, конструктивная полемика относительно природы вековых духовных и культурных ценностей.

В культурологии как молодой науке еще преобладает описательный, а не аналитический стиль рассмотрения древней культуры. Если исследование греко-римской мифологии насчитывает несколько столетий и может продемонстрировать разные подходы, в том числе и критико-аналитический, то описание и анализ славянских мифов берут свое начало в прошлом веке, когда основной целью была фиксация сохранившихся мифологических фрагментов и реконструкция из них целостной славянской мифологической системы. Возникающие при этом противоречия в понимании тех или иных мифологических образов можно было объяснить за счет неточности в записи соответствующего фольклорного материала, местным народно-поэтическим осмыслением или иными причинами, внешними по отношению к самой мифологии. Казалось, что чем больше будет записей и реконструкций, тем более однозначными станут мифологические персонажи. Однако вопреки ожиданиям результат получился прямо противоположным: по мере накопления данных многие мифологические персонажи утрачивали однозначно божественные или демонические черты, усиливая прямо противоположные качества. Прежде всго это коснулось демонологии, где домашне духи, домовые, будучи типичными проявлениями «нечистой силы», оказывались не просто симпатичными домашними существами, но и наделялись свойствами как бы второго лица в доме, заменяющего хозяина в его отсутствие. И хотя в народной фантазии встреча с русалками не сулила ничего хорошего, рассказы о русалках были излюбленными сюжетами народного творчества. Позже стало понятным, что среди богов были явно отрицательные персонажик удивлению исследователей, даже эти божества во времена славянского язычества имели храмы, например, бог раздоров Пере-руг. Это не означало, что наряду с добром почиталось и зло, как можно было бы подумать на первый взглядно это выражало признание нашими предками темных сторон, которые хотя и не следовало принимать, но следовало уважать и задабривать, чтобы не пропасть под их натиском. Иными словами, человек в этих ситуациях предстает не властелином вселенной, а мудрым участником борьбы светлых и темных сил. И, как мы стремимся показать в наших исследованиях, не только темные силы имели светлые стороны, но и сами боги несли в себе достаточно мощные темные начала, поэтому разобраться в том, «кто есть кто» среди языческих богов нашим предкам было довольно сложно. Любой бог мог не только помочь, но и навредить, и покарать.

Таким образом, актуальность темы вытекает из того, что в славяноведении наступила пора системного подхода к мифологическому наследию наших предков.

Степень научной разработанности проблемы.

Проблематика системного подхода в мифологии, связанного с объединением прямо противоположных начал основных мифологических персонажей разработана пока недостаточно. Имеющиеся в этой области исследования отмечают, как правило, наличие противоположных черт у того или иного конкретного персонажа или у той или иной мифологемы, однако дальше констатации этого не идут. Весьма редко при этом отмечается наличие амбивалентных черт и в древности. Так, например, по исследованию образа Велеса в минувшем десятилетии вышли фундаментальные работы Р. Якобсона, В. В. Иванова и В. Н. Топорова, Б. А. Рыбакова, Б. А. Успенского, Ю. Г. Писаренко, Э. М. Зайковского, где отмечается, что Велес совмещает в себе свойства покровителя удачной охоты, скотьего бога и бога богатства, а воплощениями Велеса были медведь, бык, волк и змей, и что он противопоставлялся в своем хтоническом качестве Перуну. Однако о происхождении прямо противоположных качеств Велеса и о его родстве с Перуном говорится очень мало, как бы мимоходом, и как о неком досадном недоразумении. Иными словами, проблема амбивалентных свойств замечена, но для немногих божеств славянского пантеонаприрода этой амбивалентности не выявлена.

Цель и задачи исследования

Целью работы является исследование амбивалентности основных мифологических персонажей славянской мифологии. Под амбивалентностью понимается совмещение противоположных свойств персонажей. По определению, «амбивалентность» — греч. ocjicpiдвояколат. valentia — силадвойственность переживания, одновременность противоположных чувств1. До сих пор в исследованиях по славянской мифологии каждое божество рассматривалось преиму

1 Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990, с. 14 щественно с точки зрения своих основных свойств как «белое» или «черное» (как синоним Белбога или Чернобога). Однако такое чер-нобелое восприятие оказывается на современном уровне развития науки достаточно грубым, и в плане его уточнения следует исследовать те черты данных персонажей, которые явно относятся к противоположным свойствам. При таком подходе выясняется, что как раз главнейшие боги славянского пантеона являются амбивалентными, совмещая в себе черты как положительных, так и отрицательных персонажей. Это, очевидно, отражает длительную эволюцию соответствующих образов, их прохождение через разные эпохи, когда оценки верующих менялись на противоположные, так что бывшие господствующие боги или богини как бы опрокидывались и становились властителями тьмы. Проходило время, и наступала частичная реабилитация популярных божеств, они опять становились почитаемыми. Таким образом, подробное изучение амбивалентных божеств славянского пантеона позволяет получить определенный материал для дальнейшего изучения истории сложения соответствующих мифов.

Наделяя свои божества чертами амбивалентности, древние создатели мифов прежде всего вкладывали в них свое мировоззренческое кредо, заключавшееся в убеждении, что высокая гармония жизни состоит не во взаимоисключении противоположных начал добра и зла, высокого и низкого, а в дуализме примирения, соединяющем противоположные крайности, сплавляющим их в гармонии жизни. В свете этого, отвлеченных понятий добра и зла не существовало вовсе, но каждое из божеств несло в себе возможность относительно доброго и злого влияния на людей.

Амбивалентность, закрепленная как аксиома в божествах, по-видимому, делала членов социума более терпимыми к невзгодам жизни, укрепляя в них веру в то, что светлое и темное, будучи органично связаны в природе и в божествах, естественны и неизбежны.

Возможно даже, что издревле присущее восприятие жизни как амбивалентного блага породило в славянах характер спокойный, ве-личаво-уступчивый, стойкий к разного рода невзгодам, чуждый духу суетного бунтарства. В связи с этим возникает задача углубленного исследования проблемы амбивалетности на примере мифологических персонажей языческого пантеона.

В диссертации рассматриваются всего четыре божества славянского пантеона: Велес, Перун, Мокошь и Яга. Однако не случайность объединила их в данной работе. Дело в том, что все они имели не только черты амбивалентости, но были связаны общностью функций и непосредственным участием в таком важном сакрально-магическом обряде общеплеменного значения, как инициация или посвящение подростка, становящегося полноценным членом общины.

В соответствии с указанной целью выделяются следующие задачи исследования: рассмотрение конкретных черт четырех божеств славянского пантеона для получения полной картины этих существ и выявления амбивалентности соответствующих свойстввыявление ипостасей одного мифологического персонажа у другого мифологического персонажавычленение конструктивных идей в рамках данной концепции и построение на их основе мирового древа мужских и мирового древа женских славянских божествсопоставление мужского и женского мирового древа славянских божеств для выявления их основных отличий.

Теоретико-методологическая база исследования.

Она включает в себя: принципы всестороннего, комплексного, интеграционного рассмотрения вербальных и невербальных источников с позиций современной науки: междисциплинарный подход, учитывающий достижения различных гуманитарных наук (истории, археологии, лингвистики, культурологии) для достижения культурологических результатовиспользование сравнительно-исторического метода при рассмотрении разных периодов развития мифологических персонажей славянского пантеонапреимущественное использование методов культурологического анализа, который восполняет пустоты между узкоспециализированными отраслями знания и гармонизирует их достижения во всеохватывающем синтезе.

Объект и предмет исследования

В качестве объекта исследования рассматриваются четыре божества славянского пантеона: Велес, Перун, Макошь и баба Яга, а также выразительные способности образа мирового древа. Предметом исследования являются конкретные противоположные свойства и качества упомянутых славянских божеств, а также возможность представления отношений между ними в виде мирового древа как обычной, так и инверсной направленности.

Научная новизна исследования

Хотя славянская мифология изучается уже в течение почти двух веков, и при анализе некоторых образов исследователи отмечали наличие некоторых амбивалентных черт, эти противоположные свойства славянских божеств обычно считались сугубо личными, присущими только данному персонажу, и не имеющими большого смыслового значения. В целом в научной литературе отсутствуют обстоятельные обобщающие исследования особенного феномена амбивалентности славянских божеств, так что данная работа является первым опытом подобного рода. При этом амбивалентность понимается не только как сущностная черта славянского пантеона божеств, но и как необходимая черта всего славянского мировоззрения, позволяющая понять особенности славянского менталитета. в диссертации впервые вводится представление о едином древе различных славянских богов от единого корняв диссертации впервые на славянском материале обосновывается существование обратного мирового древа (корнем вверх) женских божествамбивалентность славянских божеств впервые рассматривается как весьма древняя и сущностная их особенностьамбивалентность славянских божеств впервые раскрывается не как частная характеристика некоторых сложных мифологических персонажей, а как системообразующий принцип славянского мифотворчества.

Основные положения, выносимые на защиту

Проблема амбивалентности славянских божеств, известная по исследованиям других авторов, перестает быть периферийной характеристикой славянских божеств, а начинает пониматься как сущностная черта всей славянской мифологии и тем самым в определенном смысле завершает рассмотрение этой разновидности мифологии именно как системыамбивалентность славянских божеств представляет собой итог длительного развития исходных мифологических персонажей, которые, породив новые образы со сходными чертами, не исчезли, а вступили с ними в сложные взаимодействияпроцесс эволюции мифологических персонажей может быть представлен в графическом виде как мировое древо, растущее вверх или вниз, то есть мифологическими же средствами.

Научно-практическая значимость исследования

Результаты диссертационного исследования могут быть применены в научной, педагогической и прикладной деятельности. В научной сфере их можно использовать при фундаментальном, системном исследовании славянской мифологии, а также для изложения характеристик славянских божеств. В педагогической области результаты работы могут быть использованы в курсах и спецкурсах по славянской мифологии. В прикладной области материалы диссертации могут быть применимы для составления библиотечных каталогов по славянской мифологии.

Апробация результатов исследования

Основные идеи и положения диссертационной работы обсуждались на конференции кафедры культурологии ИППК МГУ в мае 1997 года, а также на кафедре культурологии и менеджмента в сфере культуры Государственного университета управления в мае 1998 года. Ряд положений диссертации вошел в программу по курсу культурологии Международного независимого делового университета.

Структура работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение

Целью нашей работы была демонстрация того, что обычная мерка, приложимая к характеристике божеств во многих религиях мира как существ светлых и к нечистой силе, как представителям темного начала, в славянской мифологии неприменима. Основные мужские и женские божества славянского пантеона, а именно Белее и Перун, Макошь и баба Яга наделены как светлыми, так и темными чертами, так что причислить их к миру небесному или подземному не представляется возможности. Такого рода представления крайне плохо вписываются в черно-белую шкалу христианской оценки, и не могут быть адекватно поняты рациональным западным мышлением. Так что помимо чисто религиозной нетерпимости, проявляемой христианством к язычеству, христиан отталкивала от славянской мифологии именна эта амбивалентность основных персонажей пантеона, о которых было трудно сказать, являлись ли они воплощением бога или дьявола. Возможно, именно в этом крылась причина проклятия христианами не только языческой нечисти типа леших или русалок, но и языческих богов, содержащих в своих ипостасях демонические черты.

С другой стороны показано, что иные характеристики основных славянских божеств появиться не могли, поскольку язычество кануна Киевской Руси было наследием не просто громадных исторических промежутков времени, но и разных конкретных мифологических систем, имевших своих главных богов и свои мифологические приоритеты. Во времена, когда право считаться членом общины достигалось посредством сложной процедуры инициации, роль жрицы этого посвящения, магини, Магужи-Макоши была необычайно велика, так что это существо понималось как богиня очень высокого, едва ли не верховного статуса. Однако в последние века существования языческой мифологии роль женщины в общине снизилась, как и роль магии, на смену которой пришли деяния государственных чиновников, вводящих подрастающее поколение в полноценные члены общества. Отсюда — снижение образа жрицы-магини. Кроме того, по мере распространения христианства магия постепенно вытеснялась на периферию общественной жизни, а позже была объявлена нечистым и позорным деяниемв позднем средневековье магов и магинь во многих странах Западной Европы сжигали по обвинению в ведовстве. Иными словами, оценка того или иного божества славянского пантеона существенно менялась по мере изменения общественных условий. Поэтому все значительные фигуры славянского пантеона просто обязаны быть неоднозначными, и Белобо-гами, и Чернобогами одновременно.

Таким образом, в диссертации не просто проиллюстрированы амбивалентные черты четырех основных божеств славянского пантеона на основе последних достижений отечественной и мировой литературы, но и приведена попытка реконструкции образов этих божеств для разных эпох. Эта реконструкция выполнена в виде мирового древа, где показано постепенное расщепление образа исходного божества на две ипостаси, например, Велеса на собственно Белеса и Перуна или Макоши на собствнно Макошь и Ягу и дальнейшее развитие этих образов. Тем самым помимо амбивалентности светлых и темных черт, что было известно до нашего исследования, в диссертации показана амбивалентность разных богов, слитых в одном боге. Так, хотя Перун является не только другим божеством по сравнению с Белесом, но и его противником (в христианской интерпретации Георгий побивает Змея), Перун является в то же время и ипостасью Велеса, так что в каком-то смысле Перун воюет с самим собой. Видимо, подобным состоянием закончила бы и Макошь, если бы ее культ не угас достаточно давно. Во всяком случае в бабе Яге видны черты Макоши.

При ближайшем рассмотрении выяснилось, что древо мужских божеств и древо женских божеств различаются направленностью. Да и вообще молодой мужчина обычно считается повесой, неловким, неопытным, тогда как пожилой мужчина, «белобородый» почитается у всех народов (русский «старейшина», тюркское «аксакал», немецкое «вайсбарт»). Напротив, женщина ценится только в период расцвета, молодостипо мере старения ценность ее падает, а старуха обычно понимается как «выжившая из ума». Примерно то же самое наблюдается и в истории божеств: первые антропоморфные существа в пантеоне были женскими, их было много и они занимали ключевые позиции, но постепенно во всех мифологиях мира их место было отдано богам-мужчинам, пока роль богини-матери не перешла окончательно к богу-отцу. А поскольку мифологиям, и в частности, славянской мифологии известны обратные деревья, мы предложили мировое древо женских божеств изображать в перевернутом виде. Такая модель достаточно образно отражает наиболее характерные свойства генеалогического древа славянских богинь.

На основе проведенного исследования могут быть внесены коррекции в существующие курсы славянской мифологии, где уже во вступительной статье следует сказать не о случайной, но о принципиальной амбивалентности богов славянского пантеона. Исходя из этого, представления об оппозициях светлого-темного, чистогонечистого, мира небесного и мира подземного, мужского и женского (линия, развиваемая в работах Иванова и Топорова) оказываются для славянской мифологии довольно условными и размытыми. Иными словами, они несомненно имеют смысл, однако смысл конкретный, зависящий от данной эпохи и от определенной функции данного божества. Так что переход славянских богов при наступлении христианства не одного, а в несколько святых — это непосредственное и закономерное следствие данной амбивалентности. Так, Белес перешел с одной стороны во Власия, а с другой стороны в Николая МирликийскогоПерун стал чтиться и в образе громовержца Ильи-пророка, и в образе святого Георгия-Победоносца. И опять-таки, речь идет о принципиальной невозможности передать суть основных языческих божеств образом какого-то конкретного христианского святого, ибо христианским святым амбивалентность такого размаха несвойственна.

Продолжая эту мысль далее, трудно согласиться с существованием четкой оппозиции между славянским раем, Ирием, и славянским адом, Пеклом, оппозиции, основанной на часто упоминаемыми в «Велесовой книге» Прави, Яви и Нави. Не вдаваясь глубоко в исследование этих трех миров славянской мифологии, отметим, однако, что они могли быть одинаково достижимы такими хтонически-ми, на наш взгляд, существами, как Змей Горыныч, который, будучи гадом (и, следовательно, принадлежа к подземному миру), имел в то же время крылья (то есть был вхож в небесный мир) и лапы (признак земного мира) — и для каждого мира он имел по голове. Можно найти признаки принадлежности ко всем трем мирам и у таких мифологически-сказочных персонажей как Василиса Премудрая или царевна-Лебедь. Тем самым речь идет не о непроработанности соответствующих представлений в славянской мифологии, то есть не о примитивном ее состоянии, а, напротив, о ее большой сложности, доходящей до взаимопроникновения прямо противоположных черт в рамках одного мифологического образа.

Ряд положений диссертации может найти применение и в курсе культурологии при изложении культуры дохристианской Руси. Именно большая емкость образа Велеса, наличие в нем черт Перуна, который позже выделился в самостоятельное мифологическое существо, не позволило принять княжеский культ Перуна как существа, противоположенного народному Велесу. Невозможно вытеснить целое, противопоставив ему какую-то его часть. Поэтому реформа Владимира по реформированию язычества за счет усиления культа Перуна с самого начала была обречена на провал. Так что принятие христианства на Руси, согласно данной концепции, было не только желанием сблизиться в духовном плане со всей Европой, но и результатом непродуманной реформы в рамках самого же язычества, попыткой путем перехода к новой вере загладить создание непопулярного в народе чисто княжеского культа.