Актуальность темы
исследования. Глобализация, как социальное явление по традиции рассматривается с позиции форм и механизмов социальной детерминации, влияния, связанных с глобализацией как процессом становления единства мира технологических, экономических, информационных, финансовых эффектов. В этом смысле человек становится в той или иной мере объектом воздействия объективированных глобальных структур, представляется актором, действующим по логике реакции или адаптации к изменениям глобализационного характера.
Исследование влияния глобализации на современного человека определяется как анализом форм социальности общества модернити с позиционированием рационального человека, так и тенденциями индивидуализации жизненных стилей, исчезновения социально-классовых и этнокультурных различий в глобализируемом мире. Между тем трансформация общественных отношений фиксирует переопределение места человека в обществе, что показательно для массового общественного сознания.
В большей степени глобализационные процессы вызывают тревоги и страхи по поводу не только нарастающих глобальных проблем, но и отчужденности человека от общества и государства, конструирования индивидуализированного мира и оборонительных идентичностей. В этой связи встает проблема переосмысления, переинтерпретации социальности человека, форм социальной субъектности и, особенно, социального самоопределения как способа социальной самооценки и социального самопознания человека.
Можно, конечно, ограничиться констатацией интенсификации социальных отношений в эпоху глобализации, но, как свидетельствуют социальные практики в российском обществе, далеко не однозначным представляется включение человека в систему глобальных отношений и принятия глобальных ценностей. Описываемый эффект глокализации только устанавливает факт ассимиляции глобализационных эффектов под влиянием социокультурных контекстов общественной жизни. Главное, па наш взгляд, есть необходимость социально-философского осмысления существования человека в глобализируемом мире, ориентиром которого выступает субъектность человека, его способность не только и не столько приспосабливаться к современным реалиям, сколько, исходя из потребностей в самореализации и самоактуализации, действовать рефлексивно, осуществлять выбор ценностей и стратегий, включаясь в различные формы социальности.
В российском общественном сознании присутствует понимание глобализации преимущественно как внешнего, объективированного фактора социальной жизни. Эта позиция усиливается тем, что растет влияние миграционных процессов, изменяются социально-статусные и языковые позиции, обретают новый смысл социальные идентичности. Можно сказать, что на уровне социальной повседневности глобализируемый мир предстает как ускользающая социальность, вместе с тем указанные обстоятельства подчеркивают необходимость выявить логику возникновения форм социального самоопределения человека, которые так или иначе связаны не только с условиями глобализации и локализации, но и выводят на осмысление перспектив и судеб человека в глобализируемом мире.
Следовательно, человек, осмысливаемый социально-философским знанием в рамках убеждения его социальности, требует не истины о человеческой жизни в целом: разработка проблемы человека должна обнаруживать восприимчивость к пониманию сущностного общественного и культурного смысла глобализации как условия развития человека, как комбинации сил, способных вызвать разнонаправленные тенденции человеческой жизни, и как включение человека в новые формы социальности. Актуальность предложенной темы, таким образом, основывается на развитии социально-философского знания о «природе человека», что делает необходимым осмысление социального самоопределения человека как ключевого момента существования в глобализируемом мире.
Степень научной разработанности темы. Особенностью исследования заявленной темы можно считать разрыв между концептуальным осмыслением глобализации как детерминанты современного общественного развития и рефлексией социального самоопределения человека, смещающейся в сферу схем гуманизации и повседневности, а также выводимой на уровне социально-психологических, социально-бихевиористских и постмодернистских интерпретаций.
Это объясняется тем, что исследовательская традиция, которая сложилась в конце 80-х-90-х годов и представлена в трудах Д. Александера, М. Кастельса1, П. Ритцера, Э. Шиллза, в общем сконцентрировалась на обосновании закономерности глобализации, что усиливало аргументированность в пользу объективированности глобальных структур и актуализировало проблему отставания познания человека от влияния глобализационных сдвигов. Иными словами, в глобализации, описываемой как процесс изменения социальной жизни, существование человека становится все более неопределенным и подверженным рискам. При этом подчеркивалось, что человечеству предстоит болезненный период расставания с предрассудками прошлого, в частности, веры в прогресс и управляемость мира, по отношению к человеку как существу социальному делался «реверанс» в пользу рациональности позиции. Однако самоопределение человека становится проблематичным, и, следовательно, речь идет о переходе на новые формы социальности, ориентированные на усиление социальной гомогенности.
Признание культурной глобализации, которое содержится в трудах С. Бенхабиб, М. Уолцера, С. Хантингтона, П. Штомпки, является
1 Кастельс М. Информационная эпоха: экономика общество и культура. М., 2000. значительной коррекцией позиции глобализационного детерминизма 2. Учеными отмечается, что в глобализируемом мире возникают социокультурные разрывы, связанные с «взрывом» идентичностей, с конфликтностью культурно-цивилизационных типов, с тенденциями социальной и культурной самоизоляции, с переформатированием архаических и ностальгических настроений в обществе. Причины противоречивого состояния человека в глобализируемом мире ими объясняются и описываются в рамках конфликтности нативных культур и унифицирующих глобальных культурных образцов. Значительное место в исследованиях указанных ученых занимает обоснование социального и культурного многообразия, основой которого могут стать или поощрение и толерантность к культурным различиям, или практики взаимодополнительности культур, воплощающие стремление к человечности, признанию равноценности принципов и идеалов различных форм социальной жизни.
В работах 3. Баумана Э., Гидденса, 10. Хабермасаобъединяющим моментом является отношение к человеку как актору социальной транзиции, связанной с переходом от традиции общества модернити к новым формам социальной жизни и социальной рациональности. В глобализируемом мире человек является либо потребителем, либо «номадником», и обе роли являются навязанными в силу неопределенности существования, исчезновения привычных форм коллективной и индивидуальной жизни и раскола наследия модерна на отдельные жизненные дискурсы. Оптимизм указанных авторов выражается в том, что в глобализируемом мире человек
2 Бенхабиб С. Притязания культуры. М., 2006; Benhabib S. Situating the Self. Yele. 1992; Уолцер M. О терпимости. М., 2000; Хантингтон С. Конфликт цивилизаций. М., 2007; Он же. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности. М., 2004 Штомпка П. Социология изменений. М., 1996.
3 Бауман 3. Глобализация. Последствия для человека и общества. М., 2004; Он же. Индивидуализированное общество. М., 2002; Гндденс Э. Ускользающий мир. М., 2004; Хабермас 10. Философский дискурс о модерне. М., 2003. не имеет альтернативы глобальной свободе, что отстранение от глобальности порождает отчуждение на уровне локальности.
У. Бек, С. Жижек полагают, что человек в глобализируемом мире испытывает искушение социальной агрессивности и насилия, тоталитарного выбора, если растет разрыв между элементарным социальным опытом и практиками договорное&tradeпо отношению к представителям агрессивных субкультур. В этом усматривается кризис фундаментальных ценностей Просвещения и обоснование проекта коллективного социального самоопределения как глобального порядка прав человека4.
Российская социально-философская традиция содержит положение о духовности человека, определяемое потребностью в нахождении и сопричастности общему благу, о чем свидетельствуют работы Н. Бердяева с размышлениями о подлинной свободе человека, С. Франка — о духовности как квинтэссенции человеческой социальности, К. Леонтьева — о самобытности русской культурной традиции.
Современная социально-философская мысль определяет данную проблематику в контексте социальной транзиции российского общества, незавершенности социокультурной модернизации и проблемы интеграции в глобализируемый мир. В работах B. J1. Иноземцева, Л. Г. Иопина, A.B. Очировой, Н. Е. Покровского подчеркивается индивидуализация жизиениых стилей в российском обществе как следствие глобализации, а также отмечается, что глобальные эффекты, прежде всего экономического и культурно-информационного свойства, создают ситуацию гибридности, в которой традиционность сосуществует с глобальными культурными образцами. Указывая на раздвижение жизненных горизонтов человека в контексте глобализируемого мира, учеными делается вывод о двойственности массового общественного сознания: с одной стороны, очевидным становится формирование интереса к открытому глобальным
А Бек У. Что такое глобализация? М., 2001 -¿-КижекЖ. О насилии. М., 2010. влияниям обществу, с другой — выявляется тенденция воспринимать социальное самоопределение человека как предпочтение социальной и культурной локализации5.
Позиция А. Б. Вебера, Ю. Г. Волкова, A.C. Панарина состоит в том, что российское общество, представляя особый вид культурно-цивилизационного единства, вносит самостоятельный вклад в развитие глобализируемого мира, что гуманистическое наследие, традиции социального альтруизма и социальной ответственности влияют на гуманистический выбор социального самоопределения человека. Изменения, связанные с вступлением России в глобализируемый мир, усиливают внимание к самоактуализации человека, к принятию новых форм социальности, связанных с ценностями творческого коллективизма6.
Эта же мысль развивается в работах С. Г. Ильинской, B.C. Малахова, Н. Р. Маликовой, для которых важным представляется формирование в российском обществе культуры диалога как альтернативы построению схем мультикультурализма, противоречащих традициям культурной полифоничности и необходимости формирования российской гражданской нации как наиболее адекватной формы социального самоопределения человека7.
A.A. Галкин, A.B. Лубский 8, В.А. Федотова9, Ю. В. Яковец, 10 подчеркивают, что российскому обществу еще предстоит период
5 Иноземцев В. Л. Постиндустриальное общество. Очерк теории. СПб., 2005; Покровский U.E. Глобализация и конфликт// Вестник Московского университета. Сер. 18. Социология и политология. 1999. № 2- Ионии Л. Г. Социология культуры. Путь в новое тысячелетие. М., 2002.
6 Волков Ю. Г. Креативность: исторический прорыв России. М., 2011; Вебер А. Б. Глобализация. Конфликт или диалог цивилизации? М., 2002; Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002; Он же. Реванш истории. М., 2005.
7 Ильинская С. Г. Толерантность. М., 2007; Малахов B.C. Национализм как политическая идеология. М., 2005; Мультикультурализм и трансформация постсоветских сообществ. М., 2002; Маликова Н. Р. Социальное измерение глобализации. М., 2012.
8Лубский A.B. Человек в России и на Западе: концепты дискурсивного мышления // Научная мысль Кавказа. 2012. № 4. социокультурной модернизации, так как вне ее контекста глобализация становится во многом деструктивной силой, формируя в обществе имитационные глобализационные образцы, а ломка сложившихся общественных отношений и стереотипов поведения способствует размытию российских социокультурных предпосылок и традиций. Подчеркивая, что Россия является «особой» Европой, этими учеными делается вывод о реализации собственной схемы интеграции в глобализируемый мир, связанной с раскрытием потенциала самобытности российского общества.
В целом можно констатировать существование дискуссионного пространства в обсуждении данной проблематики, что связано с доминированием структурного подхода, объективирующего воздействие глобализационных эффектов на социальное самоопределение человека.
Альтернативные — культурно-цивилизационный и гуманистический подходы направляют исследовательские усилия на выявление параметров социального самоопределения человека в контексте самопонимания, возможного в рамках обновленной социальной традиции в осуществлении проекта гражданского самоопределения. Вместе с тем есть необходимость рассматривать избранную проблематику в принятии концепции развивающегося человека, содержащей в качестве фундаментального условия рефлексивное философское знание.
Таким образом, проанализировать исследовательский «задел» по данной проблематике, можно сделать вывод, что проблемность избранного направления заключается в концептуализации вариантов и перспектив социального самоопределения человека в глобализирующемся мире.
Цель диссертационного исследования состоит в разработке социально-философской концепции социального самоопределения человека в глобализирующемся российском обществе.
9 Федотова В. А. Хорошее общество. М., 2005.
10 ВеберА.Б. Глобализация. Конфликт или диалог цивилизации? М., 2002.
Цель диссертационного исследования достигается посредством решения следующих научно-исследовательских задач:
— провести концептуальный анализ исследования социального самоопределения человека в классической социально-философской мысли;
— выявить и рассмотреть парадигму социального самоопределения человека в гуманитарной трактовке социальности человека;
— определить сущность самореализации и самодетерминации человека в глобализирующемся российском обществе как качества социальности;
— рассмотреть идентификационный выбор человека в контексте воздействия глобализационных эффектов на массовое сознание российского общества;
— проанализировать последствия практики мультикультурализма, как реализации принципа релятивизма культур, для социального самоопределения человека в российском обществе;
— охарактеризовать перспективы перехода от индивидуализации к глобальному гуманизму в контексте эволюции социального самоопределения человека в российском обществе.
Объект исследования — человек как социальный субъект в российском глобализирующемся обществе.
Предмет исследования — социальное самоопределение человека в российском глобализирующемся обществе.
Гипотеза диссертационного исследования. В глобализирующемся российском обществе проявляются разнонаправленные тенденции социального самоопределения человека. С одной стороны, очевидным становится рост социальной и культурной однородности, что приводит к унификации схем социального самоопределения, к одобрению ({экстерриториальности), «нового кочевничества), включенности в систему потребительских практик и оторванности от культурной традиции. С другой стороны, эффекты глобализации вызывают коллективное переживание резистенции вносимым переменам, порождают локализацию как способ социального самоопределения в рамках «контролируемого пространства» и воспроизводства алгоритмов повседневности в целях сохранения стабильных солидарных связей.
Выявление универсального воздействия глобализации связано с индивидуализацией самоопределения в российском обществе, что вызывает беспокойство по поводу утраты целостности человеческой жизни. Перспективы социального самоопределения человека в отмеченных обстоятельствах определяются возможностями перехода к глобальному гуманизму как всеобщему порядку прав и ценностей человека при условии сохранения культурной самобытности.
Теоретико-методологическая основа диссертации. Основным положением в исследовании социального самоопределения человека в глобализирующемся российском обществе является представление о двойственности глобализации, соединяющей в себе одновременно унификацию и локализацию. Эта важная мысль 3. Баумана и Э. Гидденса реализуется как фундаментальная установка исследования, исходя из которой прослеживается эволюция представлений о социальном самоопределении человека в обществе.
Исходя из взглядов Ю. Г. Волкова о созидательной силе гуманизма, исследовательские усилия концентрируются на характеристике форм социальности, изменяющихся в контексте реализации потребности человека в самовыражении и самоактуализации. В диссертационном исследовании нашли применение методологические принципы философии социально-коммуникативной рациональности Ю. Хабермаса, а также выводы российского исследователя Н. Е. Покровского о формировании жизненных горизонтов человека под влиянием глобализации.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что:
— подвергнута социально-философской рефлексии классическая философская традиция разумности человека, которая рассматривает процесс становления единого человечества как закрепление европейской традиции рационализма и прогрессизма;
— выявлена специфика понимания социального самоопределения человека в концептах глобализации, дана авторская позиция относительно параметров универсализации локализации в глобализирующемся российском обществе;
— рассмотрены возможности самореализации в российском глобализирующемся обществе на основании понимания самореализации как социального качества человека, его способностей к социальному проектированию и социальному творчеству;
— охарактеризована сущность идентификационных сдвигов в российском обществе, связанных с включением в глобализационный процесс как процесс конкуренции идентичностей;
— дан анализ концепции и практикам мультикультурализма, ориентированным на поощрение культурного разнообразия, в котором автор видит индоктринацию конфликтных форм социального самоопределения человека в российском обществе;
— обоснована тенденция перехода от позиции индивидуализации в контексте социального самоопределения человека к глобальному гуманизму как утверждению всеобщего порядка взаимных обязательств человека и общества в оценке и участии в глобальных процессах российского общества.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Классическая социальная философская традиция исходила из разумной природы человека как социального существа. Вера в социальный прогресс, бесконечное совершенствование человека накладывала отпечаток на понимание единства человечества, которое мыслилось как солидаризация всех людей на основе прав человека. В этой позиции прослеживалась евроцентричность представленных философских установок, так как единение человечества мыслилось сообразно реализации принципов социального детерминизма и закономерности доминирования европейской культуры.
Социальное самоопределение человека понималось как присоединение к цивилизованному человечеству, и в качестве эталона выступал современный человек с качествами рациональности, планирования своей судьбы, уверенности в будущем, что определяло отношение к достижению единства человечества как априорному предположению «вестернизации».
2. В условиях глобализирующегося мира социально-философская мысль осознает неоднозначность тенденций, связанных с социальным самоопределением человека, которое выражается в двойственном влиянии глобализации, унификации и локализации человеческого существования, что показывает ограниченность концепции социальной разумности человека как творца и участника различных социокультурных контекстов, неприводимых к интегральному показателю рациональности. Отмечая возникновение множественности новых ситуаций, содержащих риски для самоопределения человека в обществе, акцент переносится на принятие взаимодополнительности социальных форм, которые интегрируются на уровне осознания всеобщности рисков и достижений глобализирующегося мира.
3. Пределы возможностей самоопределения человека в российском глобализирующемся обществе зависят от осознания объективных последствий глобализации, которые воспринимаются и оцениваются как имманентные параметры социальной жизни человека. Самореализация человека связана с состоянием личной и социальной гармонии, с осознанием собственной социальной субъектности как способности контролировать динамическое равновесие общественной жизни и использовать преимущества глобализации в виде свободы передвижения и индивидуализации жизненных стилей. В то же время проявляется самодетерминация социального самоопределения, связанная с социальным опытом жизни в параллельных социальных мирах, а также сужение социального пространства на основе выбора локализованное&tradeсоциального самоопределения.
4. Социальное самоопределение в глобальном контексте представляется как рост и ренессанс идентичностей, что, казалось бы, противоречит логике глобализации, связанной с утверждением позиции гражданина мира. Идентификационные сдвиги в российском обществе имеют глобальный смысл, так как возрождают интерес к архаичным и локальным идентичностям как способу формирования социальных преимуществ в контексте неравенства доступа к достижениям глобализации. Российская идентичность может рассматриваться как социальное самоопределение человека на основе конкуренции социальных форм, в которой идентичность «замещает» демонстративное потребление и массовые культурные образцы глобализирующегося мира.
5. Практики мультикультурализма, связанные с признанием релятивизма социальных и культурных ценностей, содержат отказ от идеи интеграции человека и поощрение культурных различий в качестве социального самоопределения человека в условиях безграничной толерантности. Ограниченность воздействия мультикультурализма в российском глобализирующемся обществе проявляется в том, что, имея целыо включение российского общества в стандарты глобализации, концепция особых коллективных прав, отрицающих достижение в обществе ценностного консенсуса в качестве принципа социального самоопределения человека, содержит негативные последствия, связанные с неравенством на основании принадлежности к «меньшинствам» или «большинству». Альтернативой практике мультикультурализма выступает гражданское самоопределение человека на основе интеграции в консолидированное по отношению к глобализируемому миру российское общество.
6. Индивидуализация социального самоопределения человека представляет выбор в контексте распада традиционных коллективных общностей. Человек в российском обществе находится в состоянии напряженности между центрами социальной интеграции и индивидуализации жизненных позиций, понимаемых как следствие неуверенности в своих силах как социального индивида. Индивидуализация имеет пределы в гипертрофированное&tradeстремления к самоосуществлению, выражаемой в бесконечном переопределении места жительства и социальных обязанностей. Глобальный гуманизм как перспектива социального самоопределения россиян означает включение человека во всеобщий порядок прав и ценностей, обеспечивающих кооперацию и взаимоуважение людей в целях осуществления реальных шансов «быть творцом своей судьбы».
Теоретическая и практическая значимость исследования определяется содержанием ее концептуальных положений и выводов, связанных с философской рефлексией социального самоопределения человека в российском глобализирующемся обществе.
Результаты работы могут быть использованы в системе гражданского и духовного воспитания российской молодежи, в совершенствовании международных контактов, а также могут оказаться полезными для разработки конкретных социальных программ по гражданскому самоопределению в российском обществе.
Материалы диссертационного исследования могут найти применение при составлении и чтении курсов по социальной философии, социальной психологии, социологии, культурологии в высших учебных заведениях.
Апробация работы. Положения и выводы диссертационного исследования обсуждались на заседаниях кафедры философии и социологии Адыгейского государственного университета.
Результаты исследования были изложены на региональных, международных и всероссийских научных и научно-практических конференциях и семинарах в 2011 — 2012 гг. В частности, на: Международной научно-практической конференции «Модернизация России: региональные особенности и перспективы» (г. Ростов-на-Дону, 21−22 апреля 2011 г.) — Региональной научной конференции «Путь в науку: молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук» г. Ростов-на-Дону, 21 — 22 апреля 2011 г.) — III международной научно-практической конференции «Кавказ — наш общий дом» (г. Ростов-на-Дону, 27 — 29 сентября 2011 г.) — Всероссийской научной конференции «Геополитическая миссия России в XXI веке и национальная идея» (г. Ростов-на-Дону, 17 — 18 марта 2011 г.) — Международной научно-практической конференции «Социальное партнерство в России: фактор инновационного развития и общенациональной солидарности» (г. Ростов-на-Дону, 19−20 апреля 2012 г.).
Основное содержание диссертационного исследования отражено в 6 научных публикациях, в том числе в изданиях, которые входят в список ВАК Минобрнауки РФ, общим объемом около 9 п.л.
Результаты диссертационного исследования нашли применение в разработке магистерской программы на отделении «Регионоведение» ИГТПК Южного федерального университета.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих шесть параграфов, заключения и списка использованной литературы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Рассматривая проблему социального самоопределения человека в глобализирующемся российском обществе нельзя не осознавать методологические трудности, связанные с выбором способа исследования. Дело в том, что культурно-цивилизационный подход, несмотря на кажущуюся альтернативу, доминировавшему в предшествующий период марксистскому анализу, показывает свою ограниченность в виде горизонтов глобализации, так как ориентирует человека на цивилизационную расколотость мира, будто конфликтность С. Ханктингтона, или «самобытная» концепция евразийства.
Следует принимать во внимание, что современный мир, являясь объектом экономической и технологической глобализации, испытывает дефицит культурных и гуманитарных детерминант, а практики мультикультурализма, выявленные в диссертации, являются инструментальными, воспроизводят культурные различия и приводят к напряжению в обществе между, возникшими меньшинствами и большинством населения.
В глобализирующемся мире, важно понять каким становится человек, с какими трудностями ему приходится сталкиваться и как его представления о глобализирующемся мире формируют его настроения и самооценки. В этой связи, мы полагаем, что выбор гуманистического исследования, связанного с пониманием культуры, как способа гуманизации, как способа самоорганизации человеческих отношений. Классическая социально-философская парадигма разумности человека, выдвинула грандиозную идею нового справедливого и правового порядка, но, в конечном счете обернулась экспансией панъевропейского проекта и внедрение практик мультикультурализма, своего рода стало не лучшей капитуляцией в попытки преодоления социо-культурных расколов глобализации. Важно отметить, что в процессе диссертационного исследования, мы руководствовались анализом динамики массового сознания в российском обществе, с соотнесением того, что думают эксперты и интеллектуалы с теми массовыми настроениями, которые могут и не концептуализировать представления о глобализации, но изменять жизненные стратегии и позиции в оценки, окружающих и общества, в целом, испытывающего глобализационный процесс.
Российское общество, на наш взгляд, только вступило на путь глобализации, осознавая в основном действие массовой культуры потребительского общества и экономической интеграции, не определилось в отношении к глобализационному процессу, хотя и демонстрирует пластичность к глобальным процессам. Это выявленное качество не расходится с тенденцией отстаивания самобытности «третьего» пути развития, избегающего крайности проектов вестернизации или религиозного ревайвализма. Необходимо учитывать, что социально-философская рефлексия, направленная на акцептацию экзистенциального смысла социального самоопределения человека, принимает во внимание смысл и значение глобализации в массовых представлениях россиян, что результируется, во-первых, в том, что для россиян глобализация ощущается как закономерность современного мирового развития, следовательно, речь не может идти об отклонении самоопределения глобализирующемся мире. Во-вторых, в том, что в российском обществе процесс социальной самореализации человека, ощущается как вполне очевидная потребность, связан с расширение жизненных горизонтов, в результате как освоения качеств современного человека, так и ознакомление с другими культурами.
Конечно, при этом, следует учитывать социальную неоднородность российского общества, существование параллельных социальных миров, что отражается на внутренней социальной консолидации общества, а в глобальном контексте обнаруживает в массовом восприятии глобализма наиболее преуспевающим или либерально настроенным меньшинством. В реальности, как показывает логика диссертационого исследования, глобализация, открывая новые пути самоопределения (миграции) не является выбором в пользу отказа быть патриотом страны или достичь успеха в нативном социальном пространстве.
Другое дело, что под влиянием ознакомления с иными мирами в обществе вырабатывается востребованность таких качеств, эффективность, профессионализм, инициативность как вариант успешного и адекватного приобщения к глобализации, разумеется, процесс глобализации нельзя отождествлять с модернизацией, но и модернизация осуществима при включении в глобализируемый мир. В процессе диссертационного исследования, сделан вывод о том, что сама проблема определения человека в российском обществе, его самоактуализации возникает как следствие потребительского образа глобализации. Достигнув приблизительного равенства по структуре и уровню потребления «со странами лидерами», россияне хотят видеть свою самобытность в культурной традиции, в том, чтобы превзойти или сравняться по степени социальной самоорганизации с иными обществами. В этом смысле исключительно важным представляется анализ массовых настроений россиян, по поводу идентификационных настроений так или иначе заставляет обратиться к осмыслению своего места в мире, в качестве граждан российского государства и принадлежности к российской нации.
Как показано в диссертации, тезис о российской политической нации, -хотя и стабилизирует российское общество, не удовлетворяет культурные интенции. Гораздо более существенным является то, что закрепляя за собой статус российского гражданства в массовых настроениях, россияне склонны делать выбор в пользу личностного самоопределения, а если и выступать коллективно, то как носители самобытной культурной традиции. Можно сказать, что происходит «своеобразное разделение труда»: государство воспринимается в традиционном смысле, как олицетворение мощи, как организация, способная защитить интересы и права россиян на социальном микроуровне, прослеживается тенденция видеть в образе россиян проекцию высокой культуры, что и формирует чувство близости/дистанции с другими народами.
Именно исходя из этого, россияне достаточно настороженно относятся к идее признания «иного» как культурного нейтралитета. В российском обществе выработаны модели совместного существования, которые хотя и можно отнести к прошлому историческому, обнаруживают свою состоятельность и в условиях глобализации. Так как утверждают формулу единства многообразия, дающую возможность сохранения самобытности малых народов без конструирования мультикультуралистских меньшинств, без позитивной дискриминации и других спорных условий ведущих к обострению социальной напряженности, как мы видим в европейском сообществе.
В процессе диссертационного исследования также выявлено, что поддержка «третьего» пути развития, так же как и гордость российской историей и культурой, становятся формой коллективной компенсации глобализации, заявкой на собственный вклад в развитие глобализационного процесса. Основываясь на том, что в российском обществе возникает креативный класс, цель, которого состоит в реализации совокупного творческого потенциала, мы полагает, что по мере роста и влияния креативного класса, возрастает необходимость в формировании идеологии глобального гуманизма, понимаемой не как принятие глобальной идентичности или заботой обо всем мире, а как симбиотичности, универсальности и локальности, синтеза национальной и культурной традиции и открытости миру.
Так как в массовых настроения россиян воспроизводится чувство общности со всеми людьми мира, гуманизм становится точкой притяжения социальных миров в российском обществе, а с другой стороны, ранее отмеченная гордость за отечественную историю и культуру приобретают глобальный смысл, становится инструментом, способом познания иного мира, основой диалога культур, как основной характеристики наступающего
XXI века, Кому-то эти предположения могут показаться утопическими, но проблема заключается в том, что, как ни странно, в утопических проектах обнаруживается часто больше здравого смысла, чем в конструкциях, сводящих современным мир к доминированию партикулярных культур, выступающих под знаком цивилизации.
