Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Феномен игры в культуре постмодернизма: проблемы философского анализа

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Степень теоретической разработанности проблемы оценивается в контексте культурно-философской мысли, посвященной проблеме «человека играющего» как нового культурного героя. Следует отметить, что разработка проблемы доминирования игровых черт постсовременной культуры определяется отношением постмодернистского дискурса к проблеме «переоценки ценностей», у истоков которой стоит фигура Ф. Ницше… Читать ещё >

Феномен игры в культуре постмодернизма: проблемы философского анализа (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава 1. Трансформация проблемы и понятия игры: от античности к постсовременности
    • 1. Проблема игры в истории философии
    • 2. «Игра текста против смысла». Уровни бытования игры в период постмодернизма
    • 3. Игровая доминанта постмодернизма. Онтологические истоки и гносеологические возможности
  • Глава 2. Антропологический смысл игры в культуре постмодернизма
    • 1. Культурно-генетические основы игрового мировоззрения
    • 2. Антропологический проект постмодернизма
    • 3. Эстетический смысл игры в постмодернизме

Актуальность предпринятого исследования обусловлена целым рядом причин. Прежде всего, не вызывает сомнений внутрифилософская актуальность проблематики: в последние десятилетия вокруг постмодернистской культуры и философии развернулась очень бурная полемика, связанная с попытками описать и сам постнеклассический дискурс, и новое понимание человека в пределах этого дискурса. Тем не менее, говорить об исчерпывающей изученности феномена постмодернизма преждевременно, потому что его особенности связаны с обновлением, которое философия переживает в последние десятилетия. Попытки произвести ревизию философских основ, которые в период постмодернизма ведут к деконструкции основ метафизики, во многом связаны с изменением роли и места языка в философской проблематике, обусловленном так называемым лингвистическим разворотом, пережитым западноевропейской философией в середине двадцатого века. Акцентирование внимания на онтологическом аспекте языка ведёт к изменению всего круга проблем, связанных с бытием человека в культуре и актуализирует категорию игры как способности к различению. Кроме того, всеми исследователями признаётся, что новому культурному состоянию должен соответствовать новый способ ориентации в нём. В качестве такового предлагается игра. Однозначного разрешения этой проблематики не существует. Но версии анализа современного культурного состояния с игровых позиций имеют право на существование и требуют специального изучения. В отечественной гуманитарной среде, кроме того, сложилась тенденция к рассмотрению комплекса проблем, связанных с игровой доминантой постмодернизма, исключительно в оценочной модальности. Суть полемики вокруг постмодернистской культуры чаще всего сводится к оппозиции: за или против. При этом хоть сколько-нибудь отчётливые контуры постмодернистской культуры, а также специфика игры в их пределах, ни «критиками», ни «апологетами» во внимание не принимаются. Игнорируется чаще всего и проблема преемственности постмодернизма с другими культурными эпохами. О ситуации постмодернизма в последнее время говорят как об общекультурной и не зависящей от национальных и географических координат. И поэтому актуальным кажется выявление форм и способов проецирования её основных параметров на отечественную социокультурную ситуацию.

Актуальность темы

исследования обусловлена также тем, что в ситуации повышенного внимания к посмодернизму исследовательский интерес распределяется весьма неравномерно: наибольшим «спросом» в отечественной гуманитарной среде пользуются тексты Ж. Деррида, при этом незаслуженно игнорируются работы таких философов как Ж. Делёз, Ж. Бодрийяр, У. Эко и др. Комплекс этих причин в совокупности с настоятельной необходимостью найти философские основания нынешнего культурного состояния, а также методы и способы их анализа, и послужили основой исследовательского интереса к игре не только как к универсальному культурному феномену, актуализирующемуся в постмодернистском контексте, но и как к способу поведения, адекватному новой культурной ситуации.

Проблематизация данного исследования обращена к пониманию и истолкованию парадоксального феномена конца двадцатого века — полисмыслового единства культуры, а также специфике бытования человека в «многоголосой» культуре. Культурная парадигма, взявшая на себя роль генератора и амортизатора порубежных потрясений, получила название постсмодернистской. На рубеже эпох проблема осмысления бытия человека в культуре приобретает особое звучание: прежние культурные нормы и ценности изживают себя, а новые ещё не сформированы. В этой связи культура и философская рефлексия о бытии человека в культуре пребывают в пограничном состоянии, когда доминирующими оказываются мотивы кризиса, разрушения и нестабильности. В пафосе разрушения мало различимы позитивные и созидательные смысловые горизонты, но это не даёт нам права сомневаться в их существовании.

Объектом исследования является вся семиотизированная сфера культуры постмодернизма.

Предмет исследования — игра как культурная доминанта, эксплицирующаяся на разных уровнях культурной деятельности человека.

Цель данной работы — рассмотреть культурное целое постмодернизма в свете не только деструктивных, но и регенерирующих интенций с особым акцентированием внимания на феномене игры.

Поставленная цель предопределила ряд конкретных задач диссертации:

1. Проследить историко-философские трансформации в становлении понятия игры с целью обнаружения вектора развития проблемы.

2. Исследовать классическое, современное и постсовременное философское понимание игры и различить традиционный и постнеклассический способы понимания игры как основанные на стратегии переоценки метафизического наследия традиционной философии.

3. Специфицировать постмодернистское понимание игры.

4. Выявить особенности культуры периода постмодернизма, обусловившие актуализацию игры и её доминантный характер.

5. Охарактеризовать влияние культуры постмодернизма на изменение антропологического круга проблем, связанного с формированием нового типа культурного героя и проследить роль игры в проблематизации «смерти субъекта» .

6. Определить конкретные формы и характер реализации игровой субъективности в постмодернистском искусстве.

Степень теоретической разработанности проблемы оценивается в контексте культурно-философской мысли, посвященной проблеме «человека играющего» как нового культурного героя. Следует отметить, что разработка проблемы доминирования игровых черт постсовременной культуры определяется отношением постмодернистского дискурса к проблеме «переоценки ценностей», у истоков которой стоит фигура Ф. Ницше, сыгравшего самую заметную роль в тех трансформациях, которые пережила игровая проблематика в двадцатом веке, анализ игры как основной культурной характеристики двадцатого века, а также как способа ориентации человека в постсовременной культуре, а также попытка связать специфику антропологических проблем с постсовременной культурной парадигмой, определили круг литературы, составившей теоретическую основу данного исследования. Изученная литература условно можно соотнести с двумя проблемными полями: «язык-культура», «игра-субъект» и разделить на три группы.

Первая группа работ посвящена предмету непосредственного интересаигровой доминанте постмодернизма. Помимо работ самих создателей и теоретиков постмодернизма — Ж. Деррида, Ж. Делёза, Р. Барта, Ф. Гваттари, У. Эко, Ж.-Л.Нанси, Ч. Дженкса — определённый интерес представляют работы отечественных исследователей: О. Б. Вайнштейн, Г. И. Петровой, Е. А. Шестаковой, Г. Е. Яковлева.

Вторая группа работ посвящена проблемам сущности и специфики постмодернистской культуры и постсовременного философского дискурса. В отечественной литературе только в последнее время проявился интерес как к нетрадиционному философствованию в целом, так и к новому пониманию проблемы субъективности, включающему в себя игру. Отечественные исследования чаще всего посвящены комментариям к непереведённым работам западных теоретиков постмодернизма. Поэтому особое внимание было уделено непереведённым в России исследованиям немецких философов: В. Вельша, Ф. Ромбаха, Й. Шрайтера, Ф. Фельмана, В.Шульца. В различных моментах исследования использовались работы таких отечественных авторов как В. По дорога, А. Гараджа, М. Рыклин, Н. Маньковская, Е. Шестакова, И. Ильин, М. Липовецкий, Е. Найман, В. Курицын, Д.Силичев.

Как уже было отмечено ранее, для российской философской (как, впрочем, и для всей гуманитарной среды) до сих пор актуален спор о природе и сущности постмодернизма. Основные полемические моменты освещены в разных работах. Так, Карасёв J1.B. (РГГУ), к примеру, считает, что эпоха постмодернизма началась тогда, когда стало очевидным, что мир плюралистичен, что это — мир «поверхностей», игры в частности. Петров И. И. (ИФ РАН) рассматривает постмодернизм как продолжение и преодоление авангардистских и художественных течений контркультуры. Другие способы решения проблемы предлагают: Н. Автономова, Е.Н. и В. А. Шапинские, В. Халипов, Т. Горичева и др. Общей чертой отечественной философской литературы этого плана является её сосредоточенность на рассмотрении негативных аспектов преодоления Нового времени. Позитивные суждения о постмодернизме, основанные на признании либертарного смысла постсовременной культуры, находим у: С. Носова, М. Айзенберга, Г. Петровой, Б. Гройса, М. Эпштейна, М.Липовецкого.

Общим же для разных вариантов решения этой проблемы является ото.

CL LC v^ ждествление постмодернизма с именем эпохи усталой, энтропиинои культуры, отмеченной эсхатологическими настроениями, эстетическими мутациями, диффузией больших стилей, эклектичным смешением художественных языков." .

Третья группа работ посвящена различным аспектам изучения проблемы игры в истории философии. Здесь были проанализированы разные подходы к проблеме в истории философии на материале работ: Платона, Аристотеля, Боэция, Н. Кузанского, И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, М. Хайдеггера, Х. Ортеги-и-Гассета, З. Фрейда, Э. Финка, К. Леви-Строса, Й.Хейзинги. Были привлечены также современные исследования игры в различных аспектах, в первую очередь, работы западных психологов — Э. Берна, Г. Лэндрета, Э. Эриксона, а также труды отечественных исследователей, посвященные психологии игры: Л. С. Выготского, Д. Б. Эльконина, Г. П. и П. Г. Щедровицких, И. Берлянд, С. Шмакова.

Особого внимания заслуживают разработки последних лет, принадлежащие новосибирскому исследователю С. А. Смирнову и посвященные анализу онтологических оснований игры, а также работы В. Розина, А. Брудного и Н.Петрова.

При анализе игры как сущностного взаимодействия в ситуации постмодернизма мы опирались на работы А. Арто, О. Вайнштейн и С.Хоружего.

А поскольку понятие «игра» актуализируется в данной работе в тесной связи с понятием «языка», то заметную роль сыграли работы JI. Витгенштейна, Г. Гадамера, Дж. Серля, М.Бахтина.

Методологической основой исследования выступают принципы:

1. Исторического подхода, позволяющего проследить становление понятия как исторического феномена.

2. Сравнительно-типологического анализа, предполагающего одновременное обращение к произведениям разного плана, например, к методологическим исследованиям П. Щедровицкого и Е. Наймана, культурологическим опытам М. Бахтина и художественным произведениям В. Сорокина и В.Ерофеева. Этот принцип позволяет отнести изучаемые работы к той или иной мыслительной парадигме (классической или неклассической).

3. Герменевтического метода, который позволил толковать произведения самих теоретиков постмодернизма, в первую очередь, Ж. Деррида и Ж.Делёза.

4. Так как герменевтический подход включает в себя исследование интерпретируемого автора в русле традиции, которой он следует, особый интерес для исследования представляли работы Л. Витгенштейна и Ф. Ницше, а также представителей американской традиции Дж. Серля, П. Зиффа, методология П.Фейерабенда.

5. Специфика предмета исследования потребовала обращения к философии и методологии прагматизма в современном американском варианте, наиболее видным представителем которого принято считать Р.Рорти.

Особо следует оговорить, что обращение к проблемам постмодернистской культуры, к проблеме игры, в частности, вовсе не означает следования постструктуралистской методологии, потому что логика научного исследования предполагает определённую структурированность материала, в то время как постсруктурализм настаивает на разрушении структур. Однако проследить, каким образом в культурном пространстве действуют основные методологические правила постмодернизма: деконструкция и разрушение логики бинарных оппозиций — показалось небезынтересным. Соориентироваться в постмодернистской методологии деконструкции как игры позволяют работы Е.Наймана. Кроме того, значимым для общей ориентации в методологическом поле оказалось обращение к перспективам новой герменевтики, вбирающей в себя анти-интерпретативные методы: «шизо-анализ» Ж. Делёза-Ф.Гваттари, «политическую технологию тела» М. Фуко, «символический обмен» Ж. Бодрийяра, «либи-динальную экономию» Ж.-Ф.Лиотара и «грамматологию» Ж.Деррида.

Использовались также приёмы, объединящие феноменологический и герменевтический подходы, и позволяющие систематизировать знание о феноменальности игры в современной культуре, представленные в работах Н. И. Петрова и в исследованиях немецкого философа Ф. Ромбаха, посвящённых феноменологическому анализу социальных игр.

Специально следует сказать о псевдогенетической реконструкции как методе исследования игры, предпринятом В. М. Розиным, который сводится к последовательному воссозданию в мысли всё более сложных, генетически связанных форм и структур игры и размещает игру как объект изучения в пространстве, координаты которого заданы психологией, социальной философией, культурологией и семиотикой.

Научная новизна реферируемого диссертационного исследования заключается в том, что:

— впервые предпринимается попытка анализа и систематизации историко-философской трансформации проблемы игры, что позволяет проследить особого рода преемственность между классикой, модернизмом и постмодернизмом и зафиксировать момент перехода от одной парадигмы к другой;

— анализируется феномен игры не только в пределах философского дискурса, но и в культурной ткани конца двадцатого века с учётом онтологической обоснованности выбора в пользу игры;

— выделяются и обосновываются культурные основания игровой доминанты постмодернизма;

— рассматривается новый антропологический проект, в рамках которого происходит отмена «смерти субъекта», «оживление» последнего через игру.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Поскольку культурно-философская рефлексия в постмодернистском варианте отражает не только состояние духовности наших дней, но и историческое развитие философской мысли, истоки актуализации игровой проблематики в конце двадцатого века обнаружимы в предшествующих историко-философских и историко-культурных эпохах.

2.Вместе с тем, в культуре и философском дискурсе постмодернизма игра предстаёт в иных ипостасях, отличается в основных чертах и проявлениях. Спецификация игры в постмодернизме связана:

— с потребностью нахождения интенции, способной пошатнуть основы логоцентризма;

— с деконструктивной направленностью, обусловившей разрушение логики бинарных оппозиций, среди которых особое значение имеет разрушение оппозиции: серьёзное / игровое;

— с реализацией философско-эстетического принципа «мир как текст» .

3. Деконструкцией оказываются задействованы такие механизмы, утверждающие игровой характер культуры постмодернизма, как «двойное кодирование», максимализация роли знака, создающая эффект культурной виртуальности, и культурный полифонизм.

4. Основные характеристики культуры периода постмодернизма позволяют рассматривать её культурную доминанту через призму карнавала.

5. Антропологический смысл игры в постмодернистской культуре заключается в возможности отмены посредством игры объявленной постмодернистами «смерти субъекта» и преодолении представлений о субъекте как центрированной целостности.

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется возможностью использования основных её положений в учебном процессе, при подготовке общих и специальных лекционных курсов по философской антропологии и философии культуры, эстетике и зарубежной философии, в работе спецсеминаров. Общетеоретическое и методологическое значение обусловлено возможностью использовать материалы и выводы диссертации в дальнейшем изучении философских основ культуры постмодернизма.

Апробация работы. Концепция исследования, проводившегося на кафедре философии АГУ с 1997 года, а также его результаты, неоднократно обсуждались на аспирантских семинарах и методологических семинарах кафедры. Материалы исследования легли в основу выступлений автора на научной конференции «Культура и образование» (Баранаул, 1998, АКИПКРО), а также на Всероссийском семинаре молодых учёных «Дефиниции культуры» (Томск, 1997 и 1998 гг.) и нашли отражение в статьях и публикациях. Основные положения диссертации были использованы автором при чтении курса «Социальная антропология», а также при разработке спецкурса «Технологический и коммуникативный уровни игры» (специальность «Связи с общественностью»). Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии Алтайского государственного университета:

Структура работы подчинена цели и основным задачам исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Итак, мы проследили те изменения, которые пережила проблема игры в истории философии и попытались обнаружить её истоки и смысл в культуре постмодернизма. Перманентное существование игры в культуре и игровой проблематики в философии бесспорно. Но также не вызывает сомнений и то, что представители разных исторических эпох описывают игру с разных позиций и по-разному определяют её роль и место в культуре. На каждом историческом этапе изменения в игровой проблематике инициируются состоянием культуры и философии.

В качестве одной из основных исследовательских интенций можно рассматривать стремление отказаться от представления о постмодернизме как «удобной, портативной, игрушечной» культуры и показать, что проблемы, возникающие и обостряющиеся в это время, корнями своими уходят в более ранние периоды культурного развития. Но, вместе с тем, важно было подчеркнуть, что постмодернистский тип культуры — это завершение одного этапа развития культуры и начало другого. Этой пограничностью постмодернизма оказывается обусловлена «согласованность» тем смерти старого и рождения нового на всех уровнях философского дискурса.

Таким образом, культурно-философская рефлексия в постмодернистском варианте отражает не только состояние духовности наших дней, но и историческое развитие философской мысли.

В качестве «старого», утомившего культуру и философию к середине двадцатого века мы рассматривали рационализм, пароксизм которого философия переживает в форме структурализма. Структурой мы считаем модель, выстроенную с помощью некоторых упрощающих операций, которые позволяют рассматривать явление с одной единственной точки зрения. Традиционная интерпретация структуры предполагает наличие «центра» или «фиксированного начала», который, по мнению теоретиков постмодернизма, «сдерживает начало игры». «Фиксированным началом» западно-европейских философских систем был Абсолют, представленный в разных формах и проявлениях.

Метафизика как «центрированная целостность» соответствовала идеалам логоцентричного дискурса. Поэтому основным для постмодернизма философским событием стало децентрирование структуры и деабсолютизация дискурса.

Направленная на деконструкцию логоцентризма философия постмодернизма в качестве Иного Логоса выбрала игру. Потому что в игре в наиболее полной мере проявляются антирациональные установки человека. Поскольку Логос определяется как смысл, рацио, как центрирующее, центростремительное, собирательное понятие, как система, серьёзность, порядок, приказ, закабаление, рабство, репрезентация, то под игрой у постмодернистов понимается произвольность, свобода, неограниченность, безмерность, безудержность, разнесение, различание, ликование и смех.

Игра в постмодернистском понимании весьма существенно отличается от классических и модернистских трактовок. Принято считать, что наиболее исчерпывающая характеристика и наиболее точная формула игры были даны Й. Хейзингой. Постмодернистская игра в эту модель не укладывается. Основным отличием стновится то, что релятивизируются, теряют своё абсолютное значение правила. Деконструируя свои собственные правила, постмодернистская игра лишается эзотеричности и потому не требует для своей реализации специальных форм организации. Постмодернистская игра ставит под вопрос проблему «границы» и даёт о себе знать в постоянной трансгрессии.

Устранение оппозиции «серьёзное — игровое» делает игру тотальной.

Здесь идёт речь о радикальном игровом сознании. Если для классического дискурса было характерно «обособление» игры, речь всегда шла об автономном бытии, то в ситуации постмодернизма игровыми чертами наделяются все уровни культурно-философского дискурса: «ризоматичная» онтология, «бес-субъектная» антропология, гносеология, представляющая собой совокупность языковых игр.

В этой тотальности игры теряется главное игровое свойство: наслаждение свободой. В ситуации абсолютной игры человек раздавлен необходимостью всё время делать выбор. Выступая против абсолюта, игра сама становится абсолютной.

И здесь резонно возникает вопрос: сохраняет ли игра в постмодернистской культуре собственно игровую сущность.

Мы считаем, что формулируя эту проблему, мы задаём перспективы исследовательской работы в этом направлении.

Игра в философии постмодернизма оказывается тесно связана с декон-стукцией как основной методологической установкой. Более того, можно утверждать, что деконструкция является формой игры, направленной на расшатывание и устранение центра. Событие децентрации актуализировало новые категории, среди которых особое место занимает difference (у Ж. Дерида), различие (у Ж. Делёза).

Деконструкция в её первоначальном виде предполагала направленность на текст. Но поскольку для постмодернизма характерно перенесение законов существования текста на культурный и антропрологический уровни, то декон-структивной игровой разборке подвергаются не только тексты.

Последствия децентрации и деабсолютизации отразились на всех уровнях философского дискурса. На онтологическом уровне следствием деконструкции стало представление о мире как ризоме и лабиринте. Поскольку новый мирообраз лишает человека чётких критериев познания, гносеологический уровень философского дискурса также претерпевает ряд существеннейших изменений, одним из которых становится актуализация проблемы языковых игр.

Но наиболее отчётливо изменения, происходящие в это время, дают о себе знать в области антропологического знания. Распад рационального стабильного «Я» подготовил почву для гетерогенного субъекта постмодернизма. В это время происходит разрушение утопии о человеке как гармоничном субъекте и центрированной целостности. Воспринимать эти изменения, происходящие в области антропологической проблематики, как «смерть субъекта», можно только оставаясь на прежних метафизических позициях. Децентрация субъекта вовсе не означает того, что субъект не имеет имеет центра, но, скорее, то, что положение этого центра неизвестно субъекту. «Смерть субъекта» можно рассматривать как «игровой ход», за которым стоит попытка легитимировать многомерность человеческого бытия. Вполне резонно при констатации «смерти субъекта» возникает вопрос: какой субъект «умирает»? И вполне достоверным кажется ответ на него, предлагаемый П. Козловски: «умирает» субъект, никогда не существовавший на самом деле — одномерный и жёстко детерминированный в своих поступках. Субъект, которого Б. Парамонов называет гносеологическим. Можно предположить, что постмодернизм в своих основных проявлениях, перечёркивая бытие «человека познающего», оправдывает бытие «человека живущего». Культ относительного и множественного, пришедший на смену идее Абсолюта, неизбежно вызывает к жизни игру как способ ориентации человека в мире: распавшейся на фрагменты, многоуровневой действительности должен соответствовать человек, способный на общение с возможным и недействительным.

Говоря о постсовременном культурном состоянии, мы обнаружили, что культура в том виде, в котором мы наблюдаем её в конце двадцатого века, способствует формированию игрового мировоззрения. На это напаравлены такие её черты, как:

— «двойное кодирование» культурных феноменов;

— культурный полифонизм;

— «виртуальность» культурного мира.

Культура рассматривается постмодернистами как сложно устроенный текст. Её фундирующей чертой является культурно-языковой плюрализм, признание множества равноправных ценностно-смысловых инстанций, среди которых человек волен выбирать сам.

В таком случае игра становится жизненной стратегией, единственно адекватной постсовременному культурному состоянию. Игра не является причиной «смерти субъекта», как это очень часто неверно трактуется. Более того, игра спасает человека от кризиса идентичности и самоопределения. Потому что, играя, человек учится соответствовать не одному проекту, а множеству возможностей.

Кроме того, исходя из понимания культуры модернизма как «агрессивной», можно отметить, что феномен игры становится столь значим и важен в постмодернизме потому, что игра — это противоположное насилию и разрушению действо. Актуализируя проблему игры, культурно-философский дискурс постмодернизма, снимает модернистскую агрессию и непримиримость ко всему иному. Игра — это первый шаг, который делается от рабства к свободе.

В постмодернизме разыгрывается каранавал культурных языков со всеми присущими карнавалу особенностями. Здесь происходит «обесценивание всех внешних положений человека, превращение их в роли, разыгрываемые на подмостках мирового театра». (М.М.Бахтин).

Рассмотренная как способ ориентации в мире-лабиринте, мире-ризоме игра может быть оценена как оборонительная тактика человека. А. Махову принадлежит весьма любопытное прочтение модернистской однонаправленности как метафоры времени, того, что, само имея начало и конец, и человеку указывает на его конечность. В этом случае игровое упразднение однонаправленности в постмодернизме, превращение и жизни, и культурного пространства, и произведения искусства в лабиринт может оцениваться как надежда запутать и обмануть время.

Карнавальному характеру постмодернистской культуры соответствует человеческая ситуация как совокупность игровых импульсов.

Г. И. Петрова характеризует это состояние как следствие человеческой усталости от разума и желание вернуть эмоциональное отношение к действительности: «человек будто вспоминает о собственной свободе, утраченной в условиях массовости, усреднённости и функциональном внешнем существовании, реагирует на ообесценивание индивидульности и личностную ампутацию» [205, с.215]. Игра — это первый шаг по направлению от рабства к свободе.

К перспективам исследования можно отнести и проблему критерия выбора в ситуации тотальной иррелевантности и игровой свободы. Совершенно неслучайно некоторые исследователи указывают на опасность «вседозволенности в онтологических конструкциях человека в ситуации, санкционирующей онтологический плюрализм и свободную игру различных построений» [206, с.64−65].

На наш взгляд, постмодернистская философская антропология, говоря «Да» игре, вовсе не говорит «Да» вседозоленности. Делая акцент на другой стороне проблемы, она предстаёт не как ликование по поводу вседозволенности, а как попытка ответа на вопрос: как возможно бытие человека в мире, где ничего не гарантировано? и специально обращается к проблемам риска и ответственности. Эти проблемы имеют самое непосредственное отношение к игре как способу действия в ситуации, когда человек сам себе авторитет, и требуют специального разрешения.

Тенденция к демаргинализации игры находит отражение не только в комплексе философских учений, но и в современной художественной практике. Ощущение тающей, распадающейся реальности даёт жизнь ряду игровых художественных приёмов и превращает творческий акт в игру с традицией. То есть искусство конца XX века также вбирает и актуализирует категорию игры и превращает его в единственную константу.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Н.С. Возвращаясь к азам // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 3−16.
  2. Н.С. Рассудок, разум, радиальность. М.: Наука, 1980. 286 с.
  3. Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. М.:Наука, 1977. 271с.
  4. Н.С. Язык и эпистемология в концепции Жака Деррида // Критический анализ методов исследования в современной буржуазной философии. М.: Наука, 1986. 321с.
  5. Ю.П. Игра и труд. М.:3нание, 1973. 93с.
  6. Ю.П. Игра: размышление о нравственном воспитании // Новый мир. 1983. № 6, с. 18−23.
  7. Актуальные проблемы культуры двадцатого века / под ред. В. И. Добрынина. М.: Правл. о-ва «Знание», 1993. 190с.
  8. Американская философия искусства: (Основные концепции 2-ой пол 20 В.). Бишкек: Одиссей, 1997. 317с.
  9. Е. Фотография и объект // Вопросы искусствознания: 1997. № 2. С. 563−573.
  10. И.И. После современности: Очерк цивилизации модернизма и постмодернизма. Минск: Беларус. навука, 1997. 445с.
  11. Аристотель. Политика // Аристотель. Собр.соч. в 4-х т.т., т.4. М.: Мысль, 1993. 830с.
  12. А. Театр и его двойник. М.:Мартис, 1993. 191с.
  13. Я.У. Постмодернизм в познании общества // Полис. 1992. № 3. С.63−71.
  14. Д., Турчин В. От игры к игре. От хеппенинга к перфор-манс. За гранью искусства// Декоративное искусство. 1980. № 9. С.35−37.
  15. Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.:Прогресс, 1989.615 с.
  16. БартР. Мифологии. М.: Изд-во Сабашниковых, 1996. 314с.
  17. Барт P. S/Z. М.: Ad marginem, 1994. 302с.
  18. . Избранные тексты // Танатография Эроса. Спб.: МИФРИЛ, 1994. С.223−311.
  19. Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М.: Наука, 1978. 199с.
  20. Л. О постодернизме и «постмодернизме»: о судьбе ценностей в эпоху после модерна// Октябрь. 1996. № 10. С.178−188.
  21. Бауман З. От паломника к туристу // Ведомости НИИ прикладной этики. Вып.6. Тюмень, 1996. С. 212 253.
  22. Бауман 3. Философия и постмодернистская социология // Вопросы философии. 1993. № 3. С.46−61.
  23. С. Трилогия. Спб: Изд-во Чернышёва, 1994. 462с.
  24. И. Игра как феномен сознания. Кемерово: «АЛЕФ», 1992.94с.
  25. ЗО.Берн Э. Люди, которые играют в игры. Игры, в которые играют люди. Спб.: Лениздат, 1992. 399с.31 .Беседа П. Гринауэй с ведущим Би-Би-Си Зиновием Зииком // Коммерсант, 30 апреля 1994.
  26. В. Кризис анти-идеологии // Новый мир. 1989. № 12. С. 299 303.
  27. М. Опыт-предел // Танатография Эроса. Спб: МИФРИЛ. 1994. С.63−79.
  28. X. Страх влияния. Карта перечитывания. Екатеринбург: Изд-во Ур. ун-та. 251с.
  29. . О совращении .М.: Ad marginem, 1994. 212с.
  30. . Система вещей. М.:Наука, 1995. 324с.
  31. Ю.М. Эротика, смерть, табу. М.:Наука, 1996. 451с.
  32. Боэций «Утешение философией» и другие трактаты. М.:Наука, 1990.414с.
  33. А.А. Метафизика игры. Из книги «Салун „Последний шанс“: диалоги и не только // Апокриф. 1993. № 2. С.5−12.
  34. Л.А., Бузгалин А. В. Бахтин: диалектика диалога versus метафизика постмодернизма // Вопросы философии. 2000. № 1. С. 119−131.
  35. О.Б. Деррида и Платон: деконструкция Логоса // Мировое древо. 1992. № 1. С.34−39.
  36. Вайнштейн О.Б. Homo dekonstructivus: Философские игры постмодерна// Апокриф. 1992. № 2. С.12−31.
  37. А. Язык. Культура. Познание. М.: Русские словари, 1997.411с.
  38. Ф. Быт греков и римлян. Прага, 1878. 432с.
  39. В. Постмодернизм в искусстве и философии и его отношение к технологической эпохе // На путях постмодернизма. М.:ИФ РАН, 1995. С. 126−129.
  40. В. Постмодернизм. Генеалогия и значение одного спорного понятия//Путь. 1992. № 1. С.13−18.
  41. В. Ницше глазами Делёза // Вопросы философии. 1993. № 4. С.56−65.
  42. А.В. На грани игры и жизни // Вопросы философии. 1997. № 12. С.28−38.
  43. Витгенштейн J1. Философские работы. М.: Гнозис, 1994. 208с.
  44. А. Язык как показ // Вопросы философии. 1996. № 2. С.11−16.
  45. Е.В., Оруджева С. З. Тона и обертоны серьёзного в философии М. Бахтина // Вопросы философии. 2000. № 1. С. 102−118.
  46. JI.C. Игры детей. М.:Наука, 1928. 324с.
  47. Г. Истина и метод. М.:Прогресс, 1988. 699с.
  48. П.П. Трагедия эстетизма. М.:Прогресс, 1970. 269с.
  49. Р. Второе крушение гуманизма // Континент. 1996. № 89. 317−324.
  50. А. Деконструкция дерридаизм в действии // Искусство. 1989. № 10. с.34−39.
  51. А.В. Критика метафизики в неоструктурализме. М.:ИФ РАН, 1989. 50с.
  52. А.В. Неоструктурализм: проблема человека // Философское понимание человека. М.: Прогресс, 1988. 291с.
  53. А.В. Панорама мировой философской мысли // Философские науки. 1991. № 2. С.23−30.
  54. Ф. Язык, сознание и общество (О производстве субъективности) // Логос. Ленинград: Изд-во ЛГУ, 1991. С. 152−160.
  55. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Философия. // Гегель Г. В. Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1956. 452с.
  56. А.А. Вавилонская башня: Искусство настоящего времени // Независимая газета, 5 апреля 1997.
  57. И. Игра и сознание (к постановке проблемы) // Общественные науки и современность. 1995. № 1. С.159−167.
  58. Г. Игра в бисер. Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 1991. 460с.
  59. С.В. Самовыражение и развитие личности в игре. Автореферат канд.дис. М., 1991. 35с.
  60. П. Правила игры // Искусство кино. 1994. № 2. С.25−34.
  61. . Да, апокалипсис, да, сейчас // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 28−35.
  62. . Утопия и обмен. М.: Знак и др., 1993. 373с.
  63. Я. „Постмодерн взбодрил аналитичную философию“ // Логос. 1999. № 8. С.42−47.
  64. А.А. Структурализм в эстетике. Л.: Изд-во ЛГУ, 1989. 173с.
  65. .Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: Леон, 1997. 287с.
  66. JI. Общество культура — человек // Свободная мысль. 1991. № 12. С.34−42.
  67. А.В. Что такое постсовременность? // Вопросы философии. 1988. № 12. С.153−160.
  68. Е. Тексты деконструкции. Деррида Ж. Differance. Томск: Водолей, 1999. 158с.
  69. Ю. Современность под знаком „пост“ // Континент. 1996. № 89. С. 301−316.
  70. . Венера в мехах. Спб: Axioma, 1998. 321с.
  71. ., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти Эдип. М.: Ad marginem, 1990. 218с.
  72. . Логика смысла. М.: Academia, 1995. 298с.
  73. . Ницше. Спб: Axioma, 1997. 186с.
  74. . По каким критериям узнают структурализм? // Методологические исследования. Спб, 1998. Вып.5. С. 275−287. Вып. 6. С. 215−234.
  75. . Различие и повторение. Спб: Петрополис, 1998. 384с.
  76. . Что такое философия. М.: Алетейя, 1998. 286с.
  77. . Два слова для Джойса. М.: Ad marginem, 1994. 227с.
  78. . Золы угасшей прах // Искусство кино. 1992. № 8. С.80−94.
  79. . Конец книги и начало письма // Интенциональность и текстуальнсть. Томск: Водолей, 1998. 319 с.
  80. ДерридаЖ. Московские лекции 1990. Свердловск, 1990. 223с.
  81. . О почтовой открытке. Минск: Современный литератор.830с.
  82. . Письмо к японскому другу // Вопросы философии. 1992. № 4. С.53−57.
  83. . Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук //
  84. Письмо и различие. М.: Мысль, 1997. С.43−68.
  85. . Театр жестокости и закрытое представление // Общественные науки за рубежом. Сер: 3. 1995. №№ 5−6. С.65−87.
  86. . Шпоры // Философские науки. 1991. № 2. 115−145. № 3. 114−130.
  87. . Эссе об имени. Спб.: Алетейя, 1998. 190с.
  88. Ф. Постмодернизм и потребительское общество // Вопросы искусствознания. 1997. № 2. С. 547−557.
  89. ЮО.Дженкс Ч. Язык архитектуры постмодернизма. М.: Стройиздат, 1985. 177с.
  90. И. Шесть размышлений о постмодернизме // Сознание в со-цио-культурном измерении. М.: Мысль, 1990. С. 34−41.
  91. Ю2.Добренко Е. Преодоление идеологии // Волга. 1990. № 11. С.34−41. ЮЗ. Добрицына И. Постмодернизм и архитектура // Вопросы искусствознания. 1999. № 1. С. 413 -446.
  92. В. В лабиринте проклятых вопросов. Эссе. М.: Союз фотохудожников России, 1996. 621с.
  93. Жак Деррида в Москве. М.: РИК „Культура“, 1993. 199с. Юб. Жижек С. Киберпространство, или Невыносимая замкнутость бытия
  94. Искусство кино. 1998. №№ 1,2. С. 19−29.
  95. А.К. Блуждающие сны: Из истории русского модернизма. М.:Советский писатель, 1992. 430с.
  96. Г. Е. Очерки по истории античной педагогики. Эллада. Всенародные игры. М.: Прогресс, 1963. 432с.
  97. А. Последний стиль (Модерн как способ мышления) // Театр. 1993. № 5. С. 155−158.
  98. В.Я. Модернизм и постмодернизм: идейно-эстетические поиски на Западе. М.: Знание, 1988. 59с.
  99. Игровая экология: Презентация игр. М.:Рос. гос. юнош. библиотека, 1997.431с.
  100. Игровое моделирование. Методология и практика. Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 1987. 392с.
  101. Игровой мир. Саратов: Вектор, 1992. 241с.
  102. Игры народов СССР. Л.: Изд-во ЛГУ, 1933. 239с.
  103. И.А. Постмодернизм от истоков до конца столетия. М.: Ин-трада, 1997. 255с.
  104. И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М.: Интрада, 1996. 256с.
  105. И.П. Постструктурализм и диалог культур. М.: Интрада, 1989.238с.
  106. Р.Г. Социально-философский анализ феномена игры. Автореферат канд. дис. Уфа, 1998. 22с.
  107. Интенциональность и текстуальность. Томск: Водолей, 1998
  108. В.Б. Хаос и гармония. М.: Наука, 1982. 343с.
  109. И.А. Платон: игровые элементы властвования // Государство и право. 1993. № 11. С. 61−70.
  110. Каган М. С. Философия культуры. Спб: ТОО „Петрополис“, 1996.414 с. 131 .Калугина Т. Постмодернистская парадигма как защитный механизм культуры //Вопросы искусствознания. 1996. № 1. С. 192−203.
  111. И. Критика способностей суждения // Кант И. Соч. в 6-и тт. Т.5. М.: Мысль, 1966. 564с.
  112. Н.В. Эпоха необарокко // Дизайн на Западе. М.: Искусство, 1992. 282с.
  113. Т.А. От феномена к структуре. М.: Наука, 1991. 85с.
  114. Г. С. Проблема постмодернизма в фильме П.Гринауэя „Брюхо архитектора“ // Вопросы философии. 1997. № 5. С.82−97
  115. П. Культура постмодерна. М.: Республика, 1997. 240с.
  116. П. Современность постмодерна // Вопросы философии. 1995. № 10. С.85−95.
  117. Комментарии. Философия искусства. 1997. № 2. 223с.
  118. Л.А. Дефиниции культуры в постмодернизме // Дефиниции культуры. Томск: Изд-во ТГУ, 1998. С. 15−19.
  119. Е.Н. Проблема соотношения части и целого в классическом произведении и в искусстве постмодернизма // Актуальные проблемы истории и теории эстетики. М.: Наука, 1990. С. 185−203.
  120. А.А. „Новая философия“ во Франции: постмодернистская перспектива развития новейшей философии: учебное пособие. М.:Изд-во1. МГУ, 1996. 189с.
  121. JI.A. Кризисное сознание (попытка определения) // Аналитика сознания (сборник научных статей). Барнаул: Изд-во АТУ, 1998. С.83−89.
  122. Ю. Бахтин, слово, роман. // Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1993. № 4. С. 34−48.
  123. М.А. Игра диалог // Апокриф. 1993. № 2. С. 167−172.
  124. Н. Игра в шар // Кузанский Н. Сочинения. М.: Мысль, 1987. 471с.
  125. В.Н. Французская буржуазная философия двадцатого века. М.: Мысль, 1979.319с.
  126. Культурология. XX век. Антология. М.:Юрист, 1995. 703 с.
  127. А. Искусствознание как вид письма // Вопросы искусствознания. 1997. № 2. С.558−563.
  128. В. Книга о постмодернизме // Екатеринбург: Изд-во Ур. ун-та, 1992. 235с.
  129. В. Постмодернизм: новая первобытная культура // Новый мир. 1992. № 2. С.225−231.
  130. В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1996. № 11. С. 23 32.
  131. Г. Религия на переломе времён // Arbor Mundi. Мировое древо. 1993. № 2. С.43−51.
  132. . Субверсия субъекта и диалектика желания // Культурология. Ростов-на-Дону: Феникс, 1995. С.216−227.
  133. . Функция и поле речи и языка в психоанализе. М.: ИФ РАН, 1995.212с.
  134. Леви- Строе К. Первобытное мышление. М. :Республика. 384с.
  135. Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмоденизм?// На путях постмодернизма. М.: ИФ РАН, 1995. С. 106−116.
  136. .Ф. Состояние постмодерна. М.-СПб:Алетейя, 1998, 169с.
  137. М. Русский постмодернизм. Екатеринбург: Изд-во. Ур. ун-та, 1997. 316с.
  138. А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 1989. 205с.
  139. Ю. Изъявление Господне или азартная игра? (Закомерное и случайное в историческом процессе) // Лотман Ю. М. и тартуско-московская семиотическая школа. М.: Гнозис, 1992. 271с.
  140. Ю. Культура и взрыв. М.: Прогресс. Гнозис, 1992. 271 с.
  141. Г. Л. Игровая терапия: искусство отношений. М.: Между-нар. пед. акад., 1994. 365с.
  142. В.В. Мифология и традиция постмодернизма // Логос. 1991. № 1. С. 51−59.171 .Маньковская Н. Б. „Париж со змеями“ (Введение в эстетику постмодернизма). Ин-т философии РАН. М.: ИФРАН, 1995, 219 с.
  143. Маньковская Н. Б. Постструктурализм, постфрейдизм и постмодернистская эстетика // Эстетический опыт и эстетическая культура. М.: ИФ РАН, 1992. С. 126−132.
  144. B.JI. Бахтин и Запад (Опыт обзорной ориентации) // Вопросы философии. 1993. № 1. С.94−114. № 3. С. 134−150.
  145. А.Е. Черёд бросать кости: Бог, Николай Маркевич, Лев Толстой, Стефан Малларме, Пьетро Чероне, Пьер Булез, Джексон Поллок и другие //Апокриф. 1993. № 2. С.70−90.
  146. Мигунов А.С. Vulgar: Эстетика и искусство во второй половине двадцатого века. М.: Знание, 1991. 64с.
  147. А.С. Истоки постмодернистского синтеза искусств // Современный Лаокоон. Эстетические проблемы синестезии. М.: Наука, 1992. 231с.
  148. Модерн: взгляд из провинции: Сб. докладов науч.- практ. конференции. Челябинск: Челяб. Дом печати, 1995. 199с.
  149. С. А. Человеческая смерть: социально-философский анализ. Автореферат диссертации на соискание учёной степени ДФН. Уфа, 1999. 36с.
  150. На пороге 3-го 1000-летия: Проблемы худ. культуры. М.: НИИ теории и истории изобразительных искусств, 1997. 78с.
  151. На путях постмодернизма: Сборник обзоров и рефератов. М.: ИНИОН, 1995. 187с.
  152. Е.А. Деконструктивная методология Жака Деррида. Томск:1. Изд-во ТГУ, 1996. 105с.
  153. Е.А. Дискурс, фигура и нарратив у Ж.-Ф.Лиотара // Дефиниции культуры. Томск: Изд-во ТГУ, 1999. С. 137−150.
  154. Е.А. „Письмо“ против герменевтического аспекта коммуникации и контекста // Творческое наследие Г. Г. Шпета и современные философские проблемы: Материалы международной научной конференции. Томск: Водолей, 1997. С. 123−129.
  155. Е.А. „Сцена письма“ и „метаморфоза истины“: Ж. Деррида -Ж.Делёз // Интенциональность и текстуальность. Томск: Водолей, 1998. С.205−218.
  156. Национальные традиции и постмодернизм: живопись и скульптура 60−80-х гг. в СССР. М.: Искусство, 1993. 302с.
  157. Ф. Воля к власти. М.: REFL BOOK, 1994. 350с.
  158. Новая постиндустриальная волна на Западе. М.: Academia, 1998.631с.
  159. П. Словарь театра. М.:Прогресс, 1991. 480с.
  160. Э. В поисках утраченной субъективности // Свободная мысль. 1997. № 10. С.96−105.
  161. . Конец стиля. М.- Спб: Аграф: Алетейя, 1999. 451 с.
  162. Педагогика и психология игры: Межвузовский сборник научных трудов. Новосибирск: Изд-во НГУ, 1985. 273с.
  163. В. „Актёр как разновидность человека“ // Вопросы искусствознания. 1997. № 1. С. 69−75.
  164. И.И. Постмодернизм как попытка преодоления модернизма, контркультуры и альтернативизма // Контркультура и социальные трансформации: сборник тезисов. М.: Изд-во МГУ, 1990. С.96−109.
  165. Н.И. Герменевтические игровые феномены. Саратов: Изд. центр Сарат. гос. экон. акад., 1995. 190с.
  166. Г. И. Игра в современной культуре // Дефиниции культуры. Томск: Изд-во ТГУ, 1998. С. 10−15.
  167. Г. И. Постмодернизм и игра. Новый проект человека. // Сибирь. Философия. Образование. Новокузнецк, 1999. № 3. с. 57−67.
  168. В.Я. Деловые игры: разработка, организация, проведение. М.: ИПО Профиздат, 1991. 191с.
  169. Платон. Собр.соч. в 4-х тт. Т.4. М.:Мысль, 1994. 831с.
  170. В.А. Блокбастер. Материалы к поэтике разрушения // Искусство кино. 1999. № 4. С.96−118.
  171. Постмодернизм и культура: материалы „Круглого стола“ // Вопросы философии. 1993. № 3. С.3−16.211 .Правоверова J1. Максима „Мир есть театр“ в контексте авангарда // Вопросы искусствознания. 1999. № 1. С. 364−379.
  172. Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988.544с.
  173. В. Хаза с кляксой. Роберт Вентури в лапах Павла Гершензона // Сегодня. 1993. № 103.
  174. Л.Г. Роль категорий диалога, монолога и игры. (М.М.Бахтин в формировании личностного измерения человеческого бытия // Человек. Культура. История. Саратов: Слово, 1993. С. 54−66.
  175. И.Б. Заметки к спору // Новый мир. 1989. № 12. С.23−31.
  176. В.М. Природа и генезис игры (опыт методологического изучения) // Вопросы философии. 1999. № 6. С. 26−36.
  177. Т. Ситуация христианства в эпоху постмодернизма // Вопросы философии. 1991. № 5. С.75−97.
  178. Р. Случайность. Ирония.Солидарность. М.: Пирамида. Русское феноменологическое общество, 1996. 280с.
  179. Е.В. Эстетическая теория игры и её критика. Автореферат диссертации на соискание степени КФН. Тбилиси, 1972. 22с.
  180. М. Постмодернистская имитация // Искусство. 1990. № 8. С.53−56.
  181. В.Н. Западный постмодернизм и отечественная культурологическая традиция // Структура и методология современной зарубежной философии. Спб: Лотос, 1993. С. 16−18.
  182. М. К. Деконструкция в живописи // Искусство, 1 1993,с. 16−20.
  183. М.К. Искусство как препятствие. М. :Ad marginem, 1997.223 с
  184. М.К. Террорологики. Тарту: Эйдос, 1992. 223с.
  185. Т.Е. Культура конца тысячелетия: Повседневный апокалипсис постмодернизма: (На материале западных культурологических концепций конца 80-х- начала90-х гг.// Культура в современном мире. М.- Изд-во1. МГУ, 1995. 67с
  186. В.М. Зрелище миф или обыденность? // Исследовательские заметки. М.:Луч, 1994. 165с.
  187. Ю. Деконструктивизм и современная христианская теология // Волшебная гора. М.: 1994. С.211−227.
  188. Семидесятые как предмет истории русской культуры. М.: Объединённое гуманитарное издательство. 304с.
  189. Д.А. Деррида: деконструкция // Философские науки. 1992. № 3. С. 103−117.
  190. Д.А. Философия. Культура. Гуманизм. Анализ западных концепций. Уч. пособие, М.: Изд-во МГУ, 1992, 79с.
  191. С.А. Философия игры (Пролегомены к построению онтологии игры) // Кентавр. 1995. № 2. С.21−28.
  192. Л.В. Постмодерн и общественно-политические процессы в Восточной Европе // Вестник Спб ун-та. Сер. 6. Философия. Спб: 1993. С.24−30.
  193. .Г. Маргинальный дискурс Деррида. Спб.: Логос, 1995.123 с.
  194. Л.Ю. Образ философии в современной зарубежной философии: Проблемы исследования и преподавания. Спб: МИФРИЛ, 1993. С. 15−16.
  195. А. Жизнь как онтологическая игра и путь спасения. Спб: МИФРИЛ, 1997. 328с.
  196. Социально-политический контекст философии постмодернизма.1. М.: ИФ РАН, 1994, 52с.
  197. Социо-Логос постмодернизма: S/Л 97. М.: ИФ РАН, 1996. 236с.
  198. А.С. Нарушения игровой деятельности. М.: Прогресс, 1980. 281с.
  199. М.М. Теория и практика нелинейного письма // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 36−45.
  200. А.А. Ирония как стратегия бытия // Философские маргиналии. М.: Ad marginem, 1991. С.86−92.
  201. Танатография Эроса. Спб: МИФРИЛ, 1994. 344с.
  202. Тахо-Годи А. А. Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков // Искусство слова. М.: Прогресс, 1973. 321 с.
  203. Теология, социология, история игры. Дайджест по книгам Х. Кокса „Обольщение духа“, Л.-Ж. Кальве „Игры в обществе“, Р. фон Энде „Зрелища. Игры на жизнь и на смерть“ // Апокриф. 1993. № 2. С.90−132.
  204. Трубина Е. Г. Посттоталитарная культура: „всё дозволено“ или „ничего не гарантировано“ // Вопросы философии. 1993. № 3. С.23−27.
  205. Е.Г. Рассказанное Я: Проблема персональной идентичности в философии современности. Екатеринбург: Уральское отделение РАН, 1995. 139 с.
  206. М. Критическое оптическое: Статьи о современном русском искусстве. М.: Ad marginem. 241с.
  207. B.C. По лабиринтам авангарда. М.:Искусство, 1993. 223 с.
  208. Турчин В. С. Пунктир поп-арта // Советское искусствознание. 1991. № 4. С.24−36.
  209. Тэн И. Философия искусства. М.: Искусство, 1996. 350 с.
  210. В.И. „Последний римлянин“ Боэций. М.: Наука, 1987. 160с.
  211. .А. Семиотика искусства. М.: Шк. „Языки рус. культуры“, 1995. 357с.
  212. В. Место и роль игрового феномена в культуре // Философские науки. 1980. № 2. С. 34−42.
  213. С.А. „Мультикультурализм“ по-русски, или возможности педагогики постмодерна в России // Полис. 1997. № 4. С. 117−124.
  214. С.А. После модернизма: язык власти или власть языка // Общественные науки и современность. № 5 96. С. 130−141.
  215. Фарьер (Бек де) Игры древних. Киев: типография Шнеерзона, 1877.322с.
  216. И.И. Эволюция контркультурного постмодернизма в условиях приоритета идеологии неоконсерватизма // Этика и эстетика. Киев: Фита. с. 36−41.
  217. Фёдорова J1.B. Философские основания эстетики постмодернизма. М.: Изд-воМГУ, 1993. 112с.
  218. Феноменология искусства. М.:ИФРАН, 1996. 262с.
  219. Л.П. Властная природа знака и субъективность в культуре. Автореферат. Томск, 1998. 22с.
  220. Л.И. Грамматология Ж.Деррида // Вопросы философии. 1978. № 1. С.56−62.
  221. Философия эпохи постмодерна. Минск: Красико-Принт, 1996. 207с.
  222. Э. Основные феномены человеческого бытия // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 544с.
  223. О.М. Поэтика сюжета и жанра. Л.: Ленинградский рабочий, 1936. 456с.
  224. М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М.: Магистериум Касталь, 1996. 447с.
  225. М. История безумия в классическую эпоху. М. Спб: Алетейя, 1997. 543с.
  226. Хейзинга Й. Homo ludens. М.:Издательская группа „Прогресс“ „Прогресс-Академия“, 1992. 460с.
  227. К. Рефлексия и саморефлексия метафизики // Вопросы философии. 1993. № 7. С. 53−64.
  228. И.В. Социально-философский контекст философии постмодернизма. М.: Республика, 1994. 52с.
  229. Чавчавадзе JI.3. Защита модернистского искусства в эстетике Х. Ортеги-и-Гассета. Автореферат диссертации на соискание учёной степени КФН. Тбилиси, 1971. 25с.
  230. К. Маньеризм и „чувство дискурса“ // Искусство. 1992. № 1. С. 23−27.
  231. Е.Н. Проблема культурной маргинальное&trade- в постмодернистской мысли // Эстетический опыт и эстетическая культура. М.: ЭКО, 1992. С. 132−143.
  232. В.А., Шапинская Е. Н. Постановка и разработка культурной маргинальное&trade- теоретиками постмодернизма // Постмодернизм и культура: Сборник статей. М.: ИНИОН, 1991. 98с.
  233. М.И. Эстетический опыт 20 в.: авангард и постмодернизм // Philologica. Moscow, London. 1995. № 3−4. С. 135−152.
  234. Е.А. Проблема игры в философско-эстетической концепции Ж.Деррида. Автореферат канд.дис. М., 1997. 22 с.
  235. Т.Е. Неофициальное искусство Петербурга как явление культуры второй половины двадцатого века : Текст лекций. Спб: СПбГТУ, 1995. 135с.
  236. Ф. Письма об эстетическом воспитании // Шиллер Ф. Собрание сочинений в 7-и т. Т.6. М.: Политиздат, 1958. С. 251 351.
  237. С.А. Игры учащихся феномен культуры. М.:Новая школа, 1994. 239с.
  238. Эко У. „Заметки на полях“ „Имени розы“. // Эко У. Имя розы. Спб: Симпозиум, 1989. 671с.
  239. Эко У. Отсутствующая структура: Введение в семиологию. Спб.: ТОО ТК „Петрополис“, 1998. 431с.
  240. Элитарное и массовое в русской художественной культуре. Сб. статей. М.: ГИИС, 1996. 139 с.
  241. Д.Б. Психология игры. М. :Педагогика, 1978. 304с. 290."Эпоха науки» в зеркале модернистско-постмодернистского спора: Науч.-аналит. обзор. М.: ИНИОН, 1996. 107с.
  242. М. Искусство авангарда и религиозное сознание // Новый мир. 1989. № 12. С.43−56.
  243. М. Истоки и смысл русского постмодернизма // Звезда.1996. № 8. С. 166−188.
  244. А. Субъект постмодернизма в прожекторах эстетики // Искусство. 1990. № 6. С. 43−46.
  245. В.А. Современный Голливуд, постмодернизм и New Age. // Киноведческие записки. 1993. № 7.
  246. А. Парадигмы двадцатого века // Вопросы искусствознания. 1997. № 2. С. 121−134.
  247. А. Утопии двадцатого века // Вопросы искусствознания. 1996. № 1. С. 181−192.
  248. Е.Г. Постмодернистская игра с объектом // Гуманизм на рубеже тысячелетий: идея, судьба, перспектива. М.: Изд-во МГУ, 1997. С. 153−159.
  249. М. Постмодернизм по-советски // Театр. 1991. № 8. С.34−45.л
  250. Appignanessi R., Garzti Ch. Postmodernism for Beginners, 1995. Art. Marz 1995, № 3.
  251. Armanski G. Maschienen des Terrors in der Modern. Berlin: Akademie Verlag, 1997. 321s.
  252. Bodrillard J. L echange symbolique et la morte. P: 1987. 90p.
  253. Chopra J. Scheller G. Die neue Unbestandigkeit Ehe und Familie in der Spatmodernen Geselschaft // Soziale Welt. Gottingen. 1992. № 1.1. S. 159−166.
  254. Derrida J. Die Archaologie des Frivolen. Berlin: Akademie Verlag, 1993.139s.
  255. Drosser Chr. Gluckspiel der kolkulierte Verlust // Universitas Stuttgart.1992. № 12. S. l 145−1152.
  256. Ethik der Gabe (Denken nach J. Derrida). Berlin: Akademie Verlag, 1993. 368s.
  257. Fellmann F. Sprachspiele und Lebensstiele // Lebensphilosophie (Ele-mente einer Theorie der Selbsterfahrung). Hamburg: Univer. Verlag, 1993. S. 217 229.
  258. L. «Cross the Border Close the Gap» // Playboy. Dez.1969. P.151−258.
  259. Herzogenrath W. Aktion Happening — Performance — Video //Kunst heute in der Bundesrepublik Deutschland. Bonn: Kunst, 1988. S. 84−96.
  260. Horkajmer M., Adorno Th. W. Dialektik der Aufklarung. Philosofische Fragmente. Leipzig: Reklam, 1989. 231s.
  261. Howe I. Mass Society and Postmodern Fiction // Partisan Review. 1959. № 26. S.420−436.
  262. Hudson W. Zur Frage postmoderner Philosophie // Die unvollendete Vernunf: Moderne versus Postmoderne. Frankfurt a. M.1987. S. 122−156.
  263. Jenks C. Post-Modern und Spat-Modern. Einige grundlegende Defini-tionen. Berlin: Akademie Verlag, 1986. 121s.
  264. Klotz H. Moderne und Postmoderne. Architektur der Gegenwart 19 601 980. Braunschweig Wiesbaden, 1984. 321 s.
  265. Koseleek, Jeismann M. Der politische Totenkult (Kriegerdenkmaler in der Modern). Munchen: SND, 1994. 234s.
  266. Laermann K. Lacancan und Derridada. Uber die Frankolatrie in den Kulturwissenschaften. Berlin: Kursbuch, 1994. 341s.
  267. Marqard O. Lob des Politheismus: Uber Monomythie und Polymythie // Abschied vom Princiellen, Philosophische Studien. Stuttgart: Un. Verlag, 1981. S. 91−116.
  268. Marqard О Nach der Moderne Bemerkungen uber die Futurisierung des Antimodernismus und die Usance Modertat // Moderne oder Postmoderne. Berlin: Akademie Verlag, 1995. 392s.
  269. Moderne oder Postmoderne? Zur Signatur des gegenwartigen Zeitalters.1.w.: Weinheim, 1986. 235 s.324.01iva Achille Bonito. Im Labyrinth der Kunst. Berlin: Akademie Verlag, 1982.87 s.
  270. Pannwitz R. Die Krisis der europaischen Kultur. Nurnberg: Nurnberg Werke, 1917.64 s.
  271. Rombach H. Sozial-Spiele // Phanomenologie des sozialen Lebens. Munchen: Un/Verlag, 1994. S. 137−146.
  272. Schreiter J. Hermeneutik Wahrheit und Verstehen: Darstellung und Texte. Berlin: Akademie-Verlag, 1986. 449s.
  273. Schulz W. Der gebrochene Weltbezug (Aufsatze zur Geschichte der Philosophic und zur Analyse der Gegenwart). Stuttgart: Neske, 1994. 391s.
  274. Schulz W Philosophie in der veranderten Welt. Berlin: Akademie Verlag, 1997. 451s.
  275. Strawser M.J. How did Socrates become a christian?: Irony and a postmodern christian (non)-ethic. // Philosophy today. Celina, 1992. — Vol.36, № 3, P. 256−265.331 .Was ist Neostrukturalismus? Frankfurt- a Meine. 1983. 29s.
  276. Wege aus der Moderne (Schlusseltexte der Postmoderne Diskussion) (Herausgegeben von W. Welsch). Berlin: Akademie Verlag, 1988. 322s.
  277. Welsch W. Unsere postmoderne Moderne. Berlin: Akademie Verlag, 1994. 344s.
Заполнить форму текущей работой