Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Формирование и развитие мусульманского права в Арабском Халифате (XII-XIII вв.)

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В целом обзор дореволюционных трудов по изучению мусульманского права показывает, что, как ученые специалисты, так и лица, связанные с этими вопросами в силу служебных занятий, собрали большой фактический материал по мусульманскому праву и на этой основе разрабатывали различные проблемы мусульманского права, представляющий значительный интерес в плане конкретно-исторического анализа… Читать ещё >

Формирование и развитие мусульманского права в Арабском Халифате (XII-XIII вв.) (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА I. ФОРМИРОВАНИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА
    • 1. Обычаи арабов Северной и Центральной Аравии /У1 в./
    • 2. Мусульманское право в эпоху Мухаммада и «праведных"халифов
  • ГЛАВА II. РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА В АРАБСКОМ ХАЛИФАТЕ /УШ-Х ' вв./
    • 1. Мусульманское право в период правления Омейядов
    • 2. Мусульманское право в период правления Аббасидов
  • ГЛАВА III. МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ И ИХ ВЛИЯНИЕ НА ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА
    • 1. Мусульманские правовые школы суннитского направления
    • 2. Мусульманские правовые школы шиитского направления
    • 3. Трактовка мусульманскими правовыми школами отдельных проблем мусульманского права

Сегодняший мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента*. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одном полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом — феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции^.

В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии — шариат — продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата. 3.

1 Ислам. Краткий справочник. /Ред.коллегия: Примаков Е. М. и др. М.: Наука, 1983, с. 134.

2 См. подробнее: Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Изд. полит. лит-ры, 1982; Ислам. Религия, общество, государство. М.: Наука, 1984.

3 См. напр.: Раа: Ел. п Еавпи-аЬ. Ее ^тЬиг1уа.

На ХХУ1 сЪезде КПСС указывалось, что в зависимости от социальной и политической ориентации руководителей тех или иных общественных движений «исламские лозунги» в одних случаях служили и служат для выражения антиимпериалистических и антикапиталистических по своей сути устремлений, в других случаях противоположных им правых, а иногда реакционных призывов*.

Ратуя за возрождение идей раннего ислама, современные мусульманские теоретики в своих доктринах /каждый по своему/ пытаются приспособить трактовку норм шариата (о собственности и наследовании, о запрещении ссудного процента, выплате обязательной милостыни и т. д.) к современным условиям, перенести положения традиционного мусульманского права из средневековья в XX век, внедрить исламские принципы и идеалы в общественную и политическую практику, создать «особое исламское государство», которое, впрочем, лишено права издавать законы, поскольку все они содержатся в Коране. Иранский лидер Р. Хомейни пишет в своей книге: «Нет никакой необходимости в новом законодательстве, попросту следует ввести в действие законы, которые уже были созданы для вас. Это сэкономит вам немало времени и усилий» ^.

На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского права^.

1 Материалы ХХУ1 сЪезда КПСС. М., 1981, с. 13.

2 Хомейни Р. Ал-хукума ал-исламийа. Бейрут, 1982, с. 134 (на арабск.яз.).

3 См. напр.: Супатаев М. А. Мусульманское право и его роль в право.

Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М. Джамейи пишет: «Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами» !. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.

Современная роль мусульманского права (шариата)^ тесно связана с историей его формирования и развития.

Изучение истории мусульманского права, его социально-политических истоков и основных направлений его развития содействует вых системах стран Тропической Африки. -В кн.: Мусульманское право /структура и основные институты/. /Ред.кол. Л. Р. Сюкияйнен, В. Е. Чиркин, Ю. А. Юдин. М.: ИГПАН СССР, 1984, с. 48−59- Онан Э. Ислам и конституционное строительство в странах Востока. — Там же, с 105−120. Jameii Masjid. The Revolution which Islam created. Tehran, 1980, p. 4.

2 Вопрос о тождестве понятий «мусульманское право» и шариат в историко-правовой литературе является спорным. См.: Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука, 1978; Сюкияйнен Л. Р. Структура мусульманского права. — В сб.: Мусульманское право /структура и основные институты/. М., 1984, с. 21. более глубокому пониманию закономерностей возникновения, эволюции, мусульманского права, его специфических черт, а также современного состояния правового регулирования в странах мусульманского региона.

В.И. Ленин писал, характеризуя специфику марксистского подхода к изучению вопросов общественной науки, что необходимо «смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого развития смотреть, чем данная вещь стала теперь» !.

Некоторые районы нашей страны в течение многих столетий вплоть до Октябрьской социалистической революции входили в зону распространения ислама и шариата. Мусульманское право давно утратило юридическую силу в нашей стране. Однако по числу последователей ислам в СССР является второй религией после православия. Мусульмане проживают в республиках Средней Азии, Казахстане, Азербайджане, республиках и областях Северного Кавказа, в Татарской, Башкирской АССР. Немало их в ряде областей РСФСР^. Основная масса их исповедует ислам ханифитской правовой школы суннитского направления, но на Кавказе есть шафииты, а в Закавказье и на Памире — шииты-исмаи-литы. Социалистический образ жизни, научно-техническая революция, средства массовой информации и пропаганды оказывают огромное воздействие на мировоззрение мусульман. Многие верующие в своей производственной и общественной практике руководствуются не религиоз.

1 Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 39, с. 67.

2 См. подробнее: Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках советского Востока. М.: Мысль, 1983. ными, а светскими мотивами, отказываются от норм поведения, предписываемых Кораном и шариатом. Вместе с тем, в силу того, что народы, исповедующие ислам, пришли к социализму, минуя капиталистическую стадию общественного развития, в идеологии и психологии мусульман, их образе жизни все же сохраняются пережитки представлений, нравственных норм, обычаев и традиций, восходящих к патриархальным родовым и феодальным отношениям, основанным на принципах ислама. Ф. Энгельс подчеркивал, что с религией нельзя покончить, «объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей. Чтобы разделаться с ней, необходимо прежде всего суметь объяснить ее происхождение и ее развитие». В полной мере сохраняет свою актуальность известное ленинское положение: «Бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожномного вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства, нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения», и на современном этапе социалистического строительства сохраняют свою актуальность задачи атеистического воспитания населения, борьбы с пережитками прошлого, широкого вовлечения верующих в общественную жизнь, более настойчивого внедрения советской обрядности, как это отмечалось на июньском /1983г./ Пленуме ЦК КПСС3.

Вышеизложенное определило выбор темы настоящей диссертации.

Автор ставил целью проведение историко-правового исследования ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 19, с. 307.

2 Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 37, с. 186.

3 Материалы Пленума ЦК КПСС. 14−15 июня 1983 г. М., 1983, с. 73. права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.

Цель исследования предопределила постановку следующих задач:

— раскрыть социально-классовые и идеологические предпосылки и особенности мусульманского права раннего ислама, рассмотреть правовое содержание основного источника мусульманского права — Корана;

— выявить основные этапы становления и развития мусульманского права, охарактеризовать основные источники шариата, их соотношение и взаимодействие, раскрыть и проанализировать нормативно-правовую сферу шариата;

— рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;

— осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права;

— исследовать позиции основных мусульманских правовых школ, раскрыть их роль в разработке отраслей мусульманского права и их влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права;

— дать критический анализ буржуазной интерпретации истории формирования и развития мусульманского права.

Методологической основой диссертации является диалектико-мате-риалистический метод исследования истории политико-правовых явлениймарксистско-ленинское историко-материалистическое учение о государстве и праве, принцип конкретно-исторического подхода к правовым доктринам прошлого. В процессе освещения темы диссертант опирался на произведения основоположников марксизма-ленинизма, решения съездов КПСС и партийные постановления по вопросам идеологии, науки, культуры.

В качестве специальных, частно-научных методов применялись историко-сравнительный, сравнительно-правовой, формально-юридический методы исследования. При рассмотрении конкретных вопросов, затронутых в диссертации, проблемно-тематический подход при освещении различных школ и направлений мусульманского права сочетался с освещением политико-юридических биографий и портретов ведущих правоведов.

Исследование истории мусульманского права поставило перед диссертантом ряд проблем, находящихся на стыке истории государства и права, теории государства и права, исламоведения, истории арабских стран.

Изучение под углом зрения диссертационной темы имеющихся исследований по истории государства и права, исламоведению, общей истории дало диссертанту возможность использовать не только собранный в них фактический материал, но и те методологические и теоретические подходы, концепции и положения, которые относятся к новейшим достижениям марксистско-ленинского обществоведения.

Хотя в советской литературе имеется много работ по исламу, однако проблематика, связанная с мусульманским правом /шариатом/, его историей и современностью, остается недостаточно разработанной. До сих пор история формирования и развития мусульманского права в его традиционном виде не стала предметом специального исследования, основанном на изучении материалов арабских и других источников. Ни в дореволюционной русской, ни в советской литературе не имеется работ, специально посвященных данной теме.

Изучение мусульманского права в дореволюционной России было связано с университетским преподаванием и миссионерской деятельностью духовных ведомств. К работам, связанным с изучением ислама и Корана, примыкала серия исследований, посвященных отдельным аспектам мусульманского права и его истории, проблемам публикации необходимых источников.

Особое место среди этих работ занимают труды A.M. Казем-Бека и Н. Е. Торнау, которые внесли значительный вклад в дело распространения в России исторических знаний о мусульманском Востоке. Так, в 1845 г. в Казани издается «Мюхтасериль-Вигкает или сокращенный вигкает: курс мусульманского законоведения по школе ханефидов», подготовленная к изданию A.M. Казем-Беком. Сама книга была издана на арабском языке, но в обширном русском введении А.М.Казем-Бек изложил основы мусульманского права и главные моменты его истории. Появление этого курса было благоприятно принято не только в России, но и Западной Европе. В 1862 году издается труд шейха Абдуль Гкасыма «Шераиуль Ислам или Законы мусульман шиитского вероисповедания. Вып. I «0 торговле и залоге» (Спб.), переведенная A.M. Казем-Беком с арабского языка на русский. В предисловии к этому изда.

I См. напр. Гиргас В. Ф. Права христиан на Востоке по мусульманским законам. Спб., 1865- Мухин В. Ф. Очерк магометанского права наследования Спб., 1898- Бакрадзе Д. В. Исторический очерк турецкой системы землевладения. М., 1899- Остроумов Н. П. Исламоведение. т. 4. Шариат по школе (мазхаб) Абу Канифы. Ташкент: Изд. Туркестанских ведом., 1912; Цветков П. Исламизм. Практические обязанности ислама. Ашхабад, 1913, т. 3- Наливкин В. П. Конспект лекций по истории ислама и по мусульманскому праву, ч. I, б.м., 1908. нию он писал, что «ни одного еще арабского подлинника какого бы то ни было важного юридического сочинения не издано до сих пор», то есть с переводом, пояснениями и комментариями. Вторая книга под тем же названием «Шераиуль ислам или Законы мусульман шиитского вероисповедания. О наследстве» была опубликована в 1867 г. (Спб.). Последний из трилогии «Шераиуль — Ислам.» была книга «О браке», которая была не закончена и не издана из-за болезни A.M. Казем-Бека!

Особое место среди трудов по мусульманскому праву занимает «Изложение начал мусульманского законоведения» (Спб.), написанная Н. Е. Торнау в 1850 году по заданию царской администрации в Закавказье. В предисловии автор говорил, что его главная цель — «практическая пригодность к управлению мусульманскими племенами империи и ознакомлению правительственных лиц, администраторов и судей, с освященными религией и вполне проникнутыми духом оной гражданскими законами последователей ислама». Из многочисленных отзывов и рецензий на этот труд следует упомянуть работу A.M. Казем-Бека под названием «Разбор сочинения г-на Торнау «Изложение начал мусульманского законоведения» (Спб., 1855), где отмечаются определенные сдвиги в области изучения мусульманского права. В 1866 г. вышла еще одна книга Н. Е. Торнау «Мусульманское право» (Спб.), посвященная вопросам наследования по закону. Сочинение включало в себя элементы сравнительного правоведения применительно к собранию законов Российской империи, римскому и германскому праву. В основе другого труда «О праве собственности по мусульманскому законодательству» .

I Подробнее о трудах М.А. Казем-Бека см.: Рзаев А. К. Мухаммед Али Мирза Казем-Бек. Баку, 1981.

Спб., 1882) лежала разработка одного из самых запутанных вопросов — о праве земельной собственности в исламе. В 1892 году вышло посмертное издание «Особенности мусульманского права» (Спб.)1.

Значительным шагом в изучении мусульманского права и его истории в России явилась совместная «Записка» A.M. Казем-Бека и Н. Е. Торнау «Об устройстве судебного быта мусульман Закавказья». В этой работе авторы показали различие между законом и адатом по мусульманскому праву. Особенностью этого труда является то, что авторы уделили особое внимание практическим вопросам изучения и применения мусульманского права .

Интересную и оригинальную работу «Права христиан на Востоке по мусульманским законам» выполнил в 1865 г. (Спб.) В. Ф. Гиргас. Проанализировав важнейшие источники мусульманского права о положении, повинностях и обязательствах покоренных народов в восточных странах, автор уделил внимание правовому положению христиан с начала завоеваний арабов до периода Османской империи. В другой работе «Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии» В. Ф. Гиргас выступил не только как переводчик, но и как знаток истории мусульманского права^.

К числу интересных и полезных для своего времени переводных работ по мусульманскому праву следует отнести труд «Ал-Хидая», средневекового мусульманского правоведа ханифитской правовой школы.

1 Подробнее о трудах Н. Е. Торнау см.: Емельянова И. А. Всеобщая история права в русском дореволюционном правоведении (XIX в.). чЛ, Казань: Изд-во Казанского унив., 1981.

2 Фан Дер Берг J1.B.C. Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии. /Пер.В. Ф. Гиргаса.Спб., 1882. суннитского направления Ал-Маргинани (Ташкент, 1893, 4 т). Этот четырехтомный труд об основах мусульманского законодательства по ханифитской правовой школе использовался русской администрацией в Средней Азиион давал возможность чиновникам ознакомиться с особенностями мусульманского судопроизводства, характером и содержанием почти всех разделов мусульманского законодательства.

Из переводных изданий по мусульманскому праву, где затрагивались вопросы истории мусульманского права этого периода можно назвать труды: И. Г. Нофаля «Курс мусульманского права» (0 собственности. Спб., 1896), А. Кремера «Мусульманское право» (Пер. с нем. О. Р. Эйхгорна. Ташкент, 1888), а также перевод «Теории мусульманского права» (Спб. 1889) Саввас-паши .

Статьи, посвященные отдельным вопросам мусульманского права, публиковались в ряде журналов и газет дореволюционного времени!

Однако явное предпочтение в области издательского дела официальная идеология отдавала таким авторам, которые отражали официальную точку зрения и являлись по службе или убеждению представителями духовных ведомств^. Естественно поощрялся значительный рост миссионерских произведений по мусульманскому праву, опиравшихся.

1 См. напр.: Ростиславов М. «Несколько слов о важности вакуфных документов в историческом отношении. — Туркестанские ведомости, 1873, № 42, 49- Ефимов В. Заметки о мусульманском наследственном праве. — Юридическое обозрение, 1886, № 278- Исарлов Л. Материалы для истории мусульманского права.-Кавказ, 1875, № 54−58- Тривус М. Изложение основных институтов «Хидаи» — Журнал гражданского и уголовного права, 1893, кн. 9 и др.

2 См.: Третьяков М. Указатель русской литературы по изучению мусульманства и просвещению инородцев в России. М., 1914. на идеалистическую философию и религию. Ряд публикаций отличался предвзятым и недружелюбным отношением к восточным народам, стремлением принизить ислам и возвысить христианство. Так, Казанская Духовная академия создала в 1854 году специально противомусульман-ское отделение, которое с 1873 года издавало «Миссионерский проти-вомусульманский сборник» !.

В целом обзор дореволюционных трудов по изучению мусульманского права показывает, что, как ученые специалисты, так и лица, связанные с этими вопросами в силу служебных занятий, собрали большой фактический материал по мусульманскому праву и на этой основе разрабатывали различные проблемы мусульманского права, представляющий значительный интерес в плане конкретно-исторического анализа мусульманского права. Однако в своем большинстве эти труды были проникнуты религиозными и идеалистическими представлениями и отличались существенными недостатками. Они не могли раскрыть сущности мусульманского права и объяснить причины той исключительной роли, которую оно играло в странах Востока. Зачастую игнорировался тот факт, что мусульманское право не застыло в форме, которую оно получило в УП-Х1 вв., что оно прошло сложный путь приспособления к запросам и требованиям господствующих классов в мусульманских странах.

Советское исламоведение имеет давние традиции и большой опыт исследования ислама. В своих работах советские ученые руководствуются марксистско-ленинским учением о религии и путях ее преодоле.

I См. напр.: А. Леопольдов — «Опыт изложения учения мухаммеданства по учению ханефидов» (1873, вып. II), М. Машанов — «Мухамедданский брак в сравнении с христианским браком в отношении их влияний на семейную и общественную жизнь человека» (1876, вып. 10). ния. Развитие советского исламоведения и все возрастающий интерес к экономическому и политическому развитию мусульманских стран, к их истории, культуре породили множество разнообразных работ по исламу: монографий, серийных изданий и сборников, статей, заметок, переводов и публикаций в оригинале памятников средневековой мусульманской литературы.

Среди исследований советских исламоведов имеются труды, которые содержат ценный анализ отдельных проблем мусульманского права^. нельзя не заметить, что количество работ, посвященных мусульманскому праву, незначительно по сравнению с общим объемом советской литературы по исламоведению. Остается редким явлением в этой литературе постановка правовых проблем.

К числу интересных работ по критике шариата относится монография Г. М. Керимова «Шариат и его социальная сущность» (М.: Наука, 1978), где в общем виде рассматриваются вопросы эволюции мусульманского права, освещаются некоторые институты шариата, раскрывается реакционное содержание его норм. Однако рассмотренные в ней разли.

I См. напр.: Бартольд В. В. Соч., в 9 томах. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1966, т. 6- Беляев Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннем средневековье. М.: Наука, 1966; Надирадзе Л. И. Проблема государственной собственности на землю в халифате в УП-УШ вв. -Арабские страны. История, экономика. М., 1970; Шайдулина Л. М. Брак и развод по мусульманскому праву. — В сб.: Арабские страны. История. /Под ред. Е.А. Лебедева"М., 1968; Колесников А. И. Завоевание Ирана арабами. Иран при «праведных» халифах. М.: Наука, 1982; Ислам. Религия, общество, государство. /Отв.ред. П. А. Грязневич, С. М. Прозоров. М., 1984. чия в учениях отдельных правовых школ шариата относятся к мусульманскому праву развитого средневековья (с XI в.).

В советской юридической литературе, к сожалению, немного работ, посвященных истории мусульманского права. Больше внимания в исследованиях советских юристов уделено общей характеристике мусульманского права и правовой идеологии, анализу некоторых отраслей и институтов действующего мусульманского праваI. В ряде публикаций исследованию механизма действия мусульманского права в современных условиях предшествует краткий очерк его истории^.

Среди юридических работ по мусульманскому праву и его истории заметным событием последнего времени является выход в свет специ.

1 См. напр.: Меликова М. Ф. Критика азербайджанскими просветителями второй половины XIX в. и начала XX вв. теологического учения о происхождении мусульманского права. — Азербайджанский государственный университет им С. М. Кирова. Ученые записки. Юридические науки. Баку, 1970, т. 2, с. 3−9- Решетников Ф. М. Уголовно-правовая система шариата. — В кн.: Уголовное право зарубежных государств. М., 1971, вып. I, с. 46−61- Сюкияйнен Л. Р., Лихачев В. А. Мусульманское де-ликтное право и уголовное законодательство стран Зарубежного Востока. — В кн.: Мусульманское право (структура и основные институты). М., 1984, с. 76−105 и др.

2 См. напр.: Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право и регулирование права собственности в законодательстве стран Арабского Востока. -В кн.: Правовое регулирование экономики. М., 1969, с. 96−118- Он же. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. — В кн.: Государство и право в развивающихся странах. М.: Наука, 1976, с. 41−64- Он же. Мусульманские суды в странах Арабского Востока. — В кн.: Государственный аппарат. М., 1984, с.98−120 и др. ального сборника, посвященного этой проблематике^.

В историко-правовом аспекте мусульманское право рассматривается в работе М. И. Садагдара «Основы мусульманского права», которая затрагивает ряд аспектов мусульманского права, большей частью по шиитскому направлению^.

За эти годы были подготовлены и диссертационные исследования, затрагивающие те или иные аспекты истории мусульманского праваЗ.

Изучение истории мусульманского права невозможно без тщательного исследования источников. Важное значение для истории мусульманского права имеют источники на арабском и персидском языках. Среди них необходимо прежде всего назвать Коран и сунну — основные источники исламского вероучения, культовых установлений и шариатских норм^. Мусульманское право нельзя понять без Корана и сунны, но их далеко недостаточно для полного понимания мусульманского права в историческом развитии.

1 Мусульманское право (структура и основные институты. /Ред.кол. J1 .Р.Сюкияйнен, В. Е. Чиркин, Ю. А. Юдин. М.: ИГПАН СССР, 1984.

2 Садагдар М. И. Основы мусульманского права. /Отв.ред. О. А. Жидков. М., 1968.

3 См.: Ахмеджанов У. М. Институт собственности в мусульманском праве. Дисс.к.ю.н., М., 1963; Садагдар М. И. Основные черты мусульманского права и его развитие в Иране по шиитскому направлению. Дисс. к.ю.н. М., 1963; Эл-Зефири Хадр Мухаммад Джафар. Источники мусульманского права и критика их толкования современными юристами. Дисс. к.ю.н., М., 1976 и др.

4 См. напр.: Коран. Пер. и комментарии И. Ю. Крачковского. М.:Наука, 1963; Al-Bukhari Muhammad ibn Ismail Abu Abdullah. Sahih al—Bukhari: Being traditions of the saying and doings of the prophet Muhammad. Kitab Bhavan, 1978.

Ценный фактический материал по мусульманскому праву рассматриваемого периода дают и труды средневековых правоведов*.

Особое внимание заслуживает «Книга о налогах» (Китаб ал—харадж) Абу Йусуфа ал-Ансари, написанная для аббасидского халифа Харуна ар-Рашида в форме советов «эмиру правоверных» по вопросам финансовой и налоговой политики, наследственного, уголовного права и т. д. Для подтверждения правоты своих рекомендаций Абу Йусуф ссылается на авторитет Мухаммада, первых халифов и их соратников.

Сведения по истории формирования и развития мусульманского права можно почерпнуть из обширных трудов многочисленных средневековых арабоязычных и персоязычных историков, географов, филологов. Следует заметить, что эти источники, дошедшие до нас и признанные известными исламоведами и правоведами Востока и Запада, были написаны не ранее IX века и отражали официальную точку зрения Аббаси-дов.2.

1 Абу Йусуф. Китаб ал-харадж. Каир, 1933 (на арабск.яз.) — йахйа ибн Адам. Китаб ал-харадж. Лейден, 1896- Ахмад ибн Ханбал аш-Шей-бани. Ал-Муснад. Каир, 1977; аш-Шейбани. Мухаммад ал-Хасан. ал-Асл. Хакаку ва ал-лак. алайху Шафик Шахата. Каир, Матба’а Джа-миа, 1954; Ибн ал-Мимар ал-Багдади ал-Ханбали. Китаб ал-футувва. Багдад, 1958; Ал-Маварди Абу Хасан. Адаб ал-кади. Багдад, 1971 и др. (на арабск. яз.).

2 См. напр.: Ибн Хишам. Китаб сират расул Аллах. ал-Кахира, 1969, т. 1−2- Ал-йакуби Ахмад. Та’рих. Лейден, 1969, 2 тАш-Шахра-стани Мухаммад. Китаб ал-милал ва нихал. Лондон, 1842−1846, 2 ч.- Ал-Балазури Ахмад ибн Яхья. Футух ал-булдан. Бейрут, 1957, 5 ч.- Ибн ал-Асир. Китаб ал-камил фи тарих. Ал-Кахира, 1929;1930, 6 т.- Ал-Асфагани Абу-л-Фарадж. Китаб ал-агани. Лейден, 1888- 1Ьп эаа"!.

К числу источников, критически анализируемых в диссертации, относятся и ряд буржуазных авторов. Вопросы мусульманского права, как и ислама, были предметом довольно многочисленных исследова-ний^. С точки зрения нашей темы в трудах зарубежных авторов содержатся интересные фактические материалы и сведения, характеризующие процесс зарождения и развития институтов мусульманского права, которым пришлось пройти длительный путь эволюции. Однако изложение буржуазных исламоведов и юристов зачастую носит формально юридический характер, так как изменения в мусульманском праве рассматриваются в отрыве от социально-экономического процесса развития мусульманского общества. Более того, некоторые современные авторы, как и авторы в XIX веке, пытаясь доказать, что христианский Запад «выше» мусульманского Востока, подчеркивают, что уже в раннем средневековье мусульманский мир впал в состояние «полного упадка», ввиду своеобразности исламской религии, которая, чтобы существо.

Biographien Mahammeds, seiner Gefahrten und der spateren Trager des Islam. Lipsiae, 1905, Bd. 1 — 9- Annales ques scripsit Abu Djafar Mohammed ibn Djarir at-Tabari. Cam aliis ed. M.J.de Goeje. Lugduni Batavorum, 1879−1890, Series 1, t. 1−6. I См. напр.: Goldziher I. Introduction to Islamic theology and law. Princeton: Princeton Univ. press, 1981; Macdonald D.B. Development of muslim theology, jurisprudence and constitutional theory. London, 1913; Vesey-Fitzgerald Seymour. Muhammadan law an abridgement according to its schools. Lonson, 1931; Schacht J. Introduction to Islamic law. Oxford, 1964; Coulson N.J. Islamic law. Edinburg, 1964; Law in the Middle East. Ed. by M.Khaddury. WashingtonThe Middle East Ins, 1955; The Legasy of Islam. Ed. by J.Schacht. Oxford, 1979 И Др. вать «требовала полной неподвижности», вследствие чего мусульманская культура опять таки в отличие от западной не способна к творению качественно новых ценностей, к гибкому реагированию на изменяющиеся обстоятельства^. Поэтому критическое исследование буржуазных истолкований классических доктрин мусульманского права есть одновременно и борьба за адекватное научное воспроизведение истории мусульманского права.

Общетеоретические труды и работы по истории мусульманского права современных мусульманских исследователей также содержат фактический материал из первоисточников, необходимый для изучения мусульманского права^. Однако в основе их выводов и обобщений лежат идеалистические воззрения и концепции, игнорирование определяющей роли материального производства в возникновении и развитии мусульманского права. Кроме того, в архаичности отдельных правовых институтов и в сохранении феодальных институтов многие мусульманские авторы видят преемственность и «справедливость» мусульманского права и призывают к возрождению политической традиции «чистого ислама» времен Мухаммада и четырех «праведных» халифов.

1 Gibb H.A.R. Muhammedanism. Oxford, 1955, p. 112.

2 Ал-Бари Зикия. Музакират фи мадхал ал-фикх ал-исламийа. Кахира, 1974; Аз-Зарка Мустафа Ахмед. Ал-Фикх ал-исламий фи саубихи ад-джадид. Дамаск, 1965; Ан-Нахи Салах ад-Дин. Нусус канунйа ва шарийа. Багдад, 1969; Махмасани Субхи. Фалсафат ат-ташри фи л-ислам. Бейрут, 1961; Зийдан Абд ал-Карим. ал-Мадхал фи дирасат аш-шариа ал-исламийа. Багдад: ал-Матба ал-арабийа, 1964 и др.(на арабск.яз.) — Абу Захра Мухаммад. Тарих ал-мазахиб ал-исламийа. Каир, б.г. и др. (на арабск. яз. .).

С сожалением следует отметить, что труды мусульманских правоведов как прошлого, так и настоящего времени, пока еще не переведены и не опубликованы на русском языке. Очевидно, что без их критического изучения трудно дать аргументированную критику современных реакционных учений о мусульманском праве в тесной связи с современной идеологической борьбой. Июньский (1983 г.) Пленум ЦК КПСС указывал на особую значимость ведения наступательной, бескомпромиссной борьбы «против буржуазной идеологии» !. В этой связи возрастает актуальность критического исследования положений правовых институтов в современных мусульманских странах, определение исторических социально-экономических корней.

Признавая большое научное значение имеющихся публикаций по проблемам мусульманского права, следует, вместе с тем, отметить, что в целом история мусульманского права периода его возникновения и развития в УП-ХШ вв. еще не получила комплексной научной разработки. В связи с этим в диссертации ставится и освещается целый ряд новых проблем по данному периоду истории мусульманского права.

Научная новизна настоящей диссертации состоит в том, что она является первым монографическим историко-правовым исследованием проблем, связанных с процессом происхождения и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. Тем самым настоящая работа восполняет существенный пробел в советской историко-юридиче-ской литературе.

Новыми положениями диссертационного исследования являются следующие:

— на основе изучения источников на арабском и персидском языках выявлены и проанализированы основные направления влияния обы.

I Материалы Пленума ЦК КПСС 14−15 июня 1983 г., М., 1983, с. 68. чаев доисламских арабов Северной и Центральной Аравии на формирование мусульманского права;

— прослежены и освещены аспекты преемственности и новизны в мусульманском праве периода его формирования в соотношении с другими правовыми системами;

— выявлены и исследованы содержание и главные направления процесса юридической разработки, интерпретации и канонизации Корана при «праведных» халифах, охарактеризована его роль в качестве первого источника мусульманского права в регламентации хозяйственной, политической и духовной жизни арабов в УП в.;

— выделены и проанализированы основные этапы становления и развития мусульманского права, эволюция его источников, освещены направления рецепции мусульманского права в завоеванных странах, его место и роль в социально-политической и идеологической жизни халифата, вытеснение им других правовых обычаев и норм внутри Арабского халифата;

— введены в научный оборот и охарактеризованы материалы ряда источников на арабском языке, позволяющие конкретизировать освещение процесса превращения мусульманского права в правовую систему феодального общества, выработки и действия норм основных институтов мусульманского права в Арабском халифате;

— исследованы история возникновения мусульманских школ права, процесс оформления школ суннитского и шиитского направлений. На основе сравнительной характеристики этих правовых школ раскрыты их социально-политическое место и значение, своеобразие их воззрений и доктрин. Это позволило автору показать характер и степерь влияния отдельных мусульманских правовых школ на дальнейшее развитие мусульманского права;

— раскрыта эволюция социально-классового содержания норм шариата в рассматриваемый исторический период.

Все это позволило сформулировать следующие основные положения, выносимые на защиту:

1. Мусульманское право сформировалось в УП веке. Опираясь на принципы ислама, оно постепенно превращается в религиозно-правовую систему, нашедшую свое выражение и закрепление в Коране и сунне.

2. Эволюция мусульманского права, обусловленная изменениями в общественной жизни арабов была ускорена арабскими завоеваниями и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. На формирование и эволюцию мусульманского права оказали влияние не только обычаи доисламских арабов и ислам, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм. Шариат вобрал в себя также и некоторые нормы из других правовых систем (напр., из сасанидского права) и подверг их теологизации.

3. Развитию шариата способствовало появление правовых школ мусульманского права, которые в своих правовых доктринах и практической деятельности отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний. Позиции различных мусульманских правовых школ отражали не только отдельные богословские расхождения, но и в еще большей степени противоборство разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

4. Внешне во многом сходные традиционные нормы и институты мусульманского права в разное время играли отнюдь не одинаковую роль. Усилиями мусульманских правоведов, охранявших устои ислама, «неизменные» нормы мусульманского права приспосабливались к меняющимся социально-экономическим и политическим условиям, приводились в соответствие с требованиями времени и новыми потребностями.

5. Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом, закономерности формирования и развития которого в полной мере подтверждают историко-материалистическое положение о том, что «право никогда не может быть выше чем экономический строй и обусловленное им культурное развитие общества» !.

6. В шариате отразились многие важные особенности исторического развития народов Востока, положения различных классов и социальных слоев в странах так называемого мусульманского мира. На протяжении веков он выражал прежде всего классовые интересы феодалов, мусульманского духовенства, защищал устои и институты феодального общества, требуя в своих нормах полного повиновения власти, покорности, терпения, узаконивая господство религиозных вождей над верующими, имущих над неимущими, оправдывая и закрепляя неравноправное положение женщины, иноверцев и т. д.

Практическое значение исследования. Ряд теоретико-правовых положений диссертации связан с анализом малоизученных аспектов генезиса мусульманского права, соотношения традиционности, преемственности и новизны в развитии мусульманского права. Выводы, полученные на этом материале, могут быть в определенной мере использованы в исследованиях закономерностей возникновения и развития права в различных странах.2.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 9, с. 15.

2 См.:Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право как обЪект общей теории права. -Советское государство и право. 1979, № I, с. 29−34.

Исследование мусульманского права в его соотношении с другими правовыми системами содействует развитию сравнительного правоведения, занимающего все более важное место в советской юридической наукеI.

Материалы диссертации могут использоваться в ходе преподавания вузовских курсов по истории государства и права зарубежных стран и истории политических и правовых учений, в практической работе по атеистическому воспитанию и критике мусульманской политико-правовой идеологии, а также в учебной и учебно-методической литературе.

Апробация результатов исследования. Диссертационное исследование выполнено в соответствии с Долгосрочной программой комплексной исследовательской и научно-издательской деятельности в области истории государства и права, истории политических и правовых учений, составленной сектором истории государства, права и политических учений Института государства и права АН СССР^.

Основные положения и выводы диссертационного исследования изложены в научных статьях, а также на теоретической конференции аспирантов Института государства и права АН СССР и юридического факультета МГУ /Москва, 1983 г./, на первой конференции молодых историков Средней Азии и Казахстана /Душанбе, 1984 г./.

Диссертант рассматривает свою работу как первый шаг в направлении комлпексного анализа мусульманского права, его эволюции в.

1 См.: Туманов В. А. О развитии сравнительного правоведения. -Советское государство и право. 1982, № II, с. 41−49.

2 Историко-правовые исследования: проблемы и перспективы. /Ред. кол. В. С. Нерсесянц и др. М., ИГПАН, 1985, с. 5. процессе исторического развития. Освещенный в диссертации круг проблем ставит перед исследователями целый ряд вопросов, в частности: много недоразумений вызывает термин «мусульманское право». Фикхэто теория реализации священного закона в жизни людей, а шариатправила воплощения этого закона в культе, в ритуале, в быту, и в праве. Термин «право» лишает шариат его специфичности, а отказ от него прикрывает реальное наличие у шариата типологической общности с развитием права в других странах мира, общности несомненно существующей, но нуждающейся в точном описании.

Структура данной работы обусловлена целями диссертационного исследования и подчинена задачам последовательного освещения основных проблем избранной темы и состоит из введения, трех глав, подразделенных на параграфы, и заключения.

193 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Анализ исторического процесса формирования и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. приводит нас к ряду выводов.

Мусульманское право сформировалось в УП в. Опираясь на принципы ислама, оно распространяет свое действие по всему Аравийскому полуострову на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаями, обычным правом или другими правовыми системами, и постепенно превращается в религиозно-правовую систему, отразившую как некоторые установившиеся, так и новые нормы. Эти нормы нашли впоследствии свое выражение и закрепление в Коране и сунне, главных источниках вероучения и мусульманского права.

Вопреки многочисленным утверждениям мусульманских теологов и юристов мусульманское право не являлось неизменным. Эволюция мусульманского права в Арабском халифате проходила на всем протяжении его истории, хотя и с различной интенсивностью. Его развитие исходило не от «неизменных священных текстов», а от объективных социально-политических процессов, происходивших в Арабском халифате, а именно: изменениями в общественной жизни арабов, ускорением арабских завоеваний и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. Они оказывали важное и определяющее влияние на разработку новых форм и институтов, преобразование старых норм, их функционирование и т. д.Не только отдельные нормы, институты мусульманского права, но и многие «неизменные» принципиальные положения приспосабливались к изменениям в материальной и духовной жизни мусульманского общества. Обращает на себя внимание «парадокс» в соотношении формы и содержания мусульманского права, благодаря которому становилось возможным изменение содержания при фиктивном сохранении неизменной формы.

В ходе своей эволюции шариат вобрал в себя не только обычаи доисламских арабов, принципы ислама, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм, а также некоторые нормы из других правовых систем /например, из сасанидского права/ и подверг их теологизации.

Появление правовых школ мусульманского права способствовало дальнейшему развитию мусульманского права. В своих правовых доктринах и практической деятельности они отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний.

Мусульманское право на всем протяжении своей эволюции в Арабском халифате не носило целостного и последовательного характера, а было представлено различными концепциями. Направленность этих концепций определялась классовой позицией их авторов, соотношением разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом. И то обстоятельство, что шариат дожил до наших дней, связано не только с его способностью гибко приспосабливаться к изменяющимся социально-историческим условиям, но и также тем, что в мусульманских странах господствовали на протяжении многих веков феодальные отношения и представления.

Эти объективные причины сохранения мусульманской правовой формы полностью подтверждают сформулированные марксистским правоведением общие закономерности развития правовых систем различных исторических типов.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Произведения основоположников марксизма-ленинизма
  2. К. Греческое восстание. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 10, с. 129−131.
  3. К. Капитал. Критика политической экономии. Кн.З. Процесс капиталистического производства, взятый в целом. -Маркс Д. Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 25, ч. 2, с. 163−379.
  4. К. Критика Готской программы. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 19, с. 9−32.
  5. К. Объявление войны. К истории возникновения восточного вопроса. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 10, с.165−173.
  6. К. Письмо Ф.Энгельсу в Манчестер, 2 июня 1853 г. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 28, с. 212−216.
  7. К. Критика политической экономии (Черновой набросок 1857−1858гг.) /Первая половина рукописи/. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 46, ч. I, с. 185−508.
  8. Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 19, с. 306−314.
  9. Ф. Крестьянская война в Германии. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 7, с. 343−437.
  10. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 21, с. 269−317.
  11. Ф. Письмо К.Марксу в Лондон, 26 мая 1853 г. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 28, с. 208−210.
  12. Ф. Письмо К.Марксу в Лондон, 6 июня 1853 г. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 28, с. 216−223.
  13. Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 21, с.23−178.
  14. Ф. Эльберфельдские речи. Речь 8 февраля 1845 г. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 2, с. 532−546.
  15. К., Энгельс Ф. О религии. М., 1955. с. 146.
  16. В.И. О государстве. Полн.собр.соч., т. 39, с.64−84.
  17. В.И. Об отношении рабочей партии к религии. -Полн.собр.соч., т. 17, с. 415−426.
  18. В.И. Речь на I Всероссийском сЪезде работниц. 19 ноября 1918 г. Полн.собр.соч., т. 37, с. 185−187.
  19. В.И. Социализм и религия. -Полн.собр.соч., т. 12, с. 142−147.
  20. П. Документы и материалы КПСС
  21. П. 19. Материалы ХХУ1 сЪезда КПСС. М., 1981.
  22. П. 20. Материалы Пленума ЦК КПСС. 14−15 июня 1983 г. М., 1983.
  23. Ш. 21. Абу Ханифа ибн Сабит. Ал-муснад. Казань, I9II. 84 с. (на арабск.яз.).
  24. Ш. 22. Абу Ханифа ибн Сабит. Ал-фикх ал-акбар. Казань, 1914. -40 с. (на арабск.яз.).
  25. Ш. 23. Абу Йусуф. Адабу аль-кади. Каир, I9II. 115 с (на арабск.яз.).
  26. Ш. 24. Абу Йусуф. Китаб ал-харадж. Каир, 1933. 304 с.(на арабск.яз.).
  27. Ш. 25. Абу Убайд ал-Касим ибн Салам. Ал-Амвал. Каир, 1939, чЛ- 383 с (на арабск.яз.).
  28. Ш. 26. Айаам ал-араб фи-л-джахилийа. Талиф Мухаммад Ахмад Джад ал-Маула-бек, Али Мухаммад ал-Баджави, Мухаммад Абу-л-Фадл Ибра-хим. Ал-Кахира, 1953 (на арабск.яз.).
  29. Ш. 27. Ахмад ибн Ханбал аш-Шейбани. Ал-муснад. /Подг. к печати и комментарии Ата Абд ал-Кадир Ахмед. Каир: Шатбаа ал-ахрам. 197. (на арабск.яз.).
  30. Ш. 28. Багдади Абу Мансур. Тарихе мазахибе эслам. Тебриз, 1954- 370 с. (на персидск.яз.).
  31. Ш. 29. Ал-Байдави Абд-Аллах ибн Умар. Анвар ат-танзиль ва асрар-ат-тавиль. Каир, 1909, т. I (на арабск.яз.).
  32. Ш. ЗО. Балазури Ахмад. Ансаб ал-ашраф. Каир, Дар-ал-маариф, 1959, т. I. 722 с. (на арабск.яз.).
  33. Ш. 31. Ал-Балазури Ахмад ибн йахйа. Футух ал-булдан. Лейден, 1866. т. 2. 228 с, 539 с. (на арабск.яз.).
  34. Ш. 32. Бейхаки. Та рихи Бейхаки. /Изд. Ал-Гани и др. Тегеран, 1945 (на персидск.яз.).
  35. Ш. ЗЗ. Ал-Газали Абу Хамид. Ихиа улум ад-дин. Каир, 1933 (на арабск.яз.).
  36. Ш. 34. Ибн Абд ар-Рабихи. Ал-акд ал-фарид. Каир, 1927, т. 3 (на арабск.яз.).
  37. Ш. 35. Ибн ан-Надим. Ал-Фихрист. Каир, 1348 г. хиджры (на арабск.яз.).
  38. Ш. 36. Ибн Хазм. Ал-Мухалла. Каир, 1347−1352 г. хиджры (на арабск.яз.).
  39. Ш. 37. Ибн Хазм. Рисалат ал-Набдх фи ал-фикх ал-захири. Каир, 1360 г. хиджры (на арабск.яз.).
  40. Ш. 38. Ибн Хазм. Ал-фисал фи ал-милал ва ал-ахва ва ал-нихал. Каир, 1347 г. хиджры, т. 5 (на арабск.яз.).
  41. Ш. 39. Ибн Халдун Абд ар-Рахман. Ал-Мукаддима. Каир, б.г. (на арабск.яз.).
  42. Ш. 40. Ибн Хишам Абд ал-Малик. Сират ал-набии ал-фиха Абу Абдаллах Мухаммад Ибн Исхак. Каир, 1963, т. 2 (на арабск.яз.).
  43. Ш. 41. йахйа ибн Адам. Китаб ал-харадж. Лейден, 1896. 142 с. (на арабск.яз.).
  44. Ш. 42. Ибн ал-Асир. Китаб ал-камил фи ат-тарих. Каир, 1929, т.1 (на арабск.яз.).
  45. Ш. 43. Ал-Исфахани Абу-л-Фарадж. Китаб ал-агани. Булак, 1869, т. 8. 197 с. (на арабск.яз.).
  46. Ш. 44. Кудама ибн Джафар. Китаб ал-харадж. Лейден, 1889 (на арабск.яз.).
  47. Ш. 45. Ал-Маварди Абу-л-Хасан. Ахкам ас-султанийа. Каир, 1853. 245 с. (на арабск.яз.).
  48. Ш. 46. Ал-Маварди Абу-л-Хасан. Ал-ахкам ас-султанийа ва ал-ви-лайат ал-диннийа. 3-е изд., Каир, 1973. 263 с. (на арабск.яз.).
  49. Ш. 47. Ал-Макдиси ибн Кудама. Ал-Муганни. Бейрут, 1950, ч. 9 (на арабск.яз.).
  50. Ш. 48. Ал-Макризи. Китаб ал-маваиз ва-л-итибар би зикр ал-хи-тат ва-л-асар. Булак. 1270 г. хиджры, т. 2 (на арабск.яз.).
  51. Ш. 49. Малик ибн Анас. Ал-Муватта. /Комментарии Аз-Зурхани. Каир, 1863−1864 (на арабск.яз.).
  52. Ш. 50. Ан-Нуман ал-Тамими ал-Магриби. Даиим ал-ислам. /Ред. А.А. А. Файзи. Каир, 1951−1955 (на арабск.яз.).
  53. Ан-Нуман ал-Тамими ал-Магриби. Китаб ал-иктисар. /Ред. Мухаммед Ахид Мирза. Дамаск, 1957 (на арабск.яз.).
  54. Ш. 52. Ан-Нуман ибн Мухаммад ал-Тамими. Ихтилаф усул ал-маза-хиб. Бейрут, 1973 (на арабск.яз.).
  55. Ш. 53. Ас-Суйути Джалал ад-Дин. Китабу-л-ашбах ва назаир. Хай-дерабад. 1942. 359 с. (на арабск.яз.).
  56. Ш. 54. Ас-Суйути Джалал-ад-Дин. Танвир ал-хавалик- Шарх Муват-та Малик, Каир, 1348 г. хиджры, т. 2 (на арабск.яз.).
  57. Ш. 55. Ас-Суйути Джалал ад-Дин. Та рих ал-хулафа. Каир, 1959 (на арабск.яз.).
  58. Ш. 56. Ат-Табари Мухаммад ибн Джарир. Китабу джамии баян фи тафсири Куран. Каир, 1905−1906, т. 30 (на арабск.яз.).
  59. Ш. 57. Ат-Туси. Ал-Фихрист. Наджаф. 1961 (на арабск.яз.).
  60. Ш. 58. Хулли Абу-л-Касем. Шераул ислам. Лакнау, 1910 (на арабск.яз.).
  61. Ш. 59. Аш-Ширази Абу Исхак. Ат-Танбих. Лейден, 1976 (на арабск.яз.).
  62. Ш. 60. Аш-Шахрастани Мухаммад. Китаб ал-милал ва ан-нихал. Каир, 1899, ч. 2. 463 с.
  63. Ш. 61. Ал-Йакуби Ахмад. Та рих. Лейден, 1969, т. 2 (на арабск.яз.).
  64. Ш. 68. Ал-Маргинани Б. Ал-Хидая. Комментарии мусульманского права. /Пер.под.ред. Гродекова. Ташкент, 1893, 4 т.- 513 с, 462 с.
  65. Ш. 69. Ал-Исфахани Абу-л-Фарадж. Книга песен. /Пер. с арабского. M., 1981. 452 с.
  66. Ш. 70. Ан-Наубахти ал-Хасан. Шиитские секты. /Пер. с арабского. M., 1973. 291 с.
  67. Ш. 71. Сиасет-намэ. Книга о правлении везира XI столетия Низама ал-Мулка. М.-Л., 1949
  68. Ш. 72. Усама ибн Мункыз. Книга назидания. /Пер. с арабского М. А. Салье. М.: Наука, 1958. 327 с.
  69. Ш. 73. Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов. М., 1893. 141 с.
  70. Ш. 74. Шерауль ислам или законы мусульман шиитского вероисповедания. Соч. Шейха Абуль-Гкасыма, прозванного ал-Мухагкыгк. Спб., 1862. Вып. 1,2.
Заполнить форму текущей работой