Эволюция философского символизма в культурологических воззрениях П. А. Флоренского

АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ

: последнее десятилетие XX века для России ознаменовано важными переменами в общественно-политической и духовной жизни общества. Кризис идеологии и хозяйственного уклада социализма привел в 1991 году к распаду Советского Союза. В условиях самоопределения бывших союзных республик как независимых государств перед Россией встала проблема возрождения собственных культурных традиций, кардинального переосмысления событий новейшей русской истории, возрождения имен незаслуженно забытых деятелей русской культуры.

Восстановление исторической справедливости, налаживание духовной преемственности между поколениями начала и конца столетия и сегодня является актуальной задачей, поскольку именно в ее решении видится залог возрождения национального своеобразия и достоинства русского человека в третьем тысячелетии.

Темой настоящего исследования является проблематика символизма в творчестве русского ученого и православного мыслителя Павла Александровича Флоренского. Обращение к творчеству Флоренского не случайно: пожалуй, нет в русской истории XX века другой личности, о которой можно было бы слышать столь много противоречивых суждений. Творческие искания Флоренского в различных сферах науки, религии и философии представляют для исследователей его творчества большой интерес и немалые затруднения. Как правило, рассматриваются отдельные аспекты многогранной личности о. Павла, что дает повод некоторым авторам усомниться в духовной цельности и самостоятельности мыслителя. Поэтому именно процесс становления Флоренского как православного мыслителя и символиста-культуролога заслуживает самого пристального внимания. При таком подходе нетрудно убедиться в духовной цельности о. Павла, избавить его от упреков в самопротиворечивости.

Флоренский — представитель философского символизма: оригинального направления русской мысли начала XX века. Необходимо отличать философский символизм от символизма художественного, наиболее изученного духовного движения. Между двумя ветвями символизма существует одно важное различие. Символисты-художники абсолютизируют роль искусства в духовной жизни общества, придают ему решающее значение в системе культуры. Они считают искусство основным методом обнаружения духовных начал Бытия, высшей, — по отношению к науке и философии, — формой познания.

Для символистов — философов характерно распространение принципов символизма на все сферы созидательной деятельности человека и осознание символа как центральной онтологической и гносеологической категории. Они рассматривают символ как формообразующий фактор культуры того или иного типа, а созидательную деятельность человека понимают как деятельность по выявлению символов — смыслоносных знаков реальности.

Для того, чтобы осознать, что собой представляет философский символизм, и, в частности, символизм Флоренского, необходимо внимательно проанализировать эволюцию воззрений и методов творчества мыслителя на протяжении всей его жизни. Решение данной задачи представляется тем более актуальной, что в настоящее время личность Флоренского воспринимается неоднозначно. В последние годы обозначилась тревожная тенденция к упрощению, а порой и профанации его образа, не смотря на то, что еще далеко не исчерпаны все возможности осмысления личности о. Павла — как русского человека в самом высоком проявлении его духовности — и его творчества — как достояния не только русской философии, но прежде всего русской культурологии.

Флоренский жил и мыслил на переломе эпох, в период кризиса ценностей Новоевропейской культуры. Он воспринимал мир как расколотый, раздробленный и остро переживал трагический разлом личности, укорененной в подверженном распаду и рассеянию мире (второй закон термодинамики).Флоренский занимался поиском всеобщих соответствий в различных областях человеческого знания, синтезировал в своем творчестве новейшие физико-математические идеи (аритмологию Н. В. Бугаева, теорию функций действительного переменного, учение об актуальной бесконечности Г. Кантора) и православный догмат, работал в области лингвистики и электротехники, философии и искусствознания. Но в какой бы области знания не творил мыслитель, он неизменно проявлял себя как культуролог — теоретик культуры органического типа.

Флоренский не стремился к созданию целостной философской системы. Идеал цельного знания для него заключался не в логически выверенных рациональных построениях, а в целостном восприятии единой, обладающей всей полнотой смыслов Истины. Этим объясняется энциклопедизм Флоренского, стремящегося охватить все многообразие смыслов, которые проявляются в различных сферах культурно-созидательной активности человека. Признавая символ центральной онтологической и гносеологической категорией, формообразующим фактором культуры, Флоренский до конца дней своих размышлял о символической природе Бытия, открывая все новые и новые грани понятия символ: исследовал и классифицировал рукотворные и нерукотворные, зрительные и слуховые символы реальности.

Первым этапом творчества Флоренского стала Теодицея (оправдание Бога), в которой он доказывает, что единая совершенная Истина в мире множества относительных истин, — несовершенном и тленном, — может быть выражена исключительно в виде символа.

Вторым этапом творчества Флоренского стала Антроподицея (оправдание человека) — учение о мире и человеке в их причастности к Богу. Флоренский стремился создать, «конкретную метафизику» или эмпирическую онтологию. В символизме Флоренского реализуются две теоретические возможности. Традиционно, символ предстает как многозначный религиозный или художественный образ, который дан непосредственно, но вместе с тем адресует нас к трансцендентному миру. С другой стороны, символ трактуется как особая реальность. Земная плоть для Флоренского священна, насквозь пронизана божественными энергиями. Вопрос возможности символа связан для него с вопросом ценности и оправданности земного бытия.

Флоренский предстает сыном своей эпохи, во многом опередившим современников. Его идеи перекликаются с идеями Юнга, Хайдеггера, французских постструктуралистов, предвосхищают современные синергетические идеи.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКУЮ ОСНОВУ исследования составили труды Флоренского, содержащие прямые или косвенные указания на его философско-культурологические воззрения и ценностные ориентации в тот или иной период жизни и творчества, а также труды отечественных авторов, посвященные различным аспектам творчества Флоренского.

ЦЕЛЬЮ ДАННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ является ¡-выявление личностных и научно-философских истоков символизма П. А. Флоренского, анализ основных форм проявления символизма в жизни и творчестве мыслителя.

В ходе исследования ставились и решались следующие ЗАДАЧИ:

1) Изучение сходства и различия между двумя ветвями русского символизма начала XX века — философским и художественнымусловий, породивших эти концепцииопределение мировоззренческих и социально-культурных целей русских символистов.

2) Прослеживание фактов биографии Флоренского с целью выявления особенностей формирования его методологии и культурологической концепции .

3) Изучение особенностей символизма Флоренского как онтологического учения, творческого кредо и главной темы религиозно-философского творчества.

4) Выяснение содержания основополагающих культурологических идей Флоренского, в частностипредставлений о культуре как сфере онтологического исцеления реальностиопределение символической природы Истины как объемлющей все смыслы и синтезирующей все противоречивые утвержденияпонимание Бытия как двуслойного пространственного образования, обладающего способностью к самопроявлению на границе слоев в смыслоносных знаках-символах.

5) Специальной задачей явилась полемика с теми комментаторами и критиками Флоренского, которые предвзято и внеисторически рассматривают его культурологию, используя неадекватные ей методы анализа.

6) Выяснение научной значимости идей Флоренского в свете тенденций развития современной науки, в частности — синергетики.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА исследования заключается в:

1) выявлении значимости проблематики философского символизма Флоренского для развития культурологии, состоящей в ¡-указании на мировоззренческую культуру как существенный фактор культурно-исторического развитияв оригинальной трактовке созидательной активности человека как деятельности по выявлению смыслоносных знаков-символов, накапливающих и воспроизводящих духовный опыт поколенийв осмыслении пространства культуры как сферы преобразования мирового Хаоса в Космос;

2) в рассмотрении и систематизации основных аспектов понятия символ как центральной категории творчества Флоренского: символ как форма выражения абсолютной, то есть содержащей все многообразие смыслов Истинысимвол как смыслоносный знак, проявляющийся на границе ноуменального и феноменального миров в результате их познавательного встречного стремлениясимвол как рукотворное свидетельство духовной высоты той или иной эпохи — памятник художественной культуры, наглядно запечатлевший особенности понимания мирового пространства в тот или иной исторический период;

3) в изучении взаимозависимости между процессами созревания личности Флоренского и генезисом символизма в его творчестве;

4) в описании основных исследовательских методов Флоренского, таких как: контрапунктический, ассоциативный, этимологический, метод символического описания;

5) в выявлении принципов творчества Флоренского, главной особенностью которых является согласование ритмов индивидуального научно-философского творчества с ритмами символического самовыявления реальности.

НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ: состоит в том, что выводы и материалы диссертации могут служить основой для дальнейшего изучения творчества Флоренского, результаты исследования могут быть использованы в учебном процессе, при изучении истории русской культуры, культурологии, истории русской философии, для составления новых программ и учебных пособий. ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ:

1) Русский философский символизм, представленный творчеством А. Белого, А. Ф. Лосева, П. А. Флоренского, является оригинальным опытом преодоления мировоззренческого кризиса рубежа XIX — XX столетия, практикой аксиологической, онтологической и гносеологической переориентации общественного сознания с мировоззренческих ценностей культуры Нового времени на мировоззренческие ценности, основывающиеся на синтезе новейших данных физики и математики начала XX века с пространственными представлениями Древности и Средневековья.

2) Понятие «символ» является центральной категорией миропонимания Флоренского и главным предметом его исследований на протяжении всей жизни. В начале творческого пути Флоренский разрешает проблему трагического противостояния антиномий в теорию символа — возможность их диалектического равновесия. В зрелый период творчества он продолжает исследовать символическую природу мироустройства и сферу созидательной деятельности человека как область символотворчества.

3) Интерес к символам у Флоренского обусловлен пониманием Бытия как двуслойного пространственного образования, две стороны которого сопряжены между собой посредством смыслоносных знаков — символов. Мир ноуменов, обладая всей полнотой смыслов, является источником жизни для мира феноменов. Последний обречен на рассеяние и падение в Хаос в случае утраты или нарушения связи с миром ноуменальным.

4) Историко-философские, искусствоведческие и богословские работы о. Павла имеют культурологическую направленность и являются последовательными этапами реализации его жизненной программыразработки мировоззренческих оснований культуры органического типа.

5) Флоренский сумел доказать несостоятельность Новоевропейских представлений о мировом пространстве как качественно однородном, бесконечном и бесформенном образовании. Он выдвинул новое понимание пространства как саморазвивающейся духовной субстанции, имеющей сложную форму, наполненную многообразными смыслами и порождающими интенциями. Признавая теоретически и утверждая на практике идею конструктивной роли пространства-времени, Флоренский предвосхитил своей жизнью и творчеством современные синергетические идеи.

АПРОБАЦИЯ ОСНОВНЫХ НАУЧНЫХ ПОЛОЖЕНИЙ диссертации была произведена на научных конференциях 21 апреля 1997 года и 23 апреля 1998 года. Материалы диссертации были использованы при чтении лекций по истории культуры в 1996;1997 учебных годах, а также обсуждались на заседании кафедры по теории и истории культуры Санкт-Петербургской Государственной Академии Культуры 24 февраля 1999 года.

СТРУКТУРА И ОБЪЕМ ДИССЕРТАЦИИ

:

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы, а также приложения, в котором приводится список опубликованных автором работ по теме диссертации.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

:П. А. Флоренский и современные синергетические идеи.

Флоренский полагал основания культуры в особенностях мировосприятия и принципах мышления поколений: от состояния умов, от общей духовной культуры той или иной эпохи зависит ход культурно-исторического процесса. Духовное измельчание эпохи Возрождения он связывал с упрощенным пониманием пространства как качественно однородного, бесконечного, бесформенного. Он стремился обогатить миропонимание современников, заново открыть им значение символов для истории культуры человечества. Конкретизируя понятие «символ», он обращался к памятникам художественного творчества разных эпох, к христианскому догмату, к новейшим математическим теориям. Все материальные, рукотворные объекты культуры интересовали его лишь как свидетельства своего времени, запечатлевшие духовную атмосферу и мировоззренческие ценности той эпохи, в которую они появились. Флоренский наглядно продемонстрировал, что мировоззренческая культура эпохи Возрождения отнюдь не является лучшим или более совершенным типом мировидения. Решая эту задачу, он провел углубленный, детальный анализ пространственных представлений разных эпох, запечатленных в памятниках художественного творчества. Флоренский не только описал отдельные приемы и техники художественной изобразительности, но также провел их онтологическую и аксиологическую классификацию.

Переоценка творческого наследия Флоренского в аспекте культурологических проблем могла бы избавить мыслителя от неадекватных оценок, от многочисленных нападок и упрощенного истолкования. Думается, что он сам по себе — безотносительно к его теоретическим воззрениям, — являет собой яркий пример русского человека в самом высоком проявлении его духовности, и поэтому прямой долг современных культурологов — утвердить личность Флоренского как безотносительную ценность, как национальное достояние России и ее культуры.

Серебряный век русской культуры" осмыслен в конце XX века как эпоха великих заблуждений и несбыточных надежд. Сегодня, с высоты прожитых десятилетий, философы, поэты, писатели, ученые начала столетия представляются нам неисправимыми идеалистами-романтиками. Историческая реальность оказалась намного безжалостней, грубей и безнадежней самых мрачных предположений. И кажется, что идеи, которыми жили «дети рубежа», в конце столетия.

I I перестали быть актуальны, превратились в некий духовный реликт, оттиск невозвратного прошлого, что преемственность между поколениями начала столетия и его конца утрачена. К Флоренскому и его идеям о необходимости существенной коррекции научных представлений о мировом устройстве сегодня применяют те же оценки, что и к эпохе в целом. Его размышления относительно перспектив развития мировой культуры мышления и практики в современном контексте представляются недостаточно актуальными, не требующими дальнейшей разработки. Однако сама реальность опровергает данное мнение: и сегодня у Флоренского есть единомышленники, идейные последователи, продолжающие разрабатывать те же вопросы и проблемы, которыми более всего был обеспокоен о. Павел. Его прозрения относительно грядущей революции в представлениях о мировом пространстве блестяще подтверждаются. Уже в 1986 году Джеймс Лайтхилл, ставший впоследствии президентом Международного союза чистой и прикладной математики, извинился от имени научного сообщества за V распространение учеными на протяжении последних трех столетий ошибочных идей (127, с. 48). Понадобилось более пятидесяти летХ / чтобы критика Флоренским комплекса идей, задававших тон всему западному мышлению, перестала восприниматься как проявление крайнего радикализма. Ученые в конце века осознали всю меру собственной ответственности перед культурой будущего, задумались о путях развития человечества. Поэтому не будет ошибкой определить главную характеристику личности о. Павла как устремленность в будущее, которую сам мыслитель понимал как «расчистку» современного ему миропонимания от накопленных за два столетия механистических представлений. Мало кто осмеливался в начале века утверждать безотносительную ценность Древнего и Средневекового мироощущения. Флоренский же, напоминая о прошлом — почти забытом и обесцененном — думал о будущем, верил в необратимость возрождения европейской духовности и культуры.

XX век вошел в историю как век научно-технической революции, которая немыслима без системного подхода к вопросам изучения природы и общества. На смену «теории развития» в области фундаментальных наук пришли понятия «моделирование», «конструирование», «общая теория систем». Ученые признали, что каждый объект мира обладает качественной и количественной определенностью, является завершенным целым со своей особой, неповторимой структурой, темпом протекания внутренних процессов, степенью проявления, раскрытия разнообразных свойств. Наука отказалась от универсальных притязаний и в считанные десятилетия переменилась до неузнаваемости. Совершился поворот к совершенно новому типу социокультурного наследования. Если в прежние века передача опыта от поколения к поколению была основана на последовательном усвоении логически завершенной системы знаний и правил, то в XX веке актуальной потребностью времени стала подготовка к овладению методами новейших форм познания и практики, а не пассивное усвоение прежних рецептов. В современных физических представлениях о природе и мире произошли качественные изменения. Сегодня фундаментальными характеристиками мироздания признаются «неустойчивость» и «нестабильность» (128, с. 53). Если ранее история науки представляла собой «историю прогрессирующего отчуждения», где каждое открытие доказывало, что человечество далеко не является центром планетарной системы, но лишь незначительной деталью огромного космического механизма, то в современную эпоху, — эпоху окончания культурной раздробленности цивилизаций, — человек снова оказался в центре законов мироздания (127, с. 52).

Сегодня представления, накопленные в классической механике, подвергаются переинтерпретации: «Наблюдается смыкание проблем, касающихся неживой природы. С вопросами, поднимаемыми в области социологии, психологии, этики, где сознательный выбор, определение верной установки к действию являются предметами специального исследования» (128, с. 56). Оказалось, что мировое пространство фрагментарно. Каждому фрагменту реальности присущи свои внутренние тенденции: каждый имеет свою неповторимую структуру, свой особый механизм самоорганизации, тем и характер протекания внутренних процессов. Представления о пространстве как однородной непрерывной среде были дополнены представлениями о способности пространства распадаться на дискретные структуры. С появлением мощных электронно-вычислительных устройств была открыта неустойчивость как непрерывной однородной, так и дискретной среды по отношению к малым воздействиям (флюктуациям). Возникает новая категория феноменов, представляющих из себя смесь стабильности и нестабильностистранный аттрактор. Было установлено, что неустойчивость однородной среды к малым воздействиям ведет к образованшо сложных структур, и напротив, дискретная среда под воздействием малых возмущений способна саморазрушаться. Интересно, что в природе обнаружены явления, моделировать которые стало возможно именно и только с помощью странных аттракторов: «.окружающая нас среда, климат, экология и, между прочим, наша нервная система могут быть понятны только в свете описанных представлений, учитывающих как стабильность, так и нестабильность» (127, с. 50). В свете данных представлений пришлось признать, что человек не может полностью контролировать окружающий его мир нестабильных феноменов и, в связи с этим, должен отказаться от притязаний на исчерпывающее знание о мире. Лишь на небольших временных интервалах можно делать более-менее достоверные прогнозы о развитии мирового прогресса. Будущее остается принципиально непредсказуемым и открыто для многочисленных линий развития. Однако многовариантное видение мира вовсе не исключает возможности его научного исследования: просто увеличивается этическая ответственность человека за каждый сделанный шаг. С открытием фундаментальной нестабильности материи в базовый идеологический уровень современной науки вошла идея конструктивной роли времени (127, с. 48). А это значит, что перед человеком открылись новые, еще не изведанные перспективы творческого взаимодействия с окружающей его реальностью. Мировое пространство — не инертный материал, но обладает собственной «свободой воли», собственной способностью к самоорганизации. «Достаточно лишь возбудить действие внутренних тенденций, и природа сама построит необходимую структуру. Нужно только знать возможности данной среды и способы их стимуляции. [.] Человек, зная механизм самоорганизации, может сознательно ввести в среду соответствующую флюктуацию [.] и тем самым направить ее движение. Но направить не куда угодно, а в соответствии с потенциальными возможностями самой среды» (128, с. 56). ^.

Поиском универсальных образцов эволюции и самоорганизации сложных систем занята новая междисциплинарная область знаниясинергетика. Синергетика не претендует на всеобъемлющий охват современной научной проблематики. Ее главная задача — выработать новые мировоззренческие ориентиры, дать новое видение мира, попытаться ответить на вопрос о способах познания человека окружающей его реальности. Синергетические гипотезы являются своеобразным опытом мышления, осмысления человеческого творчества. В центре внимания синергетики — наиболее загадочные проявления человеческого «Я»: творческая интуиция, вдохновение, озарение и др., — те состояния сознания, при которых «совершается переход от состояния человека-футляра, человека-раба своих мыслей и чувств в специфическое состояние человека-прибора, резонатора всей Вселенной» (129, с. 122). Однако современные синергетические идеи, опирающиеся на факты прикладной физики и математики конца XX века, отнюдь не являются чем-то принципиально новым. П. А. Флоренский еще в начале века, руководствуясь собственной интуицией, сформулировал теоретически и применил на практике основные принципы синергетического видения мира, сделал их данностью своего повседневного опыта. А именно: признавая неоднородность мирового пространства, его «само-законность» и «само-ответственность», он глубоко осознал ограниченность возможностей человека в деле как познания, так и переустройства мира сообразно своим представлениям. Категорическое неприятие о. Павлом идеи линейной эволюции и жесткого детерминизма явилось, по сути, признанием фундаментальной нестабильности материи. Это, в свою очередь, повлекло за собой вывод о непредсказуемости хода истории — невозможности однозначно предсказать развитие исторических событий на большом отрезке времени.

Признание «свободы воли» мирового пространства заставило мыслителя чутко вслушиваться в еще уловимые ритмы Бытия, его знаки и сигналы, посылаемые из будущего: т. е. целиком сосредоточиться на общении с мирозданием как сложной многоуровневой самоорганизующейся системой. Отказавшись от построения цельной непротиворечивой концепции, не желая упрощать, низводить собственное миропонимание до плоской рациональной схемы, П. А. Флоренский, по сути, предвосхитил современное синергетическое видение мира, согласно которому структура понимается не как намертво фиксированная схема или целое, раз и навсегда собранное из жестких элементов, но как направленный процесс. Мыслитель гениально предугадал, что эволюция системы предопределена ее будущим состоянием (структурой-аттрактором), которое как бы притягивает, организует, формирует ее наличное состояние (129, с. 111). Транспонировав данное понимание на работу творческой интуиции, о. Павел выработал оригинальный метод интеллектуального и духовного творчества, который заключался в продумывании множества ассоциаций на заданную тему, полифоническом развитии мысли. Главной заслугой Флоренского является неприятие монокультуры знания, однотипного мышления, приводящего к вырождению сознания, снижению его креативных возможностей. Он предпочел искать «средоточия» , — ключевые идеи, образы, — чтобы приближаться к ним многовариантными «путями». Если попытаться определить методологию творчества Флоренского в терминах современной синергетики, то можно будет сказать, что о. Павел, блуждая «по полю неоднозначных путей эволюции» (129, с. 112), дожидался события выпадения на определенную структуру-аттрактор. Попадая в поле ее естественного притяжения, он старался как можно более точно и детально отобразить проявляющийся в его сознании смысловой образ структуру, отражающую многогранную сложность одного из фрагментов реальности.

Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что Флоренский еще в начале века глубоко осознал и сделал принципом своей жизни и творчества идею конструктивной роли времени. Таким образом, логично будет сделать вывод: Флоренский далеко не исчерпанон интересен сегодня и будет интересен в следующем тысячелетии, поскольку является не мыслителем прошлого, но мыслителем «длящейся современности»: начала, середины, конца XX столетия и грядущего XXI века.