Историческое место и внутреннее противоречие христианского гуманизма в западноевропейской культуре: Идейно-теоретический аспект

Актуальность темы

исследования. Долгое время существование религии в нашем обществе считалось неким отклонением от нормы, наличие миллионов верующих игнорировалось, словно церковь вообще не существовала в нашей стране.

В ходе процесса формирования демократического общества к нам пришло осознание того, что религия и церковь еще долго будут сопутствовать нам в жизни, и отношение к ним надо менять. В связи с обращением к прежним духовным ценностям, с возрастанием интереса к духовности, к религиозной вере, произошло переосмысление значения религии для всего общества, в частности, той ее консолидирующей роли, которую она может сыграть в духовном возрождении нации на основах нравственности и гуманизма.

В настоящее время проблема «религия-гуманизм» привлекает к себе все большее внимание. Прежде всего, она находится в поле зрения современных религиозных лидеров и богословов. Защитники религии в наши дни все чаще выдвигают на первый план этический аспект христианского вероучения, подчеркивая его гуманистическую роль.

Действительно, в религии заложены глубокие гуманистические потенции, которые выражают не только ее идею, но и реализуются в религиозных направлениях и конфессиях. Вместе с тем в религиозных системах, в их функционировании наблюдается и дегуманизирующая тенденция. Поэтому возникает необходимость объективного научного подхода к оценке возможностей и границ христианского гуманизма.

Степень разработанности проблемы. Рассматривая степень разработанности данной проблемы, необходимо выделить ряд ее аспектов:

Гуманистическая проблематика получила достаточно широкое отражение в работах зарубежных философов и социологов, таких как Ж.-П.Сартр, КЛсперс, К. Юнг, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, А. Швейцер, Х. Ортегаи — Гассет, Д. Хаксли, П. Тейяр де Шарден, А. Печчеи, Э. Трельч и др.

В отечественной социологии и философии некоторые аспекты этой проблемы были затронуты в работах В. И. Гараджи, П. С. Гуревича В.И. Добренькова, М. И. Комарова, Н. Д. Короткова, М. И. Петросяна, А. А. Радугина, З. П. Трофимовой, И. Н. Яблокова и др.

Проблема свободы воли нашла свое отражение в работах классиков социологической и философской мысли, особое значение этот вопрос получил в философских учениях Спинозы, Лейбница, Канта, Шеллинга, Фихте, Шопенгауэра, Ницше.

В отечественной философии эта проблема стала предметом анализа в работах Н. А. Бердяева, В. С. Соловьева, Л. И. Шестова, В. В. Розанова, Н. О. Лосского, Б. П. Вышеславцева, С. Л. Франка и др.

На современном этапе развития философской мысли проблема свободы воли рассматривается в работах Ю. Х. Коновалова, Н. А. Мещеряковой, К. А. Новикова, В. Н. Первушиной, В. В. Соколова и др.

Вместе с тем вопрос об исторической роли христианского гуманизма, его внутренних возможностях и противоречиях не получил специального освещения в отечественной литературе. Источниковой базой для рассмотрения этой проблемы послужили для автора работы зарубежных философов и социологов: А. Бергсона, О. Шпенглера, Э. Фромма, КЛсперса, А. Тойнби, Г. Марселя, Д. Хаксли, Ж. Маритена, Р. Гароди и др.

Цели и задачи исследования. В диссертации автор ставит своей целью раскрыть идейно-теоретические основы христианского гуманизма, определить его историческое место в западноевропейской культуре, выявить гуманистический потенциал различных философско-теологических концепций. Постановка и достижение указанной цели предполагает решение следующих задач: рассмотрения процесса становления и развития гуманистического мировоззрения в западноевропейской философии и определения исторического места в этом процессе христианского гуманизмавыявления содержательных характеристик христианского гуманизмаобоснования важнейшего значения философских концепций решения проблемы свободы человека для определения гуманистических потенций христианского мировоззренияисследования эволюции взглядов на проблему взаимоотношения свободы воли и божественной благодати в христианской теологиираскрытия гуманистического потенциала тех или иных философско-теологических концепцийопределения современных тенденций в политике христианской церкви по отношению к гуманизму.

Научная новизна работы. западноевропейский историко-философский процесс проанализирован под углом зрения развития гуманистического мировоззрения. Выявлены особенности гуманистического мировоззрения в каждую культурно-историческую эпохувпервые в нашей литературе предпринята попытка целостного рассмотрения идейно-теоретических основ христианского гуманизмаопределено место христианского гуманизма в системе философских гуманистических идейраскрыты возможности решения проблемы свободы человека в христианской теологии и обнаружения внутренних противоречий христианского гуманизма;

• исследованы основные подходы христианских мыслителей к решению проблемы взаимоотношения свободы воли и божественной благодати;

• дан содержательный анализ философских концепций, утверждающих новый гуманистический тип религии.

Методологическая основа исследования. Методологической основой исследования являются принципы историзма и объективности в подходе к исследованию явлений общественной жизни. Принцип историзма предполагает изучение мировоззренческих систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств. Принцип объективности требует рассматривать общественные явления во всем богатстве связей и опосредований с присущими ему внутренним противоречием и тенденциями развития.

Многоаспектность темы исследования диктует необходимость использования междисциплинарного подхода, затрагивающего ряд отраслей знания: историю философии, религиоведение, социальную философию и социологию.

Положения, выносимые на защиту: В христианском мировоззрении заложено богатое гуманистическое содержание. Гуманизм вытекает из самой сущности христианского вероучения. В христианском вероучении заложена идея трансцендентности как атрибута Бога и в то же время фундаментального качества человека. Идея трансцендентности как атрибута Бога позволяет избежать релятивистских интерпретаций человеческих установлений: моральных норм, ценностных установок, общественных отношений и т. д. Она требует признать, что все эти установления имеют надобщественно, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном изначит^ требуют к себе самого серьезного отношения.

Христианство придает человеку особый, высший статус по отношению ко всему окружающему миру. Этот статус связан с характеристикой человека как «образа и подобия Бога». Человек в христианском мировоззрении обладает независимостью от природных и общественных сил и в то же время возможностью воздействия на них и преобразования) Как сотрудник Бога, сотворец, причастный к изменению окружающего его мира. В этом плане христианское мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность.

Христианство впервые в истории выдвинуло идею об особом достоинстве человеческой личности. Оно стало единственной религией, где божество не поглощает человека. Человек соединяется с Богом, не растворяясь в нем, а восстанавливает целостность своего существования, достигая тем самым нравственного совершенства.

В христианском мировоззрении нашла свое наиболее полное обоснование определяющая роль духовности личности. В связи с этим христианское мировоззрение стимулирует всестороннее развитие духовных потенций человека, ориентирует его на наиболее полную самореализацию как личности.

Выдвигая на первый план ценности духовного порядка, христианство сформулировало основные принципы гуманистической нравственности: человеколюбия, милосердия, равенства и братства. Выдвижение этих нравственных требований христианством в период его формирования стало своеобразной гуманитарной революцией в области духовной жизни.

Христианский гуманизм — это динамическое мировоззрение, которое под влиянием конкретно-исторической практики постоянно эволюционирует, принимает различные исторические формы. По мере секуляризации общественной жизни, освобождения ее различных сфер от влияния религии и церкви формируется секулярное мировоззрение и базирующиеся на нем различные формы светского секулярного гуманизма. Однако между христианским гуманизмом и светским секулярным гуманизмом в европейской культуре существовало и существует тесное взаимодействие. Идеологи светского секулярного гуманизма в своих гуманистических исканиях отталкиваются от идей христианского гуманизма. Между христианским и светским гуманизмом существуют отношения не только противоборства, но взаимоотношения, сотрудничества.

Христианский гуманизм сыграл определяющую роль в становлении европейского гуманизма, оказал огромное влияние на формирование основных моральных норм и ценностных установок европейского общества, способствовал развитию человечества на основе добра и гуманизма.

Вместе с тем христианское мировоззрение содержит внутренние противоречия. В христианском мировоззрении наряду с идеями, возвеличивающими человека и дающими ему стимул для самореализации, существуют и идеи ^ принижающие человека, превращающие его в пассивное существо. Иначе говоря, христианское мировоззрение содержит также дегуманизирующую тенденцию. Именно осмысление этой тенденции, связанное с негативными воздействиями религии и церкви на человека и общество, способствовало критическому отношению к религии и появлению антиклерикальных и атеистических движений.

Возникновение дегуманизирующей тенденции в христианском мировоззрении связано с появление авторитарных структур в социоэкономической и политической системах общества, обретение церковью как социальным институтом своих собственных, отличных от ее членов интересов, защита этих интересов идеологами церкви. Гуманистический потенциал христианского мировоззрения, его возможности и границы наиболее ярко раскрываются при решении проблемы свободы человека, которое нашло свое выражение в христианской теологии в дискуссии о взаимоотношении свободы воли и божественной благодати. Ход этой дискуссии показал, что реализация гуманистического потенциала зависит от конкретно-исторических условий, от тех задач, которые решают на данном этапе идеологи церкви. В период абсолютного господства религии и церкви в обществе возможности этого потенциала резко сужаются. Развитие процесса секуляризации, обретение различными сферами общественной жизни независимости от религии и церкви приводит к развитию светского, секулярного 1уманизма и стимулирует развитие христианского гуманизма.

Практическая значимость работы. Материалы диссертационного исследования имеют определенное теоретическое и практическое значение. Они углубляют существующее представление о позитивных возможностях религии, способствуют формированию объективного научного подхода к оценке социальной значимости религии.

Результаты исследования могут быть использованы при чтении общих курсов по социальной философии, истории философии, культурологии, религиоведению, спецкурсов «Историческое развитие европейского гуманизма», «Эволюция взглядов на проблему свободы воли в христианстве».

Апробация работы. Основные положения работы раскрыты в научных публикациях автора. С изложением отдельных результатов исследования диссертант выступал на ежегодных научно-практических конференциях ВГАСА в 1999 и 2000 гг.

Некоторые положения диссертации были использованы при подготовке лекционного курса и семинарских занятий по культурологии.

Работа выполнена и апробирована на кафедре философии, социологии и истории Воронежской государственной архитектурно-строительной академии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Проведенное нами исследование показало, что в христианском мировоззрении заложено богатое гуманистическое содержание. Гуманизм вытекает из самой сущности христианского вероучения. Христианство делит мир на две неравноценные сферы: сферу природного, мирского и сферу сверхъестественного. Сверхъестественное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная установка христианского вероучения получила на философско-теологическом языке свое выражение в идее трансценденции. Трансценденция — это не только атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но и фундаментальное качество человека.

С позиций этой установки, человек не просто продукт природы и исторических условий, он существо, способное к преодолению необходимости, царящей в этом мире, в определенном смысле свободное существо.

Христианство придало человеку особый, высший статус по отношению ко всему окружающему миру. Этот статус связан с характеристикой человека как «образа и подобия Бога». Будучи образом и подобием Бога, человек обладает возможностью воздействовать на природные и общественные силы, быть сотворцом Бога, причастным к изменению окружающего его мира. В этом плане христианское мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творческую преобразовательную деятельность.

Человек «как образ и подобие Бога» — это духовное существо. Христианское мировоззрение стимулирует всестороннее развитие духовных потенций человека. Оно ставит перед человеком задачу развития своих способностей, в первую очередь, мыслительных для того, чтобы познать самого себя, сформировать свое отношение к природе и другим людям. Призывая человека реализовать свои возможности, христианское мировоззрение выдвигало в качестве одной из важнейших целей человеческого существования наиболее полную его самореализацию как личности.

Таким образом, христианство впервые в истории выдвинуло идею об особом достоинстве человеческой личности. Оно стало единственной религией, где божественное не поглощает человеческое. Человек, соединяясь с Богом, не растворяется в нем, а восстанавливает естественную целостность своего существования, достигая тем самым нравственного совершенства. Делая акцент на духовной стороне человека, христианское мировоззрение стремится «укоренить» человека в трансцендентном начале, существующем за пределами человеческого восприятия, отодвигая на второй план все желания и цели, не способствующие благосостоянию души и осуществления Я.

Выдвигая на первый план ценности духовного порядка, христианство сформировало основные принципы гуманистической нравственности: человеколюбия, милосердия, добра, равенства и братства. Выдвижение этих требований христианством в период его формирования стало своеобразной гуманитарной революцией в области духовной жизни и решения проблем социальной справедливости. Не случайно, эту часть христианского учения многие считают прообразом коммунистического мировоззрения.

В историческом плане христианский гуманизм формируется на основе античного гуманизма, но представляет собой качественно новый этап в развитии западноевропейского гуманизма. Христианский гуманизм — это динамичное мировоззрение, которое под влиянием конкретно-исторической практики постоянно эволюционирует, принимает различные исторические формы. По мере секуляризации общественной жизни, освобождения ее различных сфер от влияния религии и церкви, формируется секулярное мировоззрение и базирующиеся на нем различные формы светского секулярного гуманизма. Однако между христианским гуманизмом и светским секулярным гуманизмом в европейской культуре существовало и существует тесное взаимодействие. Идеологи секулярного гуманизма в своих гуманистических исканиях отталкиваются от идей христианского гуманизма. Между христианским и светским гуманизмом существуют отношения не только противоборства, но и взаимодополнения, сотрудничества.

На основе всего вышеизложенного можно сделать главный вывод, что христианский гуманизм сыграл определяющую роль в становлении европейского гуманизма, а христианство, являясь универсальным нравственным учением, оказало огромное влияние на формирование основных моральных установок всего европейского общества. Выдвигая на первый план ценности духовного порядка, защищая интересы любой человеческой личности, христианская религия способствует дальнейшему развитию человечества на основе добра и гуманности.

Однако такая высокая оценка исторической роли христианского гуманизма в европейской культуре не должна помешать нам видеть внутренние противоречия христианского мировоззрения. В христианском мировоззрении наряду с идеями, возвышающими человека и дающему ему стимул для самореализации, существуют идеи, принижающие человека, превращающие его в нравственнобедное, пассивное существо, то что Э. Фромм назвал дегуманизирующей авторитарной тенденцией в религии. Авторитарная тенденция в христианстве связана с трактовкой Бога как некой внешней для человека силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, почитания и послушания в этом случае служат не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. При такой интерпретации взаимоотношения человека с Богом не возвышают человека, наоборот, чем могущественнее божество, тем слабее оказывается человек. Именно осмысление этой тенденции, связанное с негативным воздействием религии и церкви на человека и общество, способствовало критическому отношению к религии и появлению антиклерикальных и атеистических движений.

Борьба гуманистической и дегуманизирующей тенденций в христианском мировоззрении наиболее ярко проявилась при решении одного из ключевых вопросов мировоззрения — вопроса о свободе человека. Исторически решение этого вопроса в христианской теологии вылилось в дискуссию о взаимоотношении свободы воли и божественной благодати. Рассмотрение хода этой дискуссии на протяжении нескольких столетий показало, что христианское мировоззрение имеет большой гуманистический потенциал. Наибольшие возможности этого потенциала демонстрируют концепции Пелагия и Эразма Роттердамского. Наименьшие же возможности заложены в учениях Августина, Лютера и Кальвина. Реализация этого потенциала зависит от конкретно-исторических условий, от тех задач, которые решают на данном этапе идеологи церкви. В период абсолютного господства религии и церкви в обществе, возможности этого потенциала резко сужаются. Развитие процесса секуляризации, обретение различными сферами общественной жизни независимости от религии и церкви приводит к развитию светского, секулярного гуманизма, признающего за личностью абсолютную свободу и автономию, и стимулирует развитие христианского гуманизма.

Реалии XX века говорят о том, что потенциал христианского гуманизма далеко не исчерпан. У христианства имеются большие ресурсы для внутреннего развития и оказания благотворного влияния на нравственную жизнь как отдельных людей, так и всего человечества.