Культурное наследие как ядро культурной памяти и его роль в сохранении духовной целостности Российской цивилизации

Актуальность исследования и постановка проблемы.

Перемены, обусловленные информационной революцией и процессами глобализации изменяют на наших глазах содержание и формы передачи культурной памяти, актуализируя проблему сохранения культурного наследия всех народов и этносов как их важнейшего вклада в общее развитие человечества. Рост информационных технологий привел к тому, что Интернет стал материализацией коллективной памяти, при этом избыточная информационная нагрузка, по выражению советского психолога А. Леонтьева, ведет к «оскудению души». Среди причин обращения современной культуры к прошлому в гуманитарных науках и, прежде всего, науках о культуре — стремительная модернизация общества, распространение электронных средств информации, творящих симулякры культурной реальности, «музеизация» истории. Одним из последствий глобализации становится «нивелирование культур».

Наша история, — говорит Сергей Миронов, — позволяет утверждать, что русская культура с древнейших времен и до наших дней открыта другим народам, активно впитывала их опыт и, в свою очередь, привносила свой самоценный вклад в культуру других стран и народов. Во многом благодаря этому русская культура заняла особое место среди мировых цивилизаций"1.

Проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия все более отчетливо вырисовывается в общественном сознании. Необходимость ее исследования объясняется и тем, что прошедший век был веком социальных катаклизмов, приведших, среди прочего, к деформации единства культурно-исторической памяти народов, входящих в состав России, когда гибели подверглась значительная часть культурного наследия. В условиях грозящего разрушения «мы-идентичности» материальное и нематериальное культурное наследие народов России может и должно стать основой духовного единства цивилизации России.

Степень научной разработанности проблемы. Память является объектом изучения многих наук, ближе всего к философскому рассмотрению находятся психология и социология знания. В рамках гештальтпсихо-логии М. Вертгеймер, В. Келер, К. Левин разработали представление об интенциональном образе.

Проблема человеческой памяти относится к числу «сквозных» понятий философского дискурса, рассмотренная в учении Платона об анамне-зисе, о трех составных частях души Аристотеля, в учении св. Августина о присущей человеку способности удерживать образы прошлого и сохранять их в настоящем, в новоевропейской философии вылилась в дискуссию о врожденных идеях. Критика памяти дана в работах Фр. Ницше. В философии К. Брентано, феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциализме М. Хайдеггера и К. Ясперса представление об интенциональности сознания дополнено разработанными М. Шелером положениями о том, что структурной детерминантой интенционального образа являются культурные ценности и общественные идеалы. Философы Франкфуртской школы социальных исследований (Т.Адорно, Г. Маркузе) обратили внимание на то, что одномерность человека связана с культурной амнезией, наступившей вследствие описанной Фр. Ницше смерти Бога в европейской культуре, то есть потерей тяги к трансцендированию. Культурно-историческая память исследуется в работах П. Рикера, Я. Ассмана, Г. Кнабе, А. Неклессы.

О роли языка в сохранении культурной памяти писали Й. Гердер и А. фон Гумбольдт. Разработка проблемы «язык и культура» относится к первому десятилетию XIX столетия, когда братьями Гримм была создана мифологическая школа, получившая развитие в 60−70-х годах в трудах Ф. И.

Буслаева, А. Н. Афанасьева, А. А. Потебни. В контексте истории культуры изучал особенности литературных текстов и разговорной речи глава школы эстетического идеализма К. Фослер. В лингвокультурологии Э. Сепир и Б. Уорф положили начало исследованиям о «памяти языка» и «языковой картине мира». В конце XX века проблема «язык и культура» стала одним из приоритетных направлений в развитии науки о языке, в том числе и в нашей стране, что отразилось в появлении работ В. В. Колесова, А. С. Мамонова, М. К. Петрова, Н. И. Толстого, А. Т. Хроленко.

Труды П. Флоренского, П. Тиллиха, посвященные философии культа, исследования сакрального и мирского М. Элиадэ позволили осмыслить генезис культурной памяти и ее связь с культом.

Роль культурной памяти в сохранении единства Российской цивилизации не может быть рассмотрена вне понимания цивилизационной специфики России. Проблему России как «субцивилизации» рассматривает в своих работах JI. Васильев. И. Яковенко предлагает характеристику цивилизации России как «цивилизации поневоле». Ю. Кобищанов разрабатывает представление о России как о конгломерате различных цивилизаций. Б. Ерасов видит специфику России в ее «недоцивилизованности». Автор исследования солидарен с позицией Д. Н. Замятина, В. Б. Земскова, Я. Г. Шемякина, которые рассматривают Россию как пограничную цивилизацию.

Особую роль национального культурного ландшафта в культурной памяти раскрыли евразийцы (Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, П.П. Сув-чинский, В. Н. Ильин, Г. В. Флоровский), которые видели уникальность России в том, что она одновременно принадлежит Западу и Востоку, не являясь ни тем, ни другим. Евразийство в значительной степени мистифицировало проблему роли пространства в таких ее аспектах как пограничное положение, форма страны, размер, масштаб, соотношения территориальных форм, способы существования государств и обществ, что не снимает значимость и теоретическую неразработанность этой проблемы. В последние десятилетия вопросы сохранения культурного ландшафта России вновь привлекли внимание таких отечественных исследователей как Ф. Разумовский, Л. Смирнов, Дм. Швидковский, Д. Замятин, Ю. Чернявская.

Роль византийского культурного наследия в культуре допетровской России глубоко исследована С. С. Аверинцевым, В. В. Бычковым, А. С. Деминым, В. М. Живовым. Связь культурной памяти с областью сакрального в русской культуре проводится с опорой на исследования В. Н. Топорова, A. JI. Юрганова.

Пушкинская эпоха явилась эпохой самопознания в отечественной культуре. А. С. Пушкин гениально выразил суть проблемы словами: «Как России войти в Европу и остаться Россией». П. Я. Чаадаев утверждением, что фундаментальная отрицательная сторона русской истории — обособленность России от настоящего и прошлого Европы, ее самостоятельность и «неотмирность», вызвал дискуссию, разделившую в отношении к культурно-исторической памяти славянофилов и западников. Славянофилы А. Хомяков, И. Киреевский, И. Аксаков, Ю. Самарин обращались к культурному прошлому России, отстаивая ее самобытность и уникальность. В русле русской консервативной мысли М. М. Щербатов Н.М. Карамзин, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, Ф. И. Тютчев утверждали, что Россия в своей духовной и исторической основе сохраняет «неповрежденное христианство».

Характерной чертой русской философии является ее связь с литературой, а русской культуры XIX века — литературоцентричность. Не случайно произведения Н. В. Гоголя, А. К. Толстого, Ф. И. Тютчева, Ф. М. Достоевского сохраняют связь с той духовной традицией, которая и составляет ценностное ядро российской культуры. «Серебряный век» занимает в культуре России рубежное положение. Увлеченность многих творцов «Серебряного века» философией Ницше с его призывом к блокированию культурной памяти сближает их с идеями радикальных политических течений. Творцы русского художественного авангарда еще до революции 1917 года настаивают на необходимости аннигиляции культурной памяти. Разрушительные воздействия революционных событий на культурное наследие осмыслены в это время в работах И. А. Ильина, Н. А. Бердяева, Г. П. Федотова, В. В. Вейдле. Д. С. Лихачев, A.M. Панченко, В. Н. Топоров, А. Л. Юрганов исследуют феномены духовной культуры на сломе от средневековья к Новому времени, когда проблема культурного наследования была одной из наиболее острых. Снова роль культурной памяти в сохранении духовного единства России в октябрьский и послеоктябрьский период была осмыслена Н. А. Бердяевым, В. В. Зеньковским, Г. П. Федотовым, Г. В. Флоровским. В настоящий период проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия представляется одной из важнейших задач, без решения которой невозможно сохранение целостности России. Культурное наследие как фактор коллективной идентификации рассматривали такие отечественные ученые как Ю. Е. Арнаутова, С. С. Аверинцев, А. В. Буганов, Д. С. Лихачев, Д. Е. Муза, В. М. Межуев. С. Н. Артановский изучал проблему культурной приемственности.

Проблемы функционирования образов прошлого в политической культуре проанализированы в работах В. Бойкова, М. Бойцова, С. Гертнера, С. Глебовой, В. Козлова, ВЛапкина, В. Пантина, Фр. Шеренги, X. Вельцера.

Исследование культурной памяти не представляется возможным без рассмотрения научных интересов представителей современной школы ведущих ученых Юга России В. Е. Давидовича, Ю. А. Жданова, где анализируются сущностные характеристики культуры. Проблемы связи культуры и религии в современном мире исследованы А. В. Потемкиным, М. К. Петровым, Н. С. Капустиным, О. А. Богдановой, В. Г. Тахтамышевым. Бытовые аспекты культурной памяти современности отражены в работах Е. В. Золотухиной, В. Е. Жарова. Вопросы наследования античных традиций в классических культурах проанализированы в научных трудах Г. В. Драча, О. М. Штомпель, JI.A. Штомпель. Политическая культура общества в центре внимания В. П. Макаренко. С. М. Петкова, Е. Г. Шевляков занимаются исследованиями в области истории искусств.

Вместе с тем, проблема культурного наследия требует философского рассмотрения в силу новых реалий, связанных с глобализацией, для современной России осмысление проблемы культурно-исторического наследия должно сыграть роль того духовного основания, на котором может быть укреплено ее единство.

Цель диссертационного исследования состоит в рассмотрении особенностей функционирования основных механизмов культурной памяти в исторических типах культур, а так же в выявлении значения культурного наследия как ценностно-смыслового ядра культурной памяти в сохранении духовного единства Российской цивилизации.

Поставленная цель реализуется с помощью решения следующих задач:

• провести содержательный анализ культурной памяти;

• проанализировать способы взаимодействия культурной и исторической памяти в различных типах культур;

• выявить последствия десакрализации культурной памяти для судеб новоевропейской западной культуры;

• определить истоки и значимость культурного наследия в формировании единства смыслового поля культуры;

• проанализировать роль культурной памяти в формировании культурного ландшафта России;

• раскрыть различие подходов к культурному наследию и культурной памяти в контексте споров о самобытности России в основных направлениях отечественной философии XIX—XX вв.еков, выявив их актуальность для настоящего времени;

• проанализировать способы идеологического контроля образов прошлого и культурного наследия в советской культуре;

• обосновать приоритетность проблемы культурной памяти и культурного наследия для сохранения единства Российской цивилизации в современных условиях.

Объектом исследования является культурное наследие как базовое основание культурной памяти.

Предметом исследования является роль культурного наследия в формировании и сохранении культурной памяти народов России как фактора духовной целостности российской цивилизации.

Теоретико-методологические основы диссертационного исследования. Методологической основой диссертационного исследования послужил системный подход, в рамках которого культура рассматривается как историческая самосознающая система, механизмом передачи информации в которой выступает культурная память. Системный анализ позволил выявить особую значимость культурного наследия в сохранении единства и целостности России. Диалектический подход позволил рассмотреть культурную память как связь запоминания и забывания в процессе развития культурных сообществ. Сравнительно-исторический метод использован при анализе особенностей функционирования культурной памяти в исторических типах культур. Тексты культуры проанализированы с использованием структурного метода. Принципы герменевтического анализа использованы для интерпретации публицистических и художественных текстов, посвященных проблеме культурного наследия России.

Основная гипотеза исследования. Культурная память связана с присущими человеку в традиционной культуре представлениями о сакральном и профанном, соединенными и поддерживаемыми посредством культа, вследствие чего культурная память удерживает единство культуры трансляцией вечных, неизменных бытийственных основ мира и нормооб-раза человека, воплощенных в объектах материального и нематериального культурного наследия.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

• проведен содержательный анализ культурной памяти;

• проанализированы способы взаимодействия культурной и исторической памяти в различных типах культур;

• выявлены последствия десакрализации культурной памяти для судеб новоевропейской западной культуры;

• определены истоки и значимость культурного наследия в формировании единства смыслового поля культуры;

• проанализирована роль культурной памяти в формировании культурного ландшафта России;

• раскрыто различие подходов к культурному наследию и культурной памяти в контексте споров о самобытности России в основных направлениях отечественной философии XIX—XX вв.еков, выявлена их актуальность для настоящего времени;

• проанализированы способы идеологического контроля образов прошлого и культурного наследия в советской культуре;

• обоснована приоритетность проблемы культурной памяти и культурного наследия для сохранения единства Российской цивилизации в современных условиях.

Положения, выносимые на защиту:

1. Культурная память является атрибутивным свойством человека традиционной культуры, выступающего как homo religiosus. Ее сущность определяется религиозными верованиями и содержит представление о сакральном в его отношении к мирскому и профанному, выраженному в культе. Первичной формой культурной памяти является миф, а способом воспроизводства — ритуал. Сакральное образует ценностно — смысловое ядро культуры, которое остается неизменным духовным основанием пространственно — временного континуума последней.

2. Культурная память во всех традиционных культурах определенным образом соотносится с исторической памятью, выступает ее смысловым «фильтром», задает определенные рамки. Культурную память можно представить как интенциональный центр окружности, каждая точка которой (историческое событие) соединена с сакральным центром и только потому имеет смысл и значимость для помнящей культуры. В традиционных культурах происходит канонизация культурной памяти, формируется духовная элита, задача которой — осуществлять контроль над исторической памятью в рамках канона культурной памяти. С появлением мировых религий культурная память выходит за рамки локальных культур. В основе таких региональных цивилизаций как буддистская, христианская и исламская лежит общность культурной памяти, вступающей в сложные процессы взаимодействия с исторической памятью народов, входящих в данные цивилизационные миры.

3. Десакрализация культурной памяти в Европе явилась следствием процессов, начатых Ренессансом, когда личность художника — творца была уравнена в его творческой потенции с Богом. В эпоху Просвещения в культурную память включаются высшие творческие достижения человечества (безотносительно к источнику их творчества), она более не определяет содержание исторической памяти и последняя становится важным фактором национальной самоидентификации.

4. В силу присущего эпохе Модерна убыстрения развития, культурная память быстро пополняется, с другой стороны в ней нарастает та часть, которая более не вовлечена в жизненную практику людей, в круг их жизненно важных представлений. Эта часть культурной памяти образует культурное наследие, требующее сохранения и пополняемое за счет разыеканий в области народной культуры, открытий археологии и т. д. Если историческая память способствует национальному самосознанию, то культурное наследие признается как общее достояние человечества. Стремительное разрушение экосферы неизбежно ставит проблему сохранения национального культурного ландшафта как важной составляющей мирового культурного наследия.

5. В силу присущей отечественной культурной традиции «гиперса-кральности» (В. Топоров), образ единого пространства России — «Святой Руси», становится одним из ключевых в культурной памяти народа. Начавшийся в XVII веке процесс секуляризации отечественной культуры отразился в появлении в культурном пространстве России XVIII и XIX века дворянской усадьбы, которой принадлежала важная культуротворческая роль. В то же время усадебный мир не распространял своего культурного влияния на остающийся вне исторического времени крестьянский мир, что и явилось одной из причин упадка усадебной дворянской культуры.

6. Пушкинская эпоха стала периодом формирования национального самосознания, когда отношение к культурной памяти подвергается рефлексии в спорах славянофилов и западников, либералов и консерваторов о судьбе России и путях ее дальнейшего развития. В художественной культуре начинает приобретать ясность и полноту образ России, значимость которого для сохранения ее духовной целостности носит абсолютный характер.

7. В XX веке Российская цивилизация пережила ряд потрясений, которые привели к утратам, в том числе и невосполнимым в культурном наследии народов, проживающих на территории России, к слому выработанных веками способов передачи от поколения к поколению культурно-исторической памяти. Отречение от старого мира сопровождалось в ходе революции отказом от культурного наследия по классовому признаку и идеологическим соображениям. Культурная память в период тоталитаризма в нашей стране оказывается в зоне жесткого идеологического контроля.

8. В результате перестроечного процесса единообразию культурной памяти, обеспечиваемому государственным контролем над образованием и СМИ, пришел конец. Проблематичным стало само понятие единой культурной памяти у народов, ранее составлявших историческую общность «советский народ». Культурно-историческая память стала мозаичной, что грозит утратой общей культурной идентичности общности, именуемой «россияне». Результатом разрушения единого смыслового поля истории и плюрализации исторической памяти явилась полярность оценок событий прошлого. Теоретически проработанная консенсусная модель культурной памяти необходима для сохранения культурного наследия как условия духовного единства России.

Научно-практическое значение диссертационного исследования.

Результаты работы представляют значительный интерес для философов, социологов, политологов, культурологов, искусствоведов, эти-ков. Выводы, полученные в ходе проведенного исследования могут найти применение в процессе формирования культурной среды отечественного социума, минимизации негативных последствий глобализации, имеют практическую значимость для выработки необходимой политики по охране культурного наследия в Ростовской области и России в целом, могут использоваться при разработке учебных программ дисциплин цикла «Социально-культурный сервис и туризм», а также в практике познавательного туризма.

Апробация результатов исследования. Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования отражены в публикациях автора, обсуждались на заседаниях отдела социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы (г. Ростов-на-Дону, 2006;2007 гг.). Материалы исследования были использованы при разработке теории и практики воспитательной работы Гуманитарного факультета Ростовского государственного университета путей сообщения.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, включающих восемь параграфов, заключения и списка используемых источников и литературы (189 наименований). Общий объем работы составил 162 страницы.

Заключение

.

Историко-культурное наследие является важным фактором сохранения культурной идентичности, что особенно важно для нашей страны по ряду обстоятельств. Полиэтнический характер цивилизации России определил тот факт, что культурное наследие является результатом вклада, который каждый из народов России внес в сокровищницу российской культуры. Период восстановления культурной памяти в нашей стране совпал с нарастанием процессов глобализации. Открытость информационного пространства РФ, начиная с 90-х годов прошлого века привела к массированному воздействию нормообразов и стандартов западной, прежде всего американской культуры. Нарастает разрыв между поколениями в знании отечественной истории и культуры. Молодое поколение не испытывает ностальгии по прошлому, его память не загружена идеологическими стереотипами, что вызвало мировоззренческий хаос 90-х годов, когда на общество обрушился вал информации, были открыты архивы, из которых без кропотливой обработки были извлечены ранее недоступные материалы, культовые фигуры отечественной истории Советского периода развенчаны, а одновременно государство лишило поддержки хранилища памятимузеи, библиотеки, архивы. Распад СССР и рост этнократизма в бывших советских республиках привел к пересмотру важнейших событий прошлого. Травматический шок, который испытало общественное сознание, с течением времени привел к эмоциональной усталости, что выразилось в снижении интереса к «непредсказуемому» прошлому нашей страны. «Культурный ландшафт России деградировал. с исчезновением художественной среды вырождалась духовная память народа».195.

Погружение в настоящее у многих людей было связано и с первостепенной необходимостью выживать в новых экономических условиях.

В начале XXI столетия перед Россией стоит задача сохранения своей культурной идентичности, что предполагает нахождение того общего для всех населяющих ее народов фундамента, который бы позволил реально осознать свое неразрушимое единство и общность ценностей и смыслов. Таким фундаментом может и должно стать то общее культурное достояние народов России, которое позволяет сохранить общую культурную идентичность всех народов, проживающих в РФ. Культурная политика государства должна быть направлена на сохранение, восстановление, классификацию достояния прошлых поколений без изъятия, которые делались в годы советской власти в отношении дворянской, купеческой, конфессиональных и других субкультур. Можно согласиться с современным автором, который пишет: «Духовный расцвет общества связан с историко-культурным наследием и не только с его защитой и сохранением, но, главное, с его творческим восприятием и использованием во имя идеалов, необходимых для движения к будущему"196. Культурно-историческая среда в своей полноте и сложности способна сохранить память народов. Наследие как духовный и интеллектуальный потенциал является одним из наиболее значительных компонентов национального достояния России, который позволяет ей оставаться среди великих мировых держав. Объекты наследия создают предпосылки для сохранения самобытности, они закрепляют многообразие национальных, этнических и религиозных культур, разнообразие природы.

Не забыть, чтобы жить дальше, а обрести осмысленное представление о неприкосновенном запасе культурной памяти — задача нашего времени.