Личность постиндустриальной эпохи как феномен социокультурного синтеза

Актуальность темы

исследования. К началу третьего тысячелетия нашей эры многие ученые убедились в необходимости смены парадигмы* научных исследований и практических способов, подходов к решению основной проблемы современности — сохранению-развитию жизни на нашей планете. «Речь идет в буквальном смысле, — как справедливо пишут Э. М. Андреев и А. В. Миронов, — о физическом выживании человечества, о предотвращении необратимой нравственной деградации человека и человеческих сообществ» [16, с. 60]. Однако мировое сообщество пока неадекватно отвечает на грозные вызовы экокатастрофичной реальности, но, как подчеркивает президент Академии социальных технологий и местного самоуправления профессор В. Н. Иванов, «.выбирать придется: либо жизнь в постоянном ожидании непредсказуемых катастроф, катаклизмов, потрясений, либо поиск путей сбалансированного устойчивого развития, а в будущем, возможно, и гармоничного мира» [376, с. 13].

Возможность экокатастрофы связана с переломом в развитии фундаментальных оснований имеющихся систем экоотношений, включая кризис экономики как одной из подсистем глобальной экосистемы «человек (общество) — биосфера». Суть ее в том, что Господствующая ныне в науке рацио-парадигма (понятие парадигмы в философии науки было введено позитивистом Е. Г. Бергманом для характеристики нормативной методологии и широко распространилось усилиями американского ученого Т. Куна [271], который представлял развитие научного познания как процесс смены парадигм [514, с. 411]) уже начала осознаваться как экоограниченная и катастрофичная [2, с. 9], требующая своего качественного развития в целостное знание на основе экогармони-зации науки. И в этом плане процесс смены парадигм науки видится много большим, чем «рядовая» научная революция: это смена-синтез парадигм всех культур, смена их логик. Но в то же время требуется не просто синтез всех парадигм культуры, науки, а и одновременно — развитие каждой из парадигм с целью увеличения многообразия форм целостного знания, вообще культуры творчества жизни, личностного многообразия и многообразия форм жизни. Парадигма тоже становится неким аналогом и формой целостного — уже животворящего знания, что сближает ее с понятием идеала, и такое ее понимание исходит из российской социально-философской традиции. ныне человек посредством большинства своих подсистем действует против биосферы. Одно только сохранение имеющихся типов эко-отношений чревато общепланетарной гибелью. Но предотвратить такой исход в эволюций человечества возможно, в чем, в частности, и видится смысл обосновываемой здесь концепции созидания многомерной, экоцелостной личности.

Структурно экокатастрофу можно дифференцировать на три разных направления. Одно из них — экокризис техногенной цивилизации, втянувший в себя человечество. Восток и Евразия, включая Россию, тоже в состоянии кризиса и даже двойного: общецивилиза-ционного и собственного, к тому же — разного для Востока и Евразии (России). Кризис Востока — это кризис личностно-социаль-ной ориентации на гармонию с природой внутри нее. Кризис Евразии (России) — в мощном движении к самоидентификации, осмыслении своей особенности, отличия по принципу «позитивной поляризации» (по П.А.Сорокину) с Востоком и Западом без противопоставления себя им. Для выхода из него достаточно оснований, но они еще не осмыслены в полной мере, а потому и не реализованы.

Цивилизация в ее рацио-техногенном варианте, по сути, исчерпала свои позитивные потенции-* необходим ее выход на новый уровень, который можно назвать экогармоничным обществом — социумом, культивирующим творчество жизни. Его созидает творчес В частности, О. Шпенглер, противопоставляя «цивилизацию как совокупность исключительно технико-механическую культуре как царству органически-жизненного», утверждал, что «культура в ходе ее развития низводится до уровня цивилизации и вместе с ней движется навстречу своей гибели» [263, с. 505] (ср. с мнением бывшего вице-президента США А. Гора в его кн. «Земля на чаше весов: Экология и человеческий дух. — М.: ППП. — 1993). Диссертант исходит из того, что по составу своих подсистем цивилизация тождественна культуре, но различно их соотношение-соотнесение. В культуре ее целостность составляет искусство, или художественная культура, в цивилизации — техника, экономика, естествознание. Культура развивается благодаря и на основе развития творческих способностей и, кроме искусства, организуется, регулируется (как искусство) логикой творчества жизни, включающей в себя и интуициюцивилизация — рацио-парадигмой и присущим ей вариантом формальной логики. кая личность, пересотворяющая себя в ходе этого процесса в многомерную, экоцелостную личность. Не вызывает сомнений, что для преодоления конфликтной природы современного социума необходимо применение нетрадиционных подходов, нестандартных решений и действий, на которые способна такая личность.

Несомненно, что только экоцелостная личность, такая как многомерный человек-творец, способный в силу освоения экоцелост-ных знаний к экогармонизации социальных отношений, сможет взять на себя ответственность и за собственную жизнь, и за будущее социума, и за жизнь природного мира. При этом мы исходим из того, что каждый человек — потенциальный творец. Поэтому на передний план наших изысканий вышла проблема поиска путей, способов усиления и реализации творческих потенций человека. Значимость ее, на наш взгляд, удачно выразила О. В. Афанасьева: «Если не удается раскрыть и использовать возможности человека в жизни общества, то наступает крах социальной системы», и «.любое государство может добиться больших успехов только тогда, когда оно будет заботиться о раскрытии творческих способностей человека (об их формировании и реализации), соответствующим образом направляя деятельность семьи, системы образования, всех социальных институтов общества» [30, с. 6].

Ключевое значение при этом приобретает вопрос о парадиг-мальных основаниях творчества. Дело в том, что творческий потенциал человека, исходящего из принципов экстравертного типа мышления, имеет экофобную направленность. Это программирует его действия в ущерб собственному благу как просто био-существа, равно как и благу окружающих. Иначе говоря, созидая на основе экофобной парадигмы техногенную цивилизацию, человек превращается в разрушителя культуры и ее природной основы. Динамика развития общества, обусловленная самоуничтожающей деятельностью человека экофобного типа цивилизованности, подтверждает тенденцию к его катастрофичности.

Поэтому одной из актуальнейших задач современной науки является обоснование ответа на вопросы: как избежать такого летального для человечества исхода?, как разрешить противоречие, связанное с использованием творческого потенциала человека?

История человечества дает основания полагать, что без созидания человека в экоцелостную личность, то знание, которое он развил в направлении экофобной рационалистичности, не позволит ему сконцентрировать информацию огромного масштаба на решении созидательных задач, обеспечить главную цель своего жизненного предназначения — созидать себя и свой экоцелостный социум. Динамика развития природной и социальной сфер нашего мира, условия повседневного бытия требуют изменить смысл творческих усилий и поисков людей, ибо «колыбель разума» (выражение К.Э.Циолковского) наполнилась новым содержанием, а это породило новые задачи, проблемы, противоречия, обусловило новый характер взаимоотношений людей, востребовало личность, выступающую уже в качестве ведущей стороны процесса созидания и своего экоцелостного социума, и поддержания жизни биосферы в целом.

Речь, по сути, идет о снятии логики сведения жизни, творчества к их отрицанию нетворчеством, о замене этой редукции всего сущего к неживым, бескачественным атомам логикой творчества жизни. Такой переход от одного типа логики к другому — вполне реальный итог осознанно управляемого* людьми социокультурного по.

В этом процессе, по словам Р. Г. Яновского, «происходит реализация закона свободы, который реально действует, являясь глобальным законом, какие бы преграды ни чинило само себе человечество, не осознав себя как подсистему, ответственную за развитие биосферы» [588, с. 28]. лиэтничного синтеза. Его результатом, думается, и будет снятие той формы деятельности, которая обусловливает угрозу экокатастрофы. Иначе говоря, логикой творчества жизни человек решает проблему: как сохранить и продолжить, и даже по-новому начать творить жизнь и сам экогармоничный социумкакие ограничения в системе мышления и поведения ему нужно снять для этого.

Автор убежден в принципиальной значимости такой мотивации человеческого творчества, вскрывающей глубинную сущность миссии человека, созидающего себя в творимом им социуме в экоцело-стную личность, способную понять, что, в конечном счете, не военная сила и экономическая мощь будут решать судьбы землян." 5 Эти факторы вторичны по отношению к творческому потенциалу1* * и творчеству жизни.

Однако претензии адептов рацио-парадигмы на ее всеобщность в науке, на наш взгляд, явно препятствуют выдвижению творчества в основную сферу социального развития. Формирование рацио-парадигмы мы связываем с развитием совокупности философских направлений, обосновывающих в качестве центрального пункта ана.

В этой связи мы присоединяемся к компетентному мнению Г. В. Осипова подчеркнувшего, что «становится все более очевидным, что разрешение крупных геополитических конфликтов в современных условиях немыслимо путем применения силы. Об этом свидетельствует не только политическая наука, но и синергетика» [373, с. 20]. Эта категория, думается, коррелируется с понятием «человеческий капитал», но не столько в его узко-прагматической трактовке как совокупности знаний, навыков и других способностей человека, влияющих «.на рост производства и доходов» [88, с. 5], а в более широком смысле, который видится, в частности Ю. Г. Быченко, в том, что «.рост общественного благосостояния все более зависит от индивидуальных способностей и возможностей, составляющих человеческий капитал» [88, с. 4]. И если социологический подход в интерпретации П. Бурдье «связывает формирование человеческого капитала с расширенным воспроизводством культуры, которая реализуется через совокупные способности и социальную принадлежность индивида в образовательный культурный капитал, позволяющий человеку достичь привилегированного профессионального положения по отношению к другим людям с целью получения экономических или социальных дивидендов.» [88, с. б], то экосоциально-философский подход, обосновываемый диссертантом, исходит из возможности формирования этого капитала на основе приращивания личностью качеств, необходимых для ее полноценно-целостного развития, в естественных для современного этапа мирового глобализацион-ного процесса условиях многомерного полиэтничного социокультурного синтеза. лиза разум, мышление, рассудок, интеллект — с субъективной стороны, а разумность, логический порядок вещей — с объективной. Для рационализма, как их выражения, характерна вера «в неограниченную силу человеческого познания, которая в той или иной степени духовно властвует над всем существующим» [263, с. 386]. Для него «.есть только неразрешенные, но не принципиально неразрешимые проблемы. В эпоху (рационализма. — С.Ш.) возникло новое понятие науки, которое отождествлялось с. естественными науками вообще. Позднее возникло понятие «науки, свободной от ценностей». (предоставляющей. — С.Ш.) «разуму право на неограниченное господство» «[263, с. 386].

Полагаем, что рационализм (хотя и находится в состоянии кризиса «.как всеобщий способ объяснения процессов, происходящих в мире» [2, с. 9]), являясь компонентой мудрости, в состоянии абсолютизации выступает ее антиподом, ибо в этом случае он игнорирует недопустимость постановки проблемы насилия над человеком, биосферой, осуществляемого и в форме эксперимента. Неявным, но достаточно определенным образом такой подход закрепляет человека в статусе объекта социетальных* отношений, ориентирующих его в контексте социальных связей на внешний предмет и произвольно вырывающих его из экосоциального модуля жизни. Поэтому сохранение жизни требует снятия претензий рацио-парадигмы на всеобщность в науке путем ее экогармонизации в рамках созидания системы экоцелостного знания.

Получается, что без снятия этих претензий, то есть без экогармонизации парадигм научного творчества, проблема созидания Термин «социетальный» был введен А. Г. Келлером для обозначения рацио-формально организованной социальной системы, которую ныне надо снять экосистемно, развивая рацио-личность на уровень экоцелосгпной личности, которая пользуясь логикой творчества жизни, будет созидать социум, культивирующий творчество жизни. постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни, не решаема. Вот почему, думается, миссией ученых становится выработка концепции созидания многомерной, экоцелостной личности, способной решить эту творческую задачу, развиваясь на основе экогармонизации традиций собственной этнокультуры и мирового социокультурного наследия. Такую задачу ставит перед собой и диссертант.

В условиях становления постиндустриального общества речь идет о созидании такой личности как глобальной практической задаче. Такая постановка вопроса обусловлена необходимостью экогармонизации системы-социальных отношений, что под силу лишь той личности, внутренняя система качеств которой станет экоцелостной, то есть когда она станет многомерной личностью, творящей экосоциальную гармонию. Вот почему в центре нашего исследования — проблема созидания многомерной, экоцелостной личности. Решить ее, по нашему мнению, позволит парадигмально новое социально-философское осмысление опыта мирового социокультурного процесса и реалий его современного глобального развития.

Думается, превращение современного человека в экоцелостную, многомерную личностьвозможно посредством преобразования системы предметных средств развития, прежде всего — рацио-парадигмы и формальной логики, — в целостную экосистему знаний, организуемую человеком посредством логики творчества жизни. Немаловажное значение в этом процессе имеет выход социальной философии как методологического основания решения глобальных проблем на уровень экогармонизирующей отрасли знания.

В этой связи, полагаем, ныне острее, чем прежде, ощущается потребность и в разработке социально-философской концепции управленческого творчества, которая, по сути, только с учетом изложенных выше позиций может выполнить свое предназначениестать социально-философским основанием для выработки парадиг-мально новых программ повышения творческого потенциала управленческих кадров.

За годы, истекшие после распада СССР, управленческие кадры фактически были достаточно радикально идеологически переориентированы. Вместо управленческих знаний советского типа, им, по сути, была навязана программа освоения континуума рацио-знаний западного типа менеджмента. При этом вопросы психологии управленческой работы, хотя и занимают ведущее место в программах подготовки западных чиновников, но содержательно обусловлены субъект-объектным типом господствующих в социетальном обществе отношений между представителями государства и гражданами. Широко рекламируемая на Западе забота об обеспечении прав и свобод граждан нисколько не предполагает духовно-нравственной основы во взаимоотношениях гражданина и государства. Последнее руководствуется приматом принуждения (=насилия), фактическибездушно-бездуховного отношения к своим гражданам, что, по мнению его сановников, чревато для общества драматическими последствиями [141]. А по сему оно не может быть, как и созданная им система подготовки управленцев — государственных служащих, образцом для подражания. Вот почему, на наш взгляд, замена прежнего советского подхода к подготовке управленческих кадров государственной службы «новым» для современного российского общества западным менеджериальным опытом несет угрозу «вес-тернизации» стиля работы государственных учреждений, пожалуй, равнозначную идущей экокатастрофе: ибо утративший духовную связь со своим народом чиновник едва ли будет отличаться от колониального администратора. и.

Ныне для России даже «творчески» осваиваемый управленцами западный менеджериальный опыт столь же опасен, что признают даже высшие сановники США [141], сколь и бесполезен возврат к традициям царской или советской бюрократии. Нужна принципиальная смена парадигмы в подготовке государственных служащих, ориентированная на их «взращивание» (термин, отражающий смысл восточной, главным образом синоцентрической, традиции кадровой подготовки), при обязательности и процесса «самовзращивания», -как экоцелостных личностей, профессионализм и социальное поведение которых имеют прочный духовно-нравственный фундамент. Пока еще значение такой ориентации в полной мере не осмыслены и отечественной наукой управления, и социальной философией. Но острая необходимость изменения такой ситуации, обусловленная потребностями развития России, уже ощущается и руководством Академии государственной службы при президенте Российской Федерации, и Академией социальных технологий и местного самоуправления, судя не только по самым последним их научным изданиям [190- 191- 376 и др.], но и широкому междисциплинарному диалогу, инициированному ими.

В значительной мере это последнее обстоятельство и побудило диссертанта предпринять попытку внести и свою лепту в это чрезвычайно важное дело, рассматривая его через призму нормативного прогноза созидания многомерной, экоцелостной личности.

Степень разработанности проблемы исследования. Целостная личность была и остается социально значимым ориентиром для мирового сообщества. В ней видели идеал и мудрецы Востока, и западноевропейские гуманисты, а также социалисты-утописты. И поныне она является программной установкой многих левых партий. Впрочем, о ней как векторе развития человечества писали наиболее известные представители западноевропейской социально-философской и социологической мысли. В частности, Э. Дюркгейм предпосылкой такой личности считал «.устойчивое и сплоченное общество» [514, с. 34].

Опираясь на переосмысление гуманистического наследия мировой культуры и особенностей самобытного развития России, обращались к этой проблематике и идеологи «русского космизма»: В. И. Вернадский, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, С. Л. Франк, Л. А. Чижевский, К. Э. Циолковский и другие. Они рассматривали возможности созидания такой личности как феномена космопланетарного уровня, — хотя каждый из них по-своему, — через призму реализации ее творческих потенций на высшем пределе нравственных качеств в контексте духовного восхождения социума.

Развиваясь на могучей гуманистической основе социально-философской традиции, научная мысль России в XX веке обогатилась выдающимися разработками, посвященными философским, психологическим, социологическим, культурологическим аспектам ключевой проблемы мировой теории и практики — созиданию личности. В плеяде ее видных исследователей находим имена А.С.Арсень-ева [20], В. Г. Асеева [24], В. Г. Афанасьева [27−29], Г. С. Батищева [36]- Л. М. Баткина [37- 38], В. Е. Давидовича [157- 158], Ю. А. Жданова [159], Э. В. Ильенкова [197- 198], И. С. Кона [253 и др.], А. Н. Леонтьева [282], В. М. Межуева [321], Р. Г. Яновского [587- 588].

К началу третьего тысячелетия нашей эры степень востребованности результатов научного поиска в аспекте данной проблематики возросла в меру усиления глобализационных процессов на пути движения мирового сообщества к своему новому качеству. Это обусловлено самим характером современной постиндустриальной эпохи как общества знаний, творчества жизни.

При этом и в российской, и в мировой гуманитарной мысли, и в социальной философии — в частности, уже сложились предпосылки для осознания того, что ни Россия, ни Запад, ни Восток, хотя и считают себя самодостаточными, вместе с тем не могут без взаимодействия и без учета мирового опыта снять свои ограничения* в этом отношении и тем самым выйти на новый уровень своего развития.

Не случайно, как результат осмысления и осознания значения этой проблематики с точки зрения вообще глобальных задач стратегического прогнозирования развития России в динамично меняющемся мире, в последнее время усилилось внимание к ее разработке. Подтверждением тому могут служить, в частности, работы Э. А. Азроянца [9], Э. М. Андреева [15- 16], О. В. Афанасьевой [30],.

A.М.Бушуева [83], Ю. Г. Волкова [111- 112], С. И. Григорьева [145],.

B.Д.Диденко [169], В. П. Казначеева [217], А. С. Капто [223], Т. Ф. Кузнецовой [269], А. В. Миронова [16- 332], Г. В. Осипова [372- 373 и др.], А. С. Панарина [378−380 и др.], В. А. Петровского [387], Н. С. Слепцова [83], Е. А. Спирина [217], С. Г. Спасибенко [468 и др.] и других ученых в разных областях знания. Результаты их исследований позволяют понять сложную картину исторической эволюции представлений о природе личности и путях ее развития, составить отношение и к уже сошедшим в лету, и к еще не исчерпавшим свой потенциал концепциям совершенствования человека, и к новациям Достаточно трудно снять, как это парадоксально ни покажется, эти ограничения Востоку — в силу необычайной органичности, экологичности своей традиционной культуры. Но Западу еще труднее, ибо он — «победитель» в «холодной войне», а потому полон самодовольства и самоуверенности, — что противопоказано творчеству, а значит, и решению им своих проблем. Поэтому-то адепты вестернизации предпочитают решать проблемы кризисного состояния западно-цивилизационного социума за счет и против остального мира (в том числе России [373, с. 21]), в борьбе со всем человечеством и биосферой, выдавая эту свою «победу» за «борьбу за права человека», «свободу», «демократию». в этой области знания. В частности, исследования Г. С. Батшцева,* Е. К. Быстрицкого,** А. М. Бушуева и Н. С. Слепцова,*** В. Д. Диденко [169], Т. Ф. Кузнецовой [269], знаменующие новую веху в философской разработке данной проблематики, позволили диссертанту переосмыслить императив творчества как основание саморазвития личности с позиций обосновываемой им типологизации творческих личностей и построить прогноз их эволюции в постиндустриальную эпоху с учетом присущих им особенностей.

Немаловажную роль в такой исследовательской ориентации автора сыграло и коррелирование своей парадигмальной позиции с основными выводами и положениями социологической монографии О. В. Афанасьевой — «Творчество как саморазвитие личности» (М.: Луч, 1998. — 288 е.), которая в осмыслении феномена социального творчества опиралась, «главным образом, на анализ научного творчества, которое является.», по ее мнению, «.классическим, наиболее выразительным для исследования видом творческой деятельности» [30, с. 14]. В определенном смысле удовлетворяясь таким подходом, и именно потому, что также, как и О. В. Афанасьева, понимая, что для разрешения глобальных проблем современности нужна экоцелостная личность — творец высочайшего уровня развития, который сможет их и должным образом осознать, и по-новому решить, диссертант стремится показать большую значимость такого фактора творчества вообще как способность личности осмыслить, См. напр.: Батищев Г. С. Методологические аспекты формирования целостной личности //Доклады Академии педагогических наук РСФСР. — 1962. — № 1- Он же. Диалектический характер творческого отношения человека к миру, — Диссер. на соиск. учен. степ, д.ф.н. — М.: ИФ АН СССР. — 1989. См. напр.: Выстригший Е. К Феномен личности: мировоззрение, культура, бытие. -К.: Наукова думка. — 1991; Бытие человека в культуре /Опыт онтологического подхода. — К.: Наукова думка. — 1992.

Бушуев A.M., Слепцов Н. С. Диалектика творческой деятельности и развития человека.-М., 1989. осознать свою роль и место в социуме и мироздании посредством экоцелостного знания, логики творчества жизни. Это позволит снять и самоограничения рацио-знания (преимущественно используемого в социетальной системе западно-цивилизационного типа), и самоограничения, присущие репрезентантам традиций преимущественно восточной культуры, для которых характерен акцент на художественно-творческом и интуитивно-эзотерическом способе организации социальной жизни.

Но особо значимы с точки зрения реализации исследовательского кредо диссертанта работы Ю. Г. Волкова и В. С. Поликарпова.* Они свидетельствуют об изменении ракурса рассмотрения этой проблематики в аспекте обоснования гипотезы о возможности преодоления экофобного качества цивилизации в контексте гармонизации отношений человека с природой. В таком акценте этих исследователей диссертант усматривает их «прорывную» роль в выведении социальной философии на новый парадигмальный уровень, что позитивно отличает их творческий поиск в решении указанной проблемы от достижений представителей зарубежных философских школ, в той или иной степени страдающих, по нашему мнению, односторонностью в ее рассмотрении. Думается, это обстоятельство обусловлено абсолютизацией многими из них присущего традиционному западно-цивилизационному типу философского мышления взгляду на человека только как на объект социального воздействия. Известным исключением в этом плане можно считать подходы представителей франкфуртской и чикагской школ, дистанциирую-щихся от поклонения социетальному типу взаимоотношений в со.

См. напр.: Волков Ю. Г. Целостная личность: сущность, пути формирования /Отв. ред. С. С. Уткин. — Ростов: Изд-во Рост, ун-та. — 1985; Волков Ю. Г., Поликарпов B.C. Многомерный мир современного человека. — М., 1998. циуме и обосновывающих самоценность личности, хотя так до конца и не избавившихся от противоречивого взгляда на природу ее целостности и пути позитивной эволюции.*.

Вышеизложенное позволяет уточнить сферу теоретико-методологических оснований исследования как широкий комплекс идей и концепций, среди которых следует выделить наследие «русских космистов» (В.И.Вернадский, В. С. Соловьев и др.), представляющее духовные традиции России, ее религию, философию, науку и искусство в неразрывном единстве, «синтезирующие непротиворечивый взгляд на мир.» .** Тематически наиболее близки к сфере нашего исследования идеи П. А. Сорокина, изложенные в серии работ по проблеме социокультурной динамики. Основные для его методологии понятия: принцип «позитивной поляризации», «логико-смысловая интеграция культуры» *** - положены в основу репрезентируемой концепции, как, по сути, и весь категориальный аппарат российской классической социальной философии. Это связано, в частности, с обоснованием особой роли русской культуры, представляющей диалогично-синтезирующий тип евразийских социокультур, органично интегрирующих экофильные социокуль-туры Востока с рацио-цивилизацией Запада и находящихся в отношениях сотворчества с социокультурами других народов.

Диссертант опирался в исследовании на наработки Э. М. Андреева, Г. С. Батищева, Е. К. Быстрицкого, Ю. Г. Волкова, Ф. И. Гиренка, В. Е. Давидовича, Ю. А. Жданова, А. С. Капто, А. Л. Маршака, В. М. Ме.

См. напр.: Маркузе Г. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества /Пер. с англ. — М.: REPL-book. — 1994; Фромм Э. Душа человека. — М.: Республика. — 1992; Он же. Анатомия человеческой деструктивности: пер. с англ. — М.: Республика. — 1994 и др.

Куракина О. Д. Русский космизм как социокультурный феномен. — М., 1993. — С. 6.

См. напр.: Сорокин ПЛ. Социальная и культурная динамика. — М., 1999; Он же. Социокультурные тенденции’нашего времени. — М.-СПб. — 1999; Он же. Человек. Цивилизация. Общество. -М.: Политиздат. — 1992 и др. жуева, А. С. Панарина, В. Г. Федотовой, Р. Г. Яновского, а также других философов и ученых в иных отраслях знания,* выявляющие многогранность рассматриваемой проблемы и позволившие обосновать новые подходы к ее решению. Немаловажное значение при этом сыграло переосмысление идейного наследия Н. Д. Кондратьева [254] и В. Шмакова [558- 559], представленного весьма оригинальными концепциями видения перспектив развития российского социума и творящей его личности.

Первый из этих выдающихся мыслителей, в частности, обратил внимание на важнейшую особенность объекта социальных наук -" относительный характер закономерностей социально-экономического развития: если законы физического мира неизменны, то «меняется закономерность, социально-экономических явлений с изменением структурных признаков социального строя и характера человека» «[цит. по: 583, с. 75]. Тем самым, Н. Д. Кондратьев предельно остро поставил в зависимость от самосовершенствования личности проблемы развития жизнеобеспечивающих подсистем общества. Человеческий фактор был для него бесценным приоритетом среди иных социоприродных феноменов. Сегодня кондратьевские концепции — источник успеха в научном поиске путей продвижения к многомерному, экоцелостному, гуманному социуму.

В равной степени мы оцениваем и философское подвижничест См. напр.: Волков Ю. Г. Манифест гуманизма (Идеология и гуманистическое будущее России). — М., 2000; Гирепок Ф. И. Пато-логия русского ума (картография дословности). — М.: Аграф. — 1998; Давидович В. Е. Теория идеала. — Ростов-на-Дону, 1983; Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. — Ростов-на-Дону, 1979; Капто А. С. Философия мира: истоки, тенденции, перспективы. — М.: Политиздат. — 1990; Меэюуев В. М. Культура и история. — М.: Политиздат. — 1977; Миронов А. В. Социально-гуманитарное образование в России (состояние, проблемы, перспективы). — М., 2001; Панарин А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. -М., 1993; Он же. Российская культура как фактор планетарной реформации //Культура и экология. — М.: Интеллект. — 1997; Федотова В. Г. Практическое и духовное освоение действительности. — М.: Наука. — 1992; Яновский Р. Г. Глобальные изменения и социальная безопасность. -М.: Academia. — 1999 и др. во современника Н. Д. Кондратьева В.Шмакова. Этот самобытный, неординарный мыслитель в своих трудах особо останавливается на двух из трех типов творчества: предметном (западно-цивилизацион-номоно же, по В. Шмакову — «монадное») и пластическом (то есть соборно-синтезирующем), собственно, творчестве.

Следует подчеркнуть, что разработанное В. Шмаковым направление социально-гуманитарного знания вполне обоснованно несет свой именной эквивалент: пластическая социология. Думается, что она возникла как результат осознания ее автором сути феномена духовности русского народа, но также и в силу неприемлемости для носителей русской культуры западно-цивилизационной социальной науки в ее ярко выраженной форме гиперболизации роли рацио-парадигмы. В частности, сам В. Шмаков, обосновывая смысл и направленность своего творчества, указывал на следующее существенное обстоятельство: «Истинная социология должна быть всегда конкретной, ведая спекулятивный смысл, она должна развиваться только в органической связи с эмпирической действительностьювсякая спекулятивная, а тем паче формальная абстрактность в социологии есть источник бесконечных страданий для человечества» [559, т. II, с. 206]. Хотя это положение и указывает на специфику социологической традиции в России, но его общий смысл распространим и на социально-философскую традицию как соответствующую содержательно таким понятиям: российское мировоззрение, российская эко (фило)софия, соборность, пластичность, смысл жизни, жизненный опыт, живое знание, духовное единство общества, -так как именно они и характеризуют сам дух и народов России, и народов Евразии в целом, но без противопоставления ими себя другим народам, миру в целом, а, наоборот, при особом акценте на осознаваемое единение с ними.

При этом главное состоит в том, что человек у В. Шмакова представляется «не только обособленной и индивидуальной самостью, но и пластическим потоком определенных вибраций и устремлений», соответственно поэтому и «общество есть одновременно и множество монадное, и множество пластическое.» [559, т. II, с. 607, 608]. В этом смысле переход монадного общества и социальной науки в том числе на уровень их пластичности и есть реализация тех глубинных духовно-творческих потенций, которые закодио II ft рованы природои в человеке — монаде и в их совокупности, при существенном изменении характера их связи. В техногенной рацио-цивилизации — «монадном обществе» эта связь предметно-" атоми-зирована", запредельно фрагментаризирована, а, по большому счету, — эгоистична, конкурентна, насильственна, а в пластически-гар-монизированном социуме она воплощена во взаимопомощи, гармонии, взаимотворчестве. При этом многие свойства цивилизационно-сти, усиливаясь за счет динамичности ее развития, обретают иной, -позитивно-творческий, — смысл, а с другой стороны, — связи становятся теснее, придавая «множеству» разрозненных «монад», или рацио-эгоистичных личностей, характер «целокупности», «целокуп-ного сосуществования», но главное: пластичные общественные отношения, в отличие от отношений монадности, представляют изменение не только целого, но и его элементов. Отсюда: «наука об обществах в категории пластичности имеет своим предметом глубинное перерождение единичного человеческого существа, когда оно включается в поток высших вибраций и устремленийв этом включении перед человеком предстают новые средства и методы приложения парящей в мире творческой силы и, соответственно этому, перед ним раскрываются возможности действительного сосуществования с реальностями высших порядков» [559, т. II, с. 609]. В этом, по сути, кристаллизуется будущее российской и мировой социальной науки, и социальной философии, имеющее смыслом одухотворение человека в многомерную, экогармоничную, экоцелос-тную личность, повышение его духовно-творческого потенциала.

Творца такого уровня каждый индивид может создать — сотворить из самого себя, но при условии: если знает, как это сделать! Думается, в рамках страдающей самоограничениями рационалистической парадигмы науки, образования и воспитания такой результат почти невозможен.*.

Кто же поможет человечеству разрешить накопленные на пути его научно-технического прогресса проблемы и устранить его самоубийственные по своим последствиям издержки, чтобы трансформироваться в экоцелостный социум? Думается, это по силам эко-социальной философии, основывающейся на логике творчества жизни. Эта логика и составляет теоретико-логический аспектстержень социально-философских оснований диссертационного исследования. Она исходит из экогуманистической мудрости народов Востока, Запада, Евразии (России), что позволяет в процессе органичного синтеза интегрируемых ею всех присущих им типов логики: а) снять их самоограничения, и на этой основе — б) усилить творческий потенциал репрезентантов всех социокультур мира, сделать его многомерно-экоцелостным. Ее функция — выступать средством гармоничной переструктуризации диалектики, гносеологии, всех типов логики в формы экоцелостного знания и экосоциальной практики, обеспечивая взаимоперенос, взаимообмен ними своих позитивных свойств.

Эта парадигма, по словам академика Л. И. Абалкина, ныне «перестала работать», поскольку отказала присущая ей «логика линейного движения общественного прогресса» [2, с. 9].

Неслучайно, эмпирическими основаниями репрезентируемых в диссертации глобальных обобщений являются социокультуры народов Индии, Китая, Крайнего Севера, Японии, мусульманского мира, а также сфера гуманитарного знания и искусства России, античной и западноевропейской цивилизаций, но особенно творчество Гёте. В осмыслении социокультурного генезиса российского общества на рубеже тысячелетий диссертант опирался на обширную базу многолетних социологических исследований, осуществленных ИСПИ РАН [415- 422 и др.] и РНИСиНП [426].

Гипотеза настоящего исследования состоит в обосновании возможности созидания многомерной, экоцелостной личности постиндустриальной эпохи. Она исходит из основного смысла — задачи, функции обосновываемой диссертантом парадигмы социальной философии: 1) поставить диагноз состояния каждой из конкретных групп и/или каждого из типов творческих личностей- 2) выяснить возможности и пути их эволюции- 3) обосновать прогноз их развития и 4) предложить решения, учитывающие варианты в определении ими своего места в системе творчества, эволюционирующей в способ созидания постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни. Для этого исследователю самому нужно выступить в многомерной функции особой творческой личности, которая одновременно 1) как бы тождественна тому, кому хочет оказать помощь в совершенствовании и 2) выступает в роли личностного будущего, дополняющего данную личность до более полной в своем развитии, то есть изображает того, кем она может стать в своем позитивном развитии. Особенность этой парадигмы социальной философии созидания мяотоиещо-эког^елостной личности заключается в том, что ее системообразующими категориями выступают понятия жизни и творчества, естественный взаимообмен, взаимоперенос качеств которых обеспечивается логикой творчества жизни. Ее универсальная функция состоит в том, чтобы помогать сохранять гармонию во взаимоотождествлении жизни и творчества. Эти категории становятся фундаментальными для всех сфер и форм знания, но прежде всего для социальной философии. Этим и обусловливается необходимость создания занимающей ключевое место в методологическом фундаменте исследования отрасли социальной философии, которая в синтезе со всеми отраслями гуманитарного знания — ведет к его новой парадигме — экосоциалъной философии созидания многомерно-целостной личности. Ее основной смысл выступить стратегией гармонизации современной соци-етальной системы в социум, культивирующий творчество жизни.

Ключевой критерий, определяющий структурное единство этой парадигмы, — в экосоциально-философском осмыслении творческого потенциала детства, женщины, мужчины, мудрости и адекватных им типов личности как оснований социокультуры.

Переосмысление с позиций принятой автором экосоциально-философской парадигмы исследования указанных оснований, равно как и уже выработанных в мировой науке, в том числе и философами, социологами, психологами, культурологами, подходов к разработке проблематики человековедения [4- 8- 11- 22- 24- 25- 30- 35- 38- 50- 53- 59- 65- 75- 83- 86- 88- 90- 98- 99- 108- 110−112- 120- 127- 140- 144- 155- 186- 198- 223- 231- 240- 246- 249- 253- 261- 274- 279- 282- 283- 286- 298- 315- 319- 331- 334- 336- 339- 340- 350- 353- 387- 390- 392- 393- 405- 412- 448- 450−452- 506- 512−516- 526−528 и др.] и выявляет по существу особенности репрезентируемой диссертации.

Отсюда: объект диссертационного исследования — человек как личность, исторически сложившаяся в условиях развития различных социокультур.

Предмет этого исследования — многомерная, экоцелостная личность, осмысленно формирующаяся благодаря самосовершенствованию и усилиям всех институтов и субъектов творимого ею социума, культивирующего творчество жизни, прежде всего, системы социально-гуманитарного знания, социальных философов нового уровня, всей интеллигенции, в том числе и управленцев нового типа, — развивающих себя посредством экоцелостного знания, выведенного на уровень парадигмы созидания многомерного, экоцелостного социума исстиндустриальной эпохи.

В этой связи подчеркнем необщепринятое различение объекта и предмета нашего исследования: объект историчен, предмет — прог-ностичен.

Предмет диссертации определяет ее цели и задачи, где целью выступает разработка новой социально-философской концепции созидания многомерной, экоцелостной личности, формирующей социум, культивирующий творчество жизни, с учетом возможности универсального использования ее парадигмально нового категориального аппарата, в данном случае — для разработки социально-философски осмысленного прогноза пересотворения себя репрезентантами известных типов творческих личностей в субъектов творчества постиндустриального социума.

На этой основе выделяются и главные задачи исследования:

1) обоснование специфики философско-логических оснований концепции созидания многомерной, экоцелостной личности постиндустриальной эпохи;

2) определение характеристик основных типов личности и соци-окультур с целью спецификации их социальной значимости — при снятии распространенной универсализации любого из них;

3) выявление социально-творческих функций основных социокультурных типов личностей в соответствии с естественным делением населения на основные половозрастные группы: дети, женщины, мужчины, старшие поколения в ходе сотворения ими многомер-но-экоцелостного социума, и в этой связи:

4) выяснение возможностей адаптации носителей изначально-детского типа личности (малочисленных народов Крайнего Севера, даосов, индуистов) в социуме постиндустриальной эпохи;

5) прогнозирование путей экогармоничной трансформации репрезентантов женского (синто-буддийского) типа личности;

6) осмысление вариативности развития репрезентантов мужского типа личности (носителей конфуцианской и мусульманской духовности, западноевропейской культуры);

7) выявление особенностей соборно-синтезирующего типа личности, ее роли и места в мировом социокультурном синтезе;

8) установление логической корреляции между типами творческих личностей и социокультур народов мира;

9) выявление специфики и разработка прогноза развития личности в условиях трансформации российского социума;

10) обоснование экосоциальной философии творчества как качественно новой парадигмы гуманитарного знания.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в разработке и обосновании авторской концепции созидания многомерной, эког{елостной личности постиндустриальной эпохи и определяется совокупностью полученных результатов. В содержательном плане это заключается в:

1) Определении основных характеристик социально-философской концепции созидания многомерной, экоцелостной личности:

Во-первых, следуя социально-философской традиции народов Востока и Евразии-России, допускается как данность логико-смысловое единство содержания основных категорий данной концепции как обусловленное структурной тождественностью реальных феноменов бытия в рамках его целостности: жизнь, культура, знание, духовность, творчество, многомерная личность. Во-вторых, репрезентируемая концепция — восточно-евразийская по своим истокам, основаниям, контексту и подтексту, по своим эконравствен-ным установкам, по характеру почвы — культуры, создавшей ее. При этом главным контекстом тождественности используемых в ней категорий выступает нравственно-духовно-творческое качество жизни восточно-евразийских народов. В этом смысле предлагаемая концепция выступает в новом своем качестве — как экоцелостное знание: как средство созидания многомерно-экоцелостной личности, которое органично включает в себя логику творчества жизни.

2) Парадигмально новом определении характеристик основных типов социокультур и их носителей посредством выявления присущих их творческому потенциалу достоинств и самоограничений, что и позволило обосновать соответственно экосоциальный статус (и коррелирующийся с ним прогноз экогармоничной эволюции) каждого из них:

3) Малочисленных народов Крайнего Севера, носителей духовности даосизма и индуизма как изначально-детский тип личности, отличающийся фундаментальностью своей экоцельности в жестком следовании био-ритмам природы в организации жизни своего социума при безусловном подчинении себя творчеству жизни и выступающих, хотя и младшими ее сотворцами, только становящимися на путь социализации, но и необходимым основанием прогнозируемого синтеза социокультур как условия выхода их на уровень субъектов созидания постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни;

4) Носителей духовности буддизма (особенно широко представленных народами Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии) и синто-буддийской традиции (представленных в частности коренными жителями Японии) как женский тип личности, отличающийся материнской сердечностью в непосредственном творении жизни человечества на генетическом уровне и в социально-духовной сфере, способностью обеспечить стабильность и устойчивость социокультурной жизни, преемственность традиций творчества жизни;

5) Многочисленных репрезентантов синоцентрического (в частности носителей духовности конфуцианства), исламского и западноевропейского (представителей католической и протестантской конфессий) этноарелов мира как инвариантов мужского творческого типа, характеризующихся такими особенностями своего рацио-прагматичного подхода в организации социальной жизни как социальная активность, динамизм, целеустремленность, что особенно очевидно на примере, с одной стороны, запредельного доведения адептами современной техногенной цивилизации этих качеств до своих противоположностей — агрессивности, авантюризма, избыточного потребления жизненных ресурсов, и в итоге — до фактора разрушения культуры и ее природных основ, а, с другой, -способностью расчетливо, продуманно и искусно снимать противоречия в модуле «природный мир — личность и творимый ею социум», демонстрируемой последователями конфуцианства и гуманистической традиции в исламе и еврокультуре;

6) Основной массы репрезентантов евразийских социокультур как личностей соборно-синтезирующего типа, диалогичные традиции которых позволяют им не только саморазвиваться в векторе духовно-нравственного совершенствования, но и выступать интегрирующей силой для носителей иных типов социокультур, способной обеспечить за счет их взаимной гармонизации и достижения баланса традиции и новаторства на основе принципа «позитивной поляризации» созидание личности многомерно-экоцелостного постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни, с сохранением вектора ее этнонациональной специфики.

7) Концептуально новом подходе к решению таких ключевых аспектов проблемы исследования как выявление общего и особенного в творческом потенциале носителей разных социокультур посредством их логической корреляции, выражающемся в экосоциаль-но-философском осмыслении специфики сущностного предназначения разных типов личности в развитии мирового сообщества и обосновании их творческого самовыражения с целью их созидания в многомерно-экоцелостные личности в условиях интенсифицирующегося социокультурного синтеза постиндустриальной эпохи.

8) Определении сущности современного российского социума на основании присущей ему совокупности системообразующих признаков как социетальной системы, трудности эволюции которого обусловливаются прежде всего субъективными причинамичеловеческим фактором.

9) Обосновании неизбежности преодоления полиаспектного кризиса российского общества посредством его системной трансформации в постиндустриальный социум, культивирующий творчество жизни, осознанно осуществляемой в форме государственной политики гармонизации функций всех субъектов этого процессасоциальных институтов и граждан, но уже при ведущей их роли как критической массы творчесш-экоцелостных личностей. Это обусловлено наличием оснований-факторов, обеспечивающих этот процесс: духовно-творческими традициями и в первую очередь — со-борно-синтезирующего типа социальной практикой россиян, их опытом интернационального воспитания и укрепления дружбы народов.

10) Построении нормативного социально-философского прогноза экогармоничной трансформации носителей разных типов социо-культур с целью повышения их творческого потенциала на основе определения влияния различных сфер жизни и творчества (ныне рацио-парадигмально разведенных и противопоставленных друг другу, но сводимых в гармоничную экоцелостность логикой творчества жизни): культуры, этики, эстетики, религии, науки, логики, философии., — на характер и темпы их созидания в личность мно-гомерно-экоцелостного типа с присущими для каждого из этих типов особенностями.

11) Обосновании парадигмы экосоциальной философии творчества как методологического основания построения экосоциальной системы созидания многомерной, экоцелостной личности и решения фундаментальной социально-философской проблемы саморегулирования жизни человечества в аспекте усиления экотворческого потенциала репрезентантов всех типов социокультур посредством их включения в экогармоничный синтез, осознанно осуществляемый каждым из них с учетом соблюдения меры соотнесения и своих традиций, и лучшего из потенциала других народов.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Надежда на позитивный исход эволюции западно-цивилиза-ционного социума, как в целом и мирового сообщества, думается, не в последнюю очередь связана с парадигмальными сдвигами в сфере социальных наук,* в том числе в социальной философии. Социально-философская мысль ныне переживает драматическую полемику методологически по-разному ориентированных школ, от результатов которой во многом будет зависеть будущее человечества. Адепты рацио-парадигмы акцентом на обосновании ее превосходства над иными социокультурными традициями создают угрозу распространения экои э/инофобных аномалий. Это обстоятельство, болезненно сказываясь на выработке стратегии созидания многомерной, экоцелостной личности, обусловливает ее острую востребованность уже на основе новой парадигмы — экосоциальной философии творчества.

2. Парадигма, представленная концепцией созидания многомерной, экоцелостной личности, — ключевой аспект (эко)социаль-ной философии. Экосоциальная философия — это результат гармоничного синтеза изначальной и восточной мудрости с антично-западной (рацио-)философией. Основной ее принцип: гармоничное тождество человека с природою. Эта парадигма выстроена на методологических основаниях, включающих в себя метаформальную логику творчества, — гармонизирующих социальную философию в форму экоцелостного знания. Ее методологическая миссия — быть инструментом созидания многомерной, экоцелостной личности на основе экогармонизации существующих ущербных социальных отношений в социум, культивирующий творчество жизни. Здесь находим вполне уместной ссылку на компетентное мнение В. Г. Федотовой, указывающей на такие парадигмальные сдвиги в сфере социальных наук: «плюрализм и смена ракурсов интерпретацииучет локального воздействия на глобальные трансформации, появление новой фазы и новой концепции социальных трансформацийпостмодернизациипроблематизация концептов универсального, глобального и, тем не менее, невозможность отказа от нихобразование новых дисциплин или подходов как ответов на увеличивающийся риск мирового развития, в целом находящегося в переходной фазе (экология, биоэтика, синергетика, универсализация методологии циклов Кондратьева) [507, с. 111].

3. Социокультура выступает как одна из основополагающих категорий репрезентируемой парадигмы социальной философии, которая должна обобщить понятия и представления, выработанные человечеством. При этом мы исходим из того, что имеются три-четыре основных типа понятий и все они необходимы — каждое по-своему. Их синтез — важная задача разрабатываемой парадигмы. К нему они предуготовлены тем, что каждая из социокультур «специализировалась» по преимуществу на одном комплексе экосоцио-культурных свойств человека, поэтому их в принципе можно как бы «сложить» в четырёхмерное органично-гармоничное целое. Но для этого нужно решить целый комплекс проблем: 1) «спецификации» каждой социокультуры, то есть сужения меры претензий ко всеобщей системе экообщения до какого-то менее общего, совместимого с остальными уровня- 2) «совмещение», «подгонка» прежних целостностей, превращаемых в подсистемы создаваемого нового целого, — друг к другу с целью созидания качественно нового, но по-прежнему гармонично-живого целого- 3) «варьирование» этого целого во имя сохранения и развития многообразия социокультур, то есть ради уже осознанного развития многообразия форм жизни.

4. Социокультура, рассматриваемая с позиций принятой нами парадигмы, имеет четыре основных типа, коррелирующихся с типами творческого потенциала личности: 1) изначально-детский 2) женски-восточный- 3) цивилизационно-мужской- 4) соборно-синте-зирующий.

5. Любая социокультура берется с позиций принятой нами парадигмы скорее в прогностическом, нежели историческом звучании, что не должно быть надумано и приписано реальной социокульту-ре, но выявлено в реальности. В этом заключается основная трудность разворачиваемой здесь концепции, ее создания и понимания.

Но зато в этом видится ее громадный практический смысл.

6. Смысл участия репрезентантов изначально-детского типа личности в органичном синтезе социокультур — их адаптация в постиндустриальном социуме, которая позволяет им, реализуя свой экопотенциал, решить возникающие в этой связи задачи: а) преодолеть самоограничения на пути реализации своего творческого потенциала, усваивая лучшее из мирового социокультурного опыта и тем самым б) усиливать свой потенциал прежде всего за счет его гуманизации, выводя его на уровень более полной — многомерной целостности, но не утрачивая своей самобытностив) помогать носителям экофобных аномалий избавляться от них, усваивая лучшее из своего потенциала, — «приращивая» экофильные качества.

7. Творческий потенциал женского типа личности, выступая фактором-основанием эволюции человечества в векторе созидания мнотомерно-экоцелостной личности, в процессе определяющего ее органичного социокультурного синтеза: с одной стороны, «очищается» от своих ограничений «приращиванием» лучших качеств мирового социокультурного потенциала, восходя к искомому уровню многомерной целостности, а с другой, — наполняет своим сердечно-материнским содержанием потенциалы иных типов личности.

8. Ситуация в мире ныне определяется тенденцией к глобализации посредством интеграции его субъектов на базе цивилизации, или иначе: по принципу «негативной поляризации». Техноцивили-зация в результате своего развития нарушила баланс жизненных и социальных сил на нашей планете, подводя человечество к рубежу экокатастрофы. Однако это вовсе не означает отсутствия у западно-цивилизационного социума жизнеобеспечивающих ресурсов, среди которых главным, думается, является механизм его саморегуляции. На рубеже II и III тысячелетий нашей эры западно-цивилизационный социум, утратив черты классического капитализма, уже далеко продвинулся по пути постиндустриального развития, выявляя специфику одного из его вариантов. Позитивные результаты его развития, думается, будут зависеть от преобладающего влияния в нем сил, осознающих необходимость системного избавления от присущих ему ограничений, — репрезентантов гуманистической, экофильной традиции. Именно они открыты для органичного синтеза с иными типами личностей, что позволяет им усваивать все лучшее и необходимое из их потенциала для созидания себя в мяотомерио-экоцелостные личности.

9. Прогностический уровень общечеловеческой, а потому и каждой национальной социокультуры, полагаем, достигается благодаря включению в мировой экосинтез социокультур евразийского соборно-синтезирующего типа с их ориентацией на будущее. Это их свойство должно стать всеобщим и тогда каждая иная культура, в том числе все культуры Востока и Запада смогут увидеть и сотворить и свою собственную перспективу.

10. Органический синтез социокультур согласно сорокинского принципа «позитивной поляризации» предусматривает и органичное взаимодополнение всех типов творчества, потенциалов личностей в экогармоничную целостность, но без их унификации, а, наоборот, с учетом его осуществления на основе каждого из них. Это предполагает их различение, но без противопоставления и игнорирования хотя бы какого-либо одного из них.

Все они выступают основаниями в принципе возможного и необходимого органичного синтеза репрезентированного ими знания в единый комплекс многомерно-экоцелостного знания — творческого потенциала. Поэтому недопустимо игнорирование ни одного из этих оснований при разработке нормативного прогноза развития многомерно-экоцелостного социума, культивирующего творчество жизни, — тем более для его реализации: созидания многомерно-эко-целостной, экогармоничной личности постиндустриальной эпохи.

11. Актуальнейшей задачей человечества является выход на новый уровень развития — в сферу созидания постиндустриального общества, культивирующего творчество жизни, на основе осознанного совершенствования каждого человека в многомерную, экоце-лостную личность. Социум этого типа отличается от социетальной системы в той мере, в какой жизнь = творчество = новая жизнь отличаются от экофобного социума, запредельно исчерпывающего жизненные ресурсы. Это основное их различие заключается в характере их ориентации: 1) социум, культивирующий творчество жизни, отличается от изначальных социальных структур тем, что последние ориентированы на жизнь в ее творении человека (индивида) и через него — его социума. И в этом отношении социум, культивирующий творчество жизни, есть в определенной мере возрождение-развитие изначального социума и отрицание-снятие социетальной системы- 2) социум, культивирующий творчество жизни, отличается от социетальной системы в основном тем, что последняя сориентирована властью на внешний предмет, в который вложен социетальный умысел укрепления и расширения социальных структур, которые выгодны ей и которые такой внешне-предметной ориентацией она навязывает обществу, превращая его в социетальную систему.

12. Важным в этом плане представляется различение понятий «социокультура» и «цивилизация», которое становится очевидным при выяснении основных принципов построения социума, культивирующего творчество жизни: 1) экологичности, ориентированности человека на (гармоничную) со-жизнь-с-природой- 2) гармонии, гармоничного общения как системообразущего принципа соединения разных социокультур, превращаемых во взаимодополняющие органичные подсистемы, экосистемы более высокого уровня- 3) со-зидательности, ориентации всех на творчество жизни, — начиная с творения себя (своих детей) как творческих личностей- 4) прогнос-тичности, ориентации на будущее, на гармонизацию экокатастро-фичного настоящего при опоре на докризисное экогармоничное прошлое (культуру Востока) — 5) «личностности», ориентации развития социокультуры на развитие личности- 6) высочайшего творческого динамизма. Все они — суть-итог социокультурного экосинте-за. В перспективе — в этом контексте каждую социокультуру человечество должно творить как бы заново.

13. Все основания возможного и необходимого экосинтеза этно-социокультур, творческих личностей подлежат развитию, но с учетом разных условий: а) органичные — на своей гармоничной основе, но посредством более развитого варианта логики творчества жизниб) экофобные — на основе первых: логики творчества жизни и эко-социальной философии, а значит — путем экогармонизации рацио-парадигмы в форму экоцелостного знания.

Смысл этих трансформаций — изменение характера творчества, смена его парадигмыпереворачивание связки: жизнь => творчество в качественно новую: творчество О жизньснятие экофобного умысла утилитарно-прагматической формы творчества (скрыто отрицающего жизнь природы, человека, общества) и ее гармонизация в форму творчества О жизни.

14. Используя парадигму экосоциальной философии творчества и соответствующий ей понятийный аппарат, можно решить проблему созидания многомерной, экоцедостной личности за счет смены парадигмы мышления путем синтеза экстравертного (рацио-парадигмального, внешне направленного) и интровертного (интуитивного, направленного во внутрь себя) его типов на основе их эко-гармонизации в экоцелостное мышление.

Основные социальные средства созидания личности: социальная философия, социальный философ, социум, деятельность, управление, а также общенаучно-философские понятия: художественный образ, научное понятие, законы логики, философии, науки — имеют ограничения двух основных типов: а) у Востока это выражено спецификой детского и женского типов личности, этнокультур: программированием человека как помощника природы в созидании личности и социумаб) для западной цивилизации, создавшей мужской рацио-творческий тип личности, в свою очередь характерно то, что ее запредельно дифференцированное научное знание разрывает живую связь человека с природой, превращаясь из просто средства научно-технического прогресса в инструмент демонтажа жизни.

Создав новые социальные средства творческого совершенствования, человек получает возможность превращения себя в многомерную, экоцелостную личность, созидающую многомерно-экоце-лостный социум, культивирующий творчество жизни, снимающую угрозу экокатастрофы и гармонизирующую экофобно-социеталь-ную систему рацио-цивилизации.

Такой возможностью нельзя не воспользоваться, коль скоро мы ее увидели. А потому в свете необходимости поворота развития человечества от рацио-экофобной цивилизации к постиндустриальному социуму, культивирующему творчество жизни, основывающемуся на экоцелостной сфере знаний, в обосновываемой системе понятий ведущим должно выступать экофильное гуманитарное знание, особенно социально-философское, — по отношению ко всем остальным. Данный подход к проблеме перспектив развития социума как бы выделяет этот аспект из многообразия неопределенной массы фактов, феноменов социально-гуманитарного знания в нечто, что будет приведено в точное, недвусмысленное, определенно-определяемое, отграничиваемое социальной философией от всего остального, как бы «несущественного» .

Теоретическая значимость работы определяется содержащимися в ее концепции возможностями решения социально-философских проблем нескольких уровней: от частных и локальных до глобальных, в целом концентрирующихся в проблеме субъекта исторического творчества — иногомеряо-экоцелостной личности постиндустриальной эпохи. Это связано с обоснованием решения данной проблемы на основе экогармонизации системы социальных институтов и средств социального общения, но в первую очередь наиболее универсального из них — знания, — с помощью метода смены-синтеза всех типов логики (что уже подтверждено экспериментально*). Тем самым достигается выход на экогармоничный уровень творчества (культуры) жизни или новый тип социальной практики как экосоциальной системы. Как результат — принципиально изменяется характер самоорганизации личности, а ею — жизни своего социума. Эта личность по сути созидает себя, гармонизируя социетальную систему в постиндустриальный социум, культивирующий творчество жизни. Специфика репрезентируемой проблематики обусловливается тем, что социальная философия экоцелостной личности — это, прежде всего, система экогармонизируемых образов-понятий, позволяющая дать ответ на сложные вопросы современности, указать путь решения глобальных проблем.

Научно-практическое значение исследования состоит в том, См. напр.: Козлачков В. И. Повышение функциональной эффективности информационной базы, обеспечивающей профессиональную деятельность. М., 2000. что его результаты могут быть использованы:

— для выработки и реализации программы созидания многомер-но-экоцелостной личности как субъекта, обеспечивающего развитие постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни;

— для снятия конфликтов межгосударственного, межконфессионального характера и экогармонизации межнациональных отношений;

— в прогнозировании и моделировании социокультурных процессов с целью выработки рекомендаций для обновления законодательства и платформы государственной политики;

— для разработки (меж)государственных программ защиты, возрождения и развития традиционных культур малочисленных народов с целью их органичного включения в экогармоничный социокультурный синтез;

— для позитивного обновления категориального аппарата науки, социальной философии созидания многомерной, экоцелостной личности с целью его внедрения в образовательный процесс;

— при формировании парадигмально новой системы непрерывного воспитания и образования — системы созидания многомерной, экоцелостной личности, в том числе и в целях усиления кадрового потенциала.

Апробация работы проходила в разных формах. В частности, основные идеи работы диссертант озвучил перед участниками: III Всероссийского философского конгресса (Ростов-на-Дону, 2002 г.), VII и VIII Всероссийских социологических чтений (Москва, МГСУ, 2000;2001 гг.), Всероссийской научной конференции «Человек, общество и культура в контексте глобальных изменений (проблемы интеграции научного знания)» (Москва, ИСПИ РАН, МГУ, 2000 г.), международных конференций: по проблемам экологической безопасности (Москва, Институт океанологии РАН и др., 1999 г.), «Информационное и культурологическое образование на рубеже тысячелетий» (Министерство культуры и искусств Украины, 1999 г.), Всеукраинской научно-методической конференции «Гуманизация и гуманитаризация высшего технического образования» (Министерство образования и науки Украины, 2000 г.), Второй Всеукраинской научно-практической конференции «Международное сотрудничество в сфере образования: итоги и перспективы на пороге XXI века» (Академия педагогических наук Украины, 1999 г.), Всеукраинской научно-практической конференции «Украина и страны Востока: диалог культур, цивилизаций и педагогических систем» (Министерство образования и науки Украины, Институт востоковедения имени А. Ю. Крымского, Академия педагогических наук Украины, 2000 г.) и других научных форумов.

Работа обсуждена на кафедре социологии, политологии и права ИППК при Ростовском госуниверситете.

Основные положения диссертации опубликованы в двух авторских и нескольких коллективных монографиях, двух томах энциклопедической серии «Социология будущего», брошюрах и статьях, а также в учебнике «Философия» (Ростов-на-Дону, 2002) и других учебных пособиях (общий объем 104 п.л.).

Достижение поставленных в диссертации целей и задач осуществлялось посредством следующей структуры исследования, которое состоит из введения, шести основных глав и заключения:

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Традиции имеют естественное свойство консервировать самое характерное в любой социокультуре: как позитивное, — с точки зрения перспектив саморазвития каждой из социкультур, так и то, что может выступать тормозом такого развития. В принципе и в современном социуме есть традиции, устремленные в будущее, но есть и такие, которые безнадежно устарели, но устарели по-разному. А поэтому одни традиции можно и нужно развивать, а другие, — творчески преодолевать. Но в сфере каждой самобытной социокультуры возникает потребность принципиально по-разному развивать традиции, которые сохранили право на существование, если они выступают естественными основаниями для сохранения этой самобытности в процессе последующего саморазвития каждого этноса-народа. Это и понятно, ибо для каждого этноса-народа присущ особый, отличающий его от других, но не противостоящий им, собственный духовный строй, своя логика организации жизни. В этой связи, полагаем, что традиции необходимо развивать по-разному: разными логиками разных, но гармонично объединяемых половозрастных групп населения мира. Их позитивно-гармоничное различение необходимо для соответствующего различения и учета возможностей качественно разных типов творческих потенциалов, функций каждого народа по отношению к своей природе и всего социума — по отношению к биосфере.

Очевидно, только выяснив, как соотносятся между собой социокультуры народов Востока, Запада и Евразии (России), можно найти верный ответ на поставленные жизнью вопросы и, в частности, остро поставленный ходом углубляющегося экокризиса, — вопрос выхода каждой личности и в целом социума — на уровень самого высокого творческого. развития, адекватного идеалу многомерной, экоцелостной личности. Думается, вполне правомерно рассматривать их соотношение следующим образом: социокультурные традиции народов Востока — это изначально-фундаментальная норма экообщения природы и человека — ее творения, и его социума. Они выступают как бы тезисом в генезисе мирового социума. Цивилизация, созданная адептами рацио-парадигмы антично-западноевропейского типа, в свою очередь, — следующий за ним этап эволюции человечества, принимаемый нами как антитезис. Их на качественно новом уровне сводит в экогармоничный синтез диалогово-интегрирующий тип этносоциокультур Евразии (России), снимая тем самым присущие им самоограничения. Впрочем, таковыми социокультуры народов Евразии, в том числе и России, являются только потенциально. Они и сами должны измениться, готовясь выполнить свою историческую миссию.

Включаясь на современном этапе глобализационной интеграции в невиданный до сих пор по своим масштабам и грандиозный по своим последствиям акт этносоциокультурного синтеза, все народы современности неизбежно движутся по вектору созидания эко-гармоничного, многомерно-экоцелостного социума постиндустриальной эпохи, отличительной чертой которого будет культивирование творчества жизни. Естественно, творцом такого уровня саморазвития мирового сообщества не может быть личность одномерная, или односторонне развитая в традициях определенного типа этнонациональной культуры. Созидающий такого уровня социум, носитель любой исторически сложившейся на нашей планете этно-социокультуры в ходе этого процесса, духовно обогащаясь посредством творческого освоения лучших качеств иных типов этносоциокультур, неизбежно развивается в миотомерпо-экоцелостную личность.

Осмысленную с позиций принятой нами парадигмы экосоциа-льной философии ориентацию социокультур народов Востока во времени можно определить как ориентирующую их носителей скорее на прошлое, на истоки, а принимаемый ими (главным образом молодежью) современный тип цивилизационности — на настоящее, а оно экологически катастрофично. При этом очень опасно простое сохранение, жесткое подчинение всех форм творчества и его развития — одному этому, рацио-цивилизационному, эгоистичному типу творчества, за которым обнаруживается агрессивно-потребительский вариант мужского менталитета. Но он не только характеризуется запредельной активностью, и поэтому добился глобального доминирования, но еще наиболее логически развит — в отличие от интуитивных (в основном) форм творческих потенциалов остальных типов. Поэтому и снять его очень трудно. Для этого и требуется применение логики творчества жизни как сути позитивно преобразующего экогармоничного синтеза всех типов социокультур и их носителей.

Значима в этом синтезе роль каждой из социокультур, в том числе нельзя игнорировать и социокультурные традиции коренных народов Крайнего Севера, как и тождественных им по духовному строю социокультур аборигенов африканской глубинки, Амазонии и Океании. Они, как и народы Востока, делают акцент на гармоничных тождествах и единствах, а цивилизация антично-западноевропейского типа, в особенности в лице своих духовных отцов: Аристотеля, Декарта, Конта. перенесла акцент на различения, обострив их (в особенности Гегель) до противоречия и произвола, сдвигая акцент с органического на «механизмы». В этой связи очевидна динамика социокультуры, программируемая принятой цивилизацией Запада за основу еще две с половиной тысячи лет назад рацио-парадигмой: она связана со становлением этой цивилизации как механистично-произвольной, превращенной формы культуры.

В современную эпоху в силу принятого идеологами антично-западноевропейского типа цивилизационности курса на мировую гегемонию под личиной реализации как универсального их собственного варианта «глобализации» разворачивается решающий, возможно, этап «покорения» природы и ликвидации «архаических» -фундаментальных для человеческого рода социокультур и окончательного приобщения их носителей — «детей» природы к «достижениям» западной цивилизации. В этой связи, очевидно, что научно-техническая революция, стимулированная глобальными открытиями в сфере естественных наук, постепенно, но чувствительно отодвигает духовные ценности этих социокультур, также как и всякое искусство, основывающееся на общечеловеческих ценностях, на задний план. Страдает от этого и социальная наука, лишающаяся в.

W V-" о этой связи своей подлинной эмпирическои базы, каковую и составляет мировое культурное наследие, гуманистичное по своей сути. В этом смысле, без сомнения, так ориентированная социокультурная динамика западной цивилизации, претендующей на решающую роль в развитии мирового сообщества, чревата катастрофичными для него последствиями.

Западная цивилизация, влекомая своей рацио-парадигмальной идеологией к исчерпанию своего позитивного творческого потенциала, — уже подошла к историческому пределу своего существования (спрогнозированного самими же ее идеологами и давно предвидимого ее критиками). Но, к сожалению, на этот гибельный путь она влечет и остальное человечество, а ведь оно в силу специфики своего духовного строя — беззащитно перед этой идеологией, ловко скрывающей свои подлинные цели и тем более последствия их реализации, и в основном наивно продолжает ей верить и следует этому пути.

Основной порок современной цивилизации, где решающую роль, увы, играют адепты рацио-техногенной парадигмы: противоестественность произвола человека по отношению к биосфере, вообще ко всей жизни, духовной культуре, в частности. Снять этот произвол — подлинно неотложная задача, стоящая перед современным человечеством. Смысл решения этой задачи: перейти от ущербно-самоубийственной социетальной системы нынешней цивилизации на основе ее экогармонизации к социуму, культивирующему творчество жизни. Это возможно, если положить в основание этого процесса — как чистые истоки социокультур народов Востока, так и соборно-синтезирующий социокультурный опыт народов Евразии-России, но и богатейшее духовно-творческое гуманистическое наследие антично-западноевропейской цивилизации.

По существу, речь идет о том, чтобы, учитывая возможности современного этапа глобальной интеграции, творчески преодолеть, или снять в процессе становления постиндустриального общества сегодняшнее экокатастрофичное состояние человечества. Это реально поскольку все-таки определяющим вектором саморазвития мирового сообщества является углубляющийся процесс многомерного этносоциокультурного' синтеза. Но для этого и нужно акцентировать усилия мирового сообщества на качественно новом его контексте — творчестве жизни в целом, означающем и организацию социальной ее сферы посредством следования природосообразным принципам. Ключевым в этом созидательном процессе элементом выступает творческая личность (как носитель традиций любого типа социокультур), которая может решить эту проблему посредством духовно-творческого пересотворения самой себя в многомерную, экоцелостную личность.

С учетом особенностей, присущих любому типу личности, все же начать решать такую задачу относительно легче носителям евразийских культур, в том числе и россиянам. Именно они представляют собой, своим уникальным опытом синтеза культур, искусства, религии и науки, своей органично-гармонизирующей структурой предпосылки, начало и в известной мере уже необходимо достигнутый, хотя и промежуточный, уровень такой желанной перспективы. В этом смысле очевидно преимущество евразийских культур, которые, опираясь на двойное основание, позволяют увидеть ограничения этносоциокультур и Востока, и Запада, в том числе и особо опасные — его рацио-экофобные, произвольные самоограничения. В этой связи фактором гармонизации этих векторов социокультурного развития социума может выступать культура, духовное наследие народов Евразии-России и поэтому их соотношение можно трактовать как отношение взаимодополнения. Такая взаимодополняемость трех типов социокультур Востока-Запада-Евразии (России) может послужить широкой общепланетарной основой для построения прогноза искомого, но вполне реального будущего для каждой страны.

В этой связи критерием и условием достижения каждым звеном, составляющим современное человечество (то ли это отдельная личность, то ли целые народы), небывало высокого уровня развития является творческое использование носителем любого типа социокультуры опыта народов Востока в искусстве сотворчества с природой. При этом следует иметь в виду, что искусство общения с природой имеет, как минимум, три уровня:

1) вписывание человеком себя как творения природы в ее ритмы, или условное отождествление им себя как микромира с природой, или макроуниверсумом;

2) соотнесение себя на равных с нею;

3) творческой помощи ей в ее развитии, в ее созидании, — но уже при ведущей роли творческой личности. Все эти три уровня гармонии с природой имеются, прежде всего, в японской лирике, в японской художественной культуре [68- 146- 213- 244- 255- 371- 504- 570- 589- 590], но преобладает первый из них (двойной), выражаемый также и религиозными культурами синтоизма, буддизма (в Японии они составляют, как известно, некое живое единство). Из них можно почерпнуть понимание перспективы человека такого уровня развития его творческого потенциала, когда он сможет творить жизнь по ее законам, то есть как бы отождествляя себя с будущим природы и социума. Чтобы достичь этого, необходимо развитие в себе способностей самосовершенствования, включая склонность к самокритике, самоотрицанию прежних уровней развития, в том числе и тех, которые были опредмечены и в собственной практической деятельности, и в научно-технической сфере современной цивилизации. При этом максимальная мера критичности необходима по отношению к техногенной цивилизации Запада, которая влечет социум к тотальной экокатастрофе. Впрочем, эта критичность должна быть второй, оборотной стороной «медали», должна быть подчинена основной задаче творческого развития — повышению общечеловеческого творческого потенциала и на этой базе восхождения личности к высшему уровню своей многомерной экоцелостности.

Для реализации такого замысла необходима особая логика, — выражающая логику самой жизни, гармоничного общения, сотворчества с нею. Этот тип логики интуитивен, нравственен, эмоционально-эстетичен, «вплетен» в живую «ткань» сожизни человека с природой, без выделения его из нее в качестве чего-то отличающегося и, тем более, — без противопоставления человека природе (в отличие от формальной рацио-логики техноцивилизации, противопоставляющей человека природе). По сути это — логика творчества жизни, развития человеком своего творческого потенциала до уровня его многомерной экоцелостности, гармоничного самоотождествления, единения личности с живою природой. Эта логика, — как и сама жизнь, несет в себе некую тайну: тайну творчества жизни ею самой. Но в случае с логикой этого типа можно говорить и о чем-то качественно большем, ибо это — логика реализации самим человеком тех творческих потенций, о которых он по привычке и не подозревает. Эта логика несет в себе еще и сверхтайну: настраивает творческую личность на сопереживание с другим (и) человеком-этносом (людьми), с жизнью природы, понимание их потенций-тенденций развития и помощь-содействие их реализации. Такой тип логики ориентирует на творческое развитие личности внутри жизни природы и в гармонии с нею и полагает самопроизрастание жизни не только «вне» человека, но и в нем самом.

Это вовсе не означает полного игнорирования опыта развития творческой личности на Западе или у других народов мира. Наоборот, очевидно, что созидание человека в многомерную, экоцелост-ную личность возможно посредством экосинтеза всех социокультур мира, которые, взаимодополняя друг друга, позволяют каждому народу и его конкретному представителю преодолеть ограничения собственной традиционной культуры. Осуществление такого экосинтеза этносоциокультур не простой механический акт. Этосложнейший процесс, требующий понимания особенностей каждой из культур как условия их необходимого взаимодополнения. Конечно, процесс «взаимообмена» очень специфичными ценностями культур народов мира очень сложен, но все-таки возможен, потому что в каждой из этих культур имеется полный набор качеств-способностей творческих личностей основых четырех типов.

Вопрос о возможности использования в этом синтезе социокультур народов Запада имеет принципиальное значение. Привлечение опыта цивилизации антично-западноевропейского типа, с нашей точки зрения, не является жесткой необходимостью на первом этапе такого синтеза. Западный — ггшфактивный мужской творческий менталитет может и должен быть введен в живую «ткань» всех иных социокультур без нарушения их органической гармониисейчас же он ее жестко нарушает, что и ведет человечество к экокатастрофе.

Введение

 же цивилизационных характеристик на втором этапе синтеза социокультур народов мира, думается, позволит скорректировать уже осуществленный синтез без дисгармонии и без деэкологизации полученных целостностей. Для этого, то есть выхода на качественно новый уровень гармонии, осознанно творимой человеком, и нужно осуществить синтез изначально-фундаментальной гармоничности восточной культуры и высочайшей динамичности западной культуры, но при снятии запредельных претензий последней на всеобщность, вершинность. Новым здесь должно быть еще и то, что в предмет, как в средство межличностного экообщения, необходимо вкладывать гармонизирующую структуру, как бы программу развития творческой личности и ею — жизни, их общения.

Модель экосинтеза этносоциокультур, с нашей точки зрения, глубже всего характеризуется модулем «искусство = жизнь». Именно это тождество, с одной стороны, необычайно полно отражает такой аспект космогенеза как порождение человека природным универсумом, а, одновременно — с другой, оно характеризует искусство также как форму салюпорождения-самовыражения человеком себя из той же природы, то есть уже как духовно-творческой личности. Это как бы двойной процесс созидания человека жизнью и самосозидания им себя из жизниточнее: это две стороны одного процесса (само)сотворения человека и вообще, как целостного био-при-родного существа, и как творческой, многомерно-экоцелостной личности, вбирающей в себя «макрокосм» и становящейся благодаря этому микроуниверсумом. Человек в этом процессе скорее творение, чем творец. И как творец — он младший соавтор природы, необходимый в общем самосотворении жизни, но все же субъект сотворчества. Его субъект-субъектное взшшодействие с остальной живой природой гармонично, а потому есть искусство, но особоеболее фундаментального уровня, нежели то, как оно понимается, организуется техногенной цивилизацией.

Эта фундаментальность изначального искусства характерна для синтоизма, даосизма, брахманизма, язычества в целом. В искусстве этого уровня заложены те фундаментальные основания всякого творчества, которые были отодвинуты на задний план индустриальной цивилизацией. Однако понять значение феномена «искусство = жизнь» с этого уровня, как свидетельствует исторический опыт, невозможно. Осознатьгосмыслить его можно с исторически следующего уровня развития личности, выраженного культурой буддизма.

Впрочем, для выхода на новый уровень развития личности культура буддизма, синтезированная с изначально-детскими культурами Востока, дает вполне достаточные основания, но только основания — еще не само «строение» и не его «крышу». Чтобы совершить этот переход с этих оснований на качественно новые уровни развития творческой личности (мужской и соборно-синтезирующей), необходима фундаментальная переориентация с природы на творческую личность, на созидание ею жизни, то есть превращение ее из матери-природы еще и в любимую дочь, или в свое творение. Для этого необходимо: 1) осмыслить целостное знание и его логику творчества жизни как средства развития, повышения творческого потенциала личности, и далее 2) рацио-знаниевый континуум науки и соответствующий ему тип формальной логики гармонизировать в средства творчества жизни, в том числе и социальной.

Изменение системы средств организации жизни, в том числе социальной, логики их структуризации, ее экогармонизация, позволяет тем самым позитивно-гармонично воздействовать на потенциально творческую личность, снять ее внешне-предметные и внутренние (само)ограничения. Достижимо это, думается, посредством парадигмального обновления категориального аппарата формальной логики, диалектики, гносеологии в контексте творчества жизни. Такая их гармонизация экогармонизирует также и личность, кардинально повышая ее творческий потенциал, выводя его на уровень многомерной целостности. В целом для системы способностей человека или культуры это означает смену ведущего начала, акцента в логике творчества, сдвиг внимания на творчество и творческие способности человека в контексте созидания им многомерно-эко-целостного социума, культивирующего творчество жизни. Этим достигается то, что развитие человека в векторе повышения его творческого потенциала — становится «стержневым», системообразующим направлением всей системы экоотношений, превращаемых тем самым в гармоничное экообщение. В этом и заключается шанс для выхода человека и человечества в целом на новый уровень прогресса нового типа, который можно емко обозначить такой степенью зрелости постиндустриального социума, которая характеризует его как саморазвивающуюся в векторе творчества жизни многомерно-экоцелостную систему взаимодополняющихся экосоциальных связей и отношений составляющих его компонентов.

Эта идея, формально говоря, проста, но сложна в понимании и особенно — в исполнении. Суть ее в том, что структуры культуры, знания, логики, личности, общества. подобны, практически тождественны (что и выражается знаком «=» — тождества) и взаимосвязаны, а потому, изменяя структуру логики, знания, культуры, общества, можно создать реальную тенденцию, импульс к (само)измене-нию личности. Таким образом, если «строить» знание, культуру, социум как программу мирового, международного, регионально-межнационального экогармоничного многомерно-экоцелостного развития, то тем самым можно обеспечить глобально-всеохватывающую трансформацию носителей всех этносоциокультурных типов в экогармоничные, шютош^рпо-экоцелостные личности, отличающиеся уникальностью своей индивидуальности. Многообразие типов социокультур мира, имеющих разные структуры, способствует при осознанной ориентации на сохранение-развитие их специфики — тоже осознанно-ускоренному синтезу всех типов логик, а значит и повышению творческого потенциала тех, кто смог это понять и осуществить.

Вторая идея — в «адресности» разных типов этносоциокультуры. В своеобразном преломлении биогенетического закона или закона рекапитуляции: кратком повторении исторического пути своих предков, закрепленного в истории культуры, а также — в типологии этносоциокультур, которые сохранили разные типы ориентации на разные половозрастные группы: детей, женщин, мужчин, умудренных опытом людей старших поколений.

Чтобы наметить такой прогноз искомого и в тоже время реального будущего любого народа, социума, индивида, нужно примерно следующим образом опереться на весь экоисторический опыт человечества, условно распределяя определенный комплекс проблем по следующим направлениям:

1) рассмотрение будущего любого народа, государства, социума, индивида в более широком историческом контексте социокультур народов Востока-Запада-Евразии (России);

2) расширение понятия общества до масштабов экосоциальной системы (снимающей экономосоциоцентризм и понимание-организацию общества как социетальной, внешне-предметно управляемой системы);

3) определение качественно новых, экогармоничных перспектив всех народов — человечества, если и когда мы сможем понять, что развитие творческих потенций личности, интеллигенции, этноса, народа есть самоефундаментальное основание — «предбазис» всего экосоциального прогресса, включая науку, образование, технику, экономику.;

4) осуществленный под этим углом зрения экосинтез всех типов этносоциокультур и их носителей, знания, мудрости, логики. позволяет поставить и решить проблему качественного повышения творческого потенциала каждого из народов, одним из следствий чего и должно быть повышение роли интеллигенции вообще, каждой отдельной творческой личности в развитии человечества.

Этот комплекс проблем имеет и оборотную сторону, что предполагает:

1) снятие абсолютизации рацио-парадигмального подхода в решении проблем трансформации современного социума как эталонной модели в виде господствующей тенденции, в том числе и в философии, логике, диалектике, гносеологии, педагогике, психологии., а также в науке в целом, чтобы перестать экофобно воздействовать на процесс развития личности, поскольку такое их влияние далеко не всем понятно;

2) снятие социетальной ориентации науки и образования твор-чески-эколичностной их ориентацией, то есть всеобщей, общесоциальной ориентацией на развитие максимального числа многомерно-экоцелостньгх личностей;

3) снятие претензий образа рацио-личности (как эгоистично-экофобной) на эталонность, а значит устранение препятствий на пути развития личности в векторе многомерной экоцелостности.

Теоретически осмысливая пути решения этих проблем, можно дать лишь малую часть «ключевых» идей в форме программы выхода искусства, науки, культуры, личности на качественно новый уровень — уровень творчества человека во имя творчества им жизни. Именно в этом (возможно, только в этом) контексте может быть определен новый, эко-творчески-личностный уровень сфер науки и образования (во взаимосвязи со всей культурой в целом).

Мировая экоситуация убеждает в том, что необходим гораздо более глубокий подход и более фундаментальная концепция, нежели та, которая может быть построена при помощи лишь рацио-парадигмального категориального аппарата, созданного в лоне антично-западной цивилизации, приведшей мир к порогу экокатастрофы. В качестве такой видится экоцелостная концепция созидания многомерного социума, культивирующего творчество жизни. Ее контуры можно наметить по трем взаимосвязанным направлениям, составляющим, хочется надеятся, живое целое:

1) в историю — к истокам социокультур народов Востока;

2) в настоящее — в глубины творчества, духовности, в тайны славянской души и гуманистических оснований западноевропейской культуры;

3) в будущее — путем гармонизации его образа, или построения прогноза созидания многомерной, экоцелостной личности, на базе стратегии повышения творческого потенциала интеллигенции мира посредством экосинтеза всех типов этносоциокультур.

Поворот к традициям социокультур народов Востока, как и к тайнам славянской души и гуманистическим основаниям западноевропейской культуры позволяет, по нашему мнению, глубже (по замыслу), нежели посредством одной лишь рацио-парадигмы, продвинуться в поисках нестандартного решения рассматриваемых проблемных сфер, которые можно связать еще и со следующим комплексом проблем: 1) устойчивого развития [191- 356- 497−499 и др.]- 2) социальной и экосоциальной безопасности [252- 582−588 и др.] и 3) национальных и эко-этно-национальных интересов народов мира [224- 347- 372−373- 426- 479 и др.].

Сложность здесь в том, что славянская интеллигенция (в частности, та ее часть, которая не поддалась искушениям западного менталитета) еще не в. полной мере осмыслила качественную определенность, фундаментальность, перспективность своих собственных социокультур, равно как и социокультур народов Востока, еще недостаточно отличает себя от западной цивилизации (но без противопоставления себя западной культуре). Именно в силу этого со-циокультуры славянства и народов Востока можно «достраивать», доразвивать на почве их уже осознанного экосинтеза, помогая им в их развитии на их собственных основаниях, но продвигаясь существенно дальше по пути создания «созвездия культур» (по О.О.Сулей-менову), совместными усилиями решающих проблемы во имя общего блага, но не во вред друг другу (как это делает техногенная цивилизация, решающая свои экопроблемы за счет остального мира). В этой связи представляет интерес суждение С. И. Сухоноса о значимости характера русской культуры, которая «в силу синкре-тичности сущности четырехмерного мировоззрения, требующего синтеза всех предыдущих этапов, а не их отрицания, будет не столько отрицать западную культуру, сколько связывать все предшествующие культуры в единый ЛОГОС истории. Отрицать она будет только монополию западной культуры на окончательную истину» [479, с. 55].

Россия, славянство и Восток в их добрососедстве, единении, взаимовыгодном сотрудничестве представляют друг для друга и мира особый интерес, ибо составляют как бы необходимые стороны одного живого целого: основание и перспективы. Однако наиболее значима и перспективна, по нашему мнению, более фундаментальная основа их сближения — необходимый непременно варьируемый экосинтез всех типов социокультур и личности и на этой основе возможный переход человека и человечества в целом к качественно новому уровню их творческого отношения к живой природе: к созиданию жизни человеком. Эта общая задача современного социума, но начать решаться она сможет, думается, усилиями творческой интеллигенции России, Евразии.

Техногенная цивилизация, в лице своих идеологов, перейти на новый уровень не только не готова, но и прямо заинтересована в сохранении status quo, — несмотря на его гибельность. Ее правящие круги питают иллюзии, что смогут и дальше решать свои сырьевые и прочие проблемы прежними, в том числе и рацио-парадигмальны-ми, и логическими, средствами за счет и в ущерб остальному миру. Такая позиция в целом противоречит не только общечеловеческому вектору развития мира, но и коренным интересам народов западной цивилизации, что ими (за исключением наиболее продвинутых но-сителеи гуманистических традиции антично-западнои культуры), к сожалению, в полной мере еще не осознается.

Творческая интеллигенция, морально ответственная за судьбы мира, жизни на нашей планете, должна преодолеть свою пленен-ность парадигмой западной техно-экофобной цивилизации, отказать ей в доверии для начала — на духовно-творческом уровне. По классической гегелевской триаде наступает эпоха синтеза, — когда возрождается, развивается изначальное — тезис и снимается антитезис, в данном случае отношения рацио-парадигмальной расчлененности, искусственно приводящей к распаду изначальной социо-природной целостности. Для человека это означает развитие в многомерную, экоцелостную личность, для общества — его развитие в соборное, или органично целостное сообщество сотворцов культуры жизни, а для самой жизни — выявление необходимых свойств своей творимости человеком и его социумом.

Социально-философское осмысление модели построения образа такого уровня личности возможно, на наш взгляд, посредством двустороннего процесса: а) отличения его от образа мужчины-творца путем б) развития образа женщины-созидательницы, продолжающего линию преемственности с японской художественной традицией, главным образом в лирике. Но тем самым будет доразвит и образ мужчины-творца, который должен быть «встроен» в качественно новую систему созидания творцов, где он будет скорее определяемым, чем определяющим (как ныне). Речь идет прежде всего о функции творчества жизни, которая есть скорее свойство-функция женщины-матери-созидательницы, чем мужчины-творца и тем более — мужчины как субъекта рацио-парадигмального типа творчества. Правда, эта функция творчества жизни отныне существенно усложняется по сравнению с функцией рождения, воспитания детей (основной, самой естественной, но потому и относительно биологически более простой, привычной, нежели творчество жизни). Безусловно, усложняется и функция воспроизводства следующих поколений, ибо только многомерная, экоцелостная личность оказывается способной на высший творческий акт — созидание в них творцов культуры жизни.

Подводя некоторые итоги разработки модели построения образа многомерной, экоцелостной личности можно предположить следующее. Прежде всего, думается, что такого типа личность, не может не быть создана, как и все люди, как человек вообще, живой природой, а непосредственно — предшествующими поколениями. Но, полагаем, что только личность такого уровня развития имеет основания и возможность перевернуть реальную историческую преемственность: жизнь вообще — дети — женщина — мужчина, — в качественно новую, ею творимую, переводящую эту «цепочку» на уровень ее творчества всех этих «звеньев», — но уже как своих творений. В принципе — это простая био-связь, но уже творчески осмысленная современным человечеством в качестве этапов, сфер, форм творчества многомерной, экоцелостной личности, созидающей социум, культивирующей творчество жизни. Ведь почти изначально человек, то есть женщина + мужчина, будучи детьми природы, сами становятся родителями, то есть творцами следующих поколений. Отныне же этот процесс становится еще и созиданием многомерной, экоцелостной личности «просто» человеком: сначала творцами жизни он делает своих детей, а затем, вместе с ними, — внуков, и еще далее, вместе и с внуками, — жизни природы, а самое главное, -созидает со всеми уже себе подобными творцами, — в их соборносинтезирующем единстве, — многомерно-экоцелостный социум, культивирующий творчество жизни.

Вышеизложенное позволяет сделать следующее заключение:

1. Высшее назначение человека — созидание творцов жизни.

2. В этом созидании необходимо развертывание уникальных творческих способностей каждого из творимых человеком творцов жизни.

3. Собственную творческую активность человек должен постепенно заменять повышаемой и спонтанно растущей творческой активностью следующих поколений творцов жизни.

4. Человек в принципе, изначально-потенциально, но тем более как созидающаяся многомерная, экоцелостная личность, — добр, прекрасен, мудр не только сам по себе, в своем собственном творчестве, но и через созидание себе подобных творцов.

5. Человек, уже как мудрец или многомерная, экоцелостная личность, — многопланов, почти бесконечно многосторонен в самосозидании и созидании своих творений.

6. Созидающий себя в многомерную, экоцелостную личность человек постоянен в своих внешних проявлениях, которые бесконечно творчески динамичны — изменчивы.

7. Человек, осознанно пересотворяющий себя в мудреца, гармоничен не только сам по себе, в своем творчестве жизни — как субъект гармонии везде и во всем, но еще и в творчестве своих творений.

8. Человек, созидающий себя в экогармоничную, многомерно-экоцелостную личность, это — еще и субъект созидания социума особого типа — многомерно-экоцелостного постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни.

9. У человека, развивающегося в многомерную, экоцелостную личность, имеется и еще одна форма-сфера — гармонизации общения между разными половозрастными группами субъектов творчества жизни и их — с природою, самым изначально-фундаментальным субъектом самовбспроизводства, включая порождение человеком себя, но уже как многомерно-э/со//елостяой личности, становящейся ныне основным соавтором их совместного взаимотворчества.

Многомерная, экоцелостная личность продолжает преемственность по отношению ко всем иным типам творческой личности, обнаруживая новые, высшие уровни во всем творчестве их всех. Прежде всего, потому и в том смысле, что она начинает творить их самих: ее творчество — это созидание творцов жизни, а вместе с ними — и творчество самой жизни тоже, включая и созидание мно-гомерно-экоцелостного постиндустриального социума, культивирующего творчество жизни.

Экогармоничный синтез детски-женского и мужского начал мировой социокультуры, а значит, женски-восточной культуры и западно-мужской цивилизации, — это наиболее очевидное начало-основание уже, собственно, трехстороннего синтеза социокультур и типов творческой личности, — что и позволит современному человечеству выйти на новый уровень саморазвития. Для этого необходимо выполнение и еще одного условия: созидание творцов, любовь к ним должны начинаться, естественно, с любви к природе, к детям. Так это было исторически, так это сохраняется восточной традицией и так это представляется самым естественным и неизменным.

Творчество творцов переворачивает эту историческую последовательность и, вопреки ей, начинается не «снизу», а как бы «сверху», с созидания творцов высшего уровня — с созидания многомерных, экоцелостных личностей постиндустриальной эпохи. И это, оказывается, наиболее продуктивным, ибо такой тип творчества всегда отличается органичным взаимодействием всех участвующих в этом созидательном процессе субъектов и характеризуется как взаимотворчество, взаиморазвитие творческих потенциалов всех и каждого. В определенном смысле это даже легче, ибо опирается на развитие, созидание творческой личности, которое существенно интенсифицируется, динамизируется в творческом общении.

Но созидание носителей разных типов творческих потенциалов в многомерные, экоцелостные личности специфично и еще в следующем смысле: это творчество отношений с творческими личностями, а уж ими — себя самих как таковых. И не просто односторонних, субъект-объектных отношений, ныне принятых в качестве всеобщего эталона, но отношений субъект-субъектного общения при максимальном самоограничении, самосдерживании каждым субъектом творчества своих амбиций, проявляющихся в форме навязывания другим субъектам сотворчества своих специфических качеств и свойств, причем — по нарастающей для иных субъектов сотворчества и, соответственно, по осознанно снижаемой мере со стороны каждого субъекта. К тому же — при четкой «позитивной поляризации» свойств, качеств разных типов творческих потенциалов, а также индивидуально-личностных различий.

В этом плане, следует иметь в виду, что первейшее, самое очевидное и широко распространенное различение — это различение женского и мужского начал. Для многомерной, экоцелостной личности это различение из внешнего становится внутренним, к тому же, как минимум, пятисторонним: природа-дитя-женщина-муж-чина-я сам. Эта «позитивная поляризация» совершенно необходима для осознанного созидания структур общения, качественно различных для каждого из субъектов сотворчества. При этом важно, чтобы каждый субъект сотворчества увидел свою перспективу творческого развития, которая, к тому же, увлекла бы его в этом развитии, -которое, несмотря на свою «самость» и при опоре на нее, становилось бы регулируемым развитием, с осознанно полагаемой перспективой перехода в саморегулирующее развитие — самосовершенствование.

В этом можно видеть общую преемственность и с социокультурной традицией Востока по линии самосовершенствования, и с традицией рацио-цивилизации, но при сдвиге акцента с управления на (само)регулирование, и с социокультурными традициями Евразии-России с их тенденцией гармоничного синтеза. Тем самым в этом трехстороннем синтезе и совершается выход на качественно новый уровень, в том числе и в личностно-творческом смысле. Проще говоря, это означает появление нового типа творчества и уже от каждого субъекта творчества зависит реализация возможности превращения его в ведущий, или системообразующий, тип не только творчества, но и всей системы экосоциального общения. Из этого следует то, что, только изменяя отношение к самому себе, к способу своего мышления, к своей миссии в этой жизни, человек сможет обрести новое понимание действительности, открыть новые горизонты своего будущего и путей выхода из того тупика, в который его привели стереотипы мышления, сформированные по уже исчерпавшей себя логике и программе (целью которой было удовлетворение сиюминутных потребностей человечества), ограничившей (даже помимо желания ее творцов) возможности современной запредельно рационализированной и техногенизированной цивилизации.

Выживание человечества зависит от того, насколько своевременно оно осознает необходимость гармонизации своего общения с природой и превратится из эго-человечества в экогармоничное, многомерно-экоцелостное человечество. Усложняется это тем обстоятельством, что разные народы находятся на разных ступенях великой лестницы эволюции творческого разума.

Цивилизационный кризис, как этап творческого саморазвития человечества, несомненно, будет преодолен, и оно начнет развиваться позитивно, если отойдет от ущербной системы социетальных отношений и осознает, что регулирование и био-, и социо-процес-сов основано на экообщении и само есть форма регулирующего экообщения. В этой связи, доминирующие в современном социуме отношения использования могут и должны быть сняты в процессе экогармоничного синтеза культур народов мира на основе логики творчества жизни творческой личностью, развивающейся в многомерную, экоцелостную личность, вследствие смены ею рацио-парадигмы развития-социума на экосоциальное общение творящих его субъектов.

Хочется надеяться, что и предпринятое диссертантом исследование приблизит хоть в какой-то степени позитивное разрешение вышеосмысливаемых проблем.