Российская идентичность как культурно-цивилизационный феномен

Актуальность темы

исследования.

Существенное повышение интереса исследователей к проблемам российской идентичности имеет теоретическое, социально-историческое и практическое обоснования. В первом случае речь идет об интеллектуальных попытках дать аналитическое представление и объяснение феномену российской идентичности с культурно — цивилизационной точки зрения. Противоречивые концептуальные дискуссии в российской науке не утихают не одно столетие. Российская цивилизация в XXI веке оказалась перед рядом фундаментальных вызовов, связанных и с определением ее места в мировом сообществе, и с защитой собственного своеобразия. Все это требует и осмысления, и поиска новых подходов, адекватных новой социальной реальности.

Социально-исторический аспект российской идентичности определяется тем контекстом, в рамках которого отмечаются фазы подъема и спада интереса к ней и к ее составляющим. Ключевое значение имеют переходные эпохи, связанные с кардинальной трансформацией всего общественного устройства России и основного вектора ее культурно-цивилизационного развития. Фундаментальную роль в изменении содержания и типа российской сопринадлежности сыграли, как известно, три периода социальной истории России: самодержавный имперский, советский и постсоветский. Каждый из них ознаменовался формированием определенных представлений о российской сопринадлежности, ее элементах. Один из наиболее интересных периодов российского цивилизационного развития — постсоветскийпринципиально в иной плоскости ставит проблему российской сопринадлежности: в национально — государственном, духовно-нравственном, цивилизационном измерениях.

Современное практическое внимание к российской идентичности связано, во-первых, с процессами перехода от одного типа идентичности (советской) к другой (новой российской). Во-вторых, практический интерес обусловлен проблемами материального и символического конструирования новой российской сопринадлежности. Постсоветская Россия как отдельное суверенное государство закономерно ориентировано на обладание собственной идентичностью. В-третьих, в условиях глобализации возникает практическая задача защиты культурно-цивилизационного своеобразия российской самости и российского культурного пространства от внешних и внутренних рисков. В-четвертых, является актуальной задача восстановления российского цивилизационного пространства как зоны престижа и его былого влияния.

Степень разработанности проблемы.

Исследования по проблемам национальной идентичности имеют основательную традицию как в зарубежной, так и в отечественной науках. Содержательный вклад в идентификационные изыскания цивилизационного характера внесли представители различных наук: философии (И.Г. Гердер, Г. Ф. Гегель, И. Кант, О. Шпенглер, Ф. Ницше, А. Гумбольдт, К. Ясперс, X. Ортега-и-Гассет), истории (Фр. Гизо, Г. Бокль, Ф. Брод ель, JL Февр, А. Тоинби, Ж. Jle Гофф, А. Гийу), социологии (О. Конт, Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, М. Мосс, JI. Уорд, Н. Элиас, П. Сорокин), антропологии (Л.Морган, Э. Тейлор). Функционально цивилизация выступала главной идентификационной категорией, определявшей сопринадлежность, в самосознании, символические границы, национальное своеобразие. В англофранцузской традиции сложилось преимущественное использование понятия цивилизации, в немецкой — культуры.

Осмысление российской идентичности в контексте ее культурно-цивилизационных оснований, процессов трансформации последних имеет глубокую и длительную отечественную интеллектуальную традицию. В той или иной степени данная тема привлекла внимание М. В. Ломоносова, А. Н. Радищева, декабристов, П. Я. Чаадаева, Н. К. Карамзина, Н. Я. Данилевского, С. М. Соловьева, славянофилов и западников, революционеров-демократов, П. А. Кропоткина, К. Н. Леонтьева, И. А. Ильина, Ф. М. Достоевского, П.Н.

Милюкова, П. А. Сорокина, В. И. Ленина, евразийцев (Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, JI.H. Гумилева) и ряда других отечественных мыслителей раннего и классического периодов общественного развития России.

Особое значение для углубления научных представлений о культурно-цивилизационной идентичности имеет социология цивилизаций. Различные поколения социологов (от Э. Дюркгейма до Ш. Айзенштадта и Р. Коллинза) внесли значительный концептуальный вклад в данное направление идентификационных поисков. Новая социальная реальность, формируемая императивами глобализации, поставила под сомнения эвристичность и перспективность традиционных цивилизационных подходов к трактовке национальной идентичности. Кроме того, научный мир по сути дела раскололся на два интеллектуальных направления, одно из которых развивает проглобалистский дискурс, а другое — занимает контри антиглобалистские позиции. Научная рефлексия 3. Баумана, Э. Гидденса, П. Бергера, У. Бека, Р. Робертсона, М. Кастельса, М. Олброу, С. Амина, Л. Бентона, А. Галпина, А. Каллиникоса, А. С. Панарина, А. Уткина, А. Бузгалина, В. Дахина позволяет понять смысл и расхождений и тех фундаментальных социальных изменений, которые следует изучать по-новому.

Современные исследователи российской идентичности Р. Г. Абдулатипов, А. Л. Андреев, В. Ачкасов, А. О. Бороноев, Дж. Биллингтон, М. К. Горшков, Е. Н. Данилова, Л. М. Дробижева, А. Г. Дугин, А. Г. Здравомыслов, Л. Л. Зверев, В. В. Ильин, А.А. Кара-Мурза, И. Ю. Киселев, Н. Козин, Л. Г. Королева, В. В. Лапкин, А. Н. Малинкин, А Мигранян, М. П. Мчедлов, М. М. Мчедлова, А. С. Панарин, В. И. Пантин, О. В. Рябов, Е. Б. Светлицкая, А. Г. Смирнова, П. И. Смирнов, Н. Е. Тихонова, Б. М. Фирсов, А. С. Ципко, И. Б. Чубайс, В. А. Ядов существенно расширяют научные представления о различных культурно-цивилизационных аспектах отечественной сопринадлежности.

В современный период в отечественной социологии недостаточно разрабатываются проблемы российской идентичности на основе концептуальных достижений социологии цивилизаций.

Объект и предмет исследования Объект настоящего исследования — российская идентичность. Предметом исследования является специфика культурно-цивилизационного воспроизводства и трансформации российской идентичности. Цели и задачи исследования.

Целью диссертационного исследования является выяснение механизма, специфики и характера культурно-цивилизационного развития российской сопринадлежности. В соответствии с целью определены и основные задачи научного и исследования:

— проанализировать зарубежные и отечественные цивилизационные подходы к социальной идентичности;

— определить культурно-цивилизационные элементы российской идентичности и их соотношение;

— раскрыть механизм культурно-цивилизационного воспроизводства и конструирования российской сопринадлежности;

— выявить материальные и символические формы становления новой российской идентичности;

— определить характер и особенности влияния глобализации на современную российскую идентичность.

Теоретико-методологической основой диссертационного исследования являются: а) труды основных представителей социологии цивилизаций (Н. Элиаса, Ш. Айзенштадта, С. Хантингтона, Р. Коллинза) — б) работы отечественных мыслителей, заложивших основы идентификационных исследований в России (П.Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, И. А. Ильин, западники, славянофилы, евразийцы) — в) идеи социального конструктивизма (П. Бергера, 3. Баумана, Э. Гидденса) — г) современные подходы к проблемам российской идентичности и цивилизации: деятельностно — ценностное измерение цивилизации (А.О. Бороноев, П.И. Смирнов) — деятельностно — активистское представление о цивилизационных трансформациях (J1.M. Дробижева, В.А. Ядов).

Диссертационное исследование опиралось на концепцию цивилизации как зоны престижа и социального контакта Р. Коллинза.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

— впервые российская идентичность рассмотрена в рамках концепций социологии цивилизаций;

— систематизированы основные подходы к анализу российской идентичности;

— выявлены основные культурно-цивилизационные элементы российской идентичности;

— раскрыт механизм культурно-цивилизационного воспроизводства российской идентичности;

— определены особенности влияния глобализации на современную российскую сопринадлежность и ее потенциальные риски.

Практическая значимость работы.

Основные результаты диссертационного исследования могут быть использованы для дальнейшего изучения культурно-цивилизационных трансформаций российской идентичностипри разработке специальных курсов в вузах по социологии и смежным дисциплинампри подготовке учебных пособий и методических разработок по проблемам российской идентичности.

Отдельные материалы работы целесообразно применять при уточнении и совершенствовании культурной стратегии России в ближнем зарубежье. Проведенное исследование может найти практическое применение в патриотическом воспитании российской студенческой молодежи.

Диссертация обсуждена на заседании кафедры социологии Санкт-Петербургского государственного университета сервиса и экономики и рекомендована к защите. Структура работы.

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

Заключение

.

Социологический анализ российской идентичности как культурно-цивилизационного феномена, проведенный в рамках настоящего диссертационного исследования, позволяет сформулировать следующие основные выводы:

1. Хотя цивилизационный подход к исследованию социальных явлений и процессов был заложен еще в XVIII—XIX вв. в Западной Европе, идентичность стала объектом научного интереса относительно недавно. Тем не менее, на сегодняшний день она находится в центральном исследовательском пространстве. Два типа факторов, на наш взгляд, оказались здесь ключевыми — социальные и интеллектуальные.

Нас интересовали теоретические и методологические возможности социологической традиции анализа идентичности в культурно-цивилизационных исследованиях. Специфика объекта диссертационной работы определила необходимость, во-первых, ориентации на полипарадигмальный интегральный подход. Во-вторых, преимущественное значение для прояснения темы диссертации имели ресурсы теории цивилизации, разрабатываемые в классический и современный периоды (Н.Элиас, Ш. Айзенштадт, С. Хантингтон, Р. Коллинз). Первоначально идентичность здесь определяется посредством такой переменной как «цивилизация». Именно она структурирует, интегрирует, отличает идентичности. Цивилизация в социологическом смысле — идентификационная категория, описывающая образцы социального различия и сходства, присущие индивидам и группам, к ней принадлежащим. Ключевое концептуальное значение для анализа идентичности имеет тип цивилизации. Фундаментальные изменения в представления об идентичности и в идентификационные практики внесла цивилизация модерна. Именно она выступила в качестве особого способа конструирования коллективных идентичностей и границ между общностями (Ш. Айзенштадт). Модерн формирует ориентацию на гражданские, светские, безрелигиозные общности и идентичности. Конструируется новая, ранее несуществующая форма идентичности — национальная. Модерн делает ставку на абсолютизацию коллективных идентичностей этатистского типа и формирует зримые противоречия между различными уровнями идентичности внутри одного сообщества. Цивилизация классического модерна позиционируется как универсальная форма организации, структурирования идентичности.

Существенные изменения в структуре идентичности происходят в период глобализации: в агентском и типологическом смыслах. Углубляются противоречия между политической, культурной и экономической идентичностью индивидов и групп в современном мире. Ранее периферийные формы идентичности (этнические, тендерные, иные субкультурные) смещаются в центральное пространство отношений. Ресурсы ключевого конструктора национальной идентичности — национального государствасущественно снижаются.

Одним из доминирующих концептуальных подходов к осмыслению современных культурно-цивилизационных процессов общепризнано выступает «парадигма» С. Хантингтона. В диссертационном исследовании мы пытаемся аргументировано оппозиционировать односторонним утверждениям С. Хантингтона о примате культурно-цивилизационных различий в постклассическую эпоху.

Для темы диссертационного исследования ключевое значение (с теоретической и методологической точек зрения) имела концепция цивилизации как зоны престижа и социального контакта Р. Коллинза. На базе ее основных идей можно утверждать, что одной из причин подъема и расширения российской цивилизации является эффективность ее функцийподтверждать, наделять, дезавуировать культурную идентичность различных народов, сословий, социальных групп и индивидов. Цивилизационный упадок связан с сужением или же с прекращением выполнения данных функций. 2. Идентификационные изыскания в России в их культурно-цивилизационном измерении исходили из трех доминирующих оснований: 1) западничества;

2) славянофильства- 3) евразийства. Особое значение имели концепции интеграции данной триады.

Отечественная традиция исследования российской идентичности — это рефлексия российских интеллектуалов по ключевым вопросам проблемы, связанных с:

— поисками культурного и цивилизационного самоопределения России и ее народа;

— выявлением главного вектора ее ориентации в дихотомии «Запад-Восток" — определением элементов ее коллективной и индивидуальной сопринадлежности;

— выявлением взаимосвязи между российской самобытностью и ее культурно-цивилизационным отставанием от европейской культуры и цивилизации;

— обоснованием особого российского пути развития.

Несмотря на то, что огромное количество отечественных (дореволюционных) интеллектуалов писало о России, ее самости, лишь немногие из них формулировали фундаментальные вопросы, вокруг которых разворачивались основополагающие дискуссии. К последним с полным правом можно отнести П. Я. Чаадаева — пионера российских индентификационных исследований с позиций культурно-цивилизационного подхода. Считаем, что именно ему принадлежит право наиболее обстоятельного анализа российской идентичности в категориях цивилизации модерна. Последняя в тот период интерпретировалась как некое универсальное, общечеловеческое явление — проект, на который следовало ориентироваться в социокультурном и политическом смыслах. Модерн ассоциировался с Западом (Европой), с его цивилизацией. В парадигме социал-эволюционизма последняя истолковывалась патерналистски, как функционально ориентированная на опекунство и трансляцию образцов для подражания отстающим цивилизациям. Отставание — главная социальная и культурная тема в интеллектуальном пространстве значительной части мыслителей России, которая по сути дела проходит «красной нитью» сквозь три столетия отечественной истории. Идентичность отстающих (ощущающих себя таковыми) — социокультурный феномен. П. Я. Чаадаев вскрывал истоки отставания и пытался найти пути его преодоления. Отечественный мыслитель рассматривал российскую самость, во-первых, как одну из разновидностей негативного самоопределения, которое необходимо интеллектуально деконструировать и, во-вторых, — в контексте практического проектаперспективы, которую следует реализовать.

Концептуальный поворот в исследовании российской идентичности осуществил Н. Я. Данилевский. По сути дела, это означало: деконструкцию европоцентристской модели цивилизации как универсальной;

— изменение принципов классификации и типологизации мирового цивилизационного процесса;

— отказ от модели (проекта) однолинейной эволюции и прогресса;

— признание многовариантности цивилизационного процесса в рамках которого Россия воплощает одно из направлений развития.

Важный вклад в осмысление российской идентичности принадлежит процессуальным подходам. Одним из таковых является подход, развиваемый в рамках отечественной традиции П. Н. Милюковым. Главноевыявление агентской структуры процесса конструирования национальной российской идентичности и ее новых этапов.

Для целей настоящей работы преимущественный интерес представляет собственно период научной рефлексии российской идентичности, в рамках которого сформировались консенсуальные условия исследовательских практик. Во-первых, это научная доказательность выдвигаемых положений, касающихся культурно-цивилизационных оснований российской идентичности. И в неословянофильстве, и в отечественном либерализме сформировалось стойкое убеждение в необходимости окончательного разрыва с метафизическим априоризмом и переходе к преимущественно научным методам познания. Во-вторых, это солидарная борьба против националистического и социалистического утопизма.

Особое место в анализме российской идентичности как культурно-цивилизационного феномена занимает И. А. Ильин. В диссертации обосновывается, что И. А. Ильин исходил из примата духовного (христианского) и национального начала в жизни России и ее граждан. Рефлексия И. А. Ильина детерминирована представлениями о кризисе европейской цивилизации и культуры XIX—XX вв. Основные символы последнего:

— примат материалистической науки и технизация жизни, конструирующие духовную беспринципность;

— господство светской, безрелигиозной государственности;

— доминация приобретательских инстинктов в жизни современного общества и его десекуляризация;

— распространение безрелигиозного и безбожного искусства.

В представлениях И. А. Ильина российская идентичность — это сопринадлежность людей к определенной общности. При этом «кирпичиками» в ее конструировании выступают: семья, вера (христианская), свобода, совесть, Родина, национально-патриотические чувства, государство и частная собственность. Идентификация А. И. Ильина — это национально ориентированный проект, в отличие от распространявшихся в первой половине XX века интернационалистических (христианских и социал-революционных) форм сопринадлежности, а также атеизма, тоталитаризма и коммунитаризма. Идея Родины (национальная, территориальная, символическая) — составная часть здания российской идентичности. Механизм конструирования последней сопрягался с личностно-активистским индивидуальным опытом гражданина, который свободно выбирает и осознает свою сопринадлежность.

Ключевое значение в исследовании российской сопринадлежности, оказавшей стратегическое значение на научные идентификационные поиски, имела отечественная традиция евразийства. Считаем, что она предлагает новое культурно-цивилизационное понимание русского своеобразия и оснований идентичности. Евразийцы достанцируются от славянофильской идеи славянства как основы культурно-исторического своеобразия России. Культурная идентичность России шире: включает в себя и европейские и «азиатско-азийские» элементы. Одностороннее славянофильство и западничество признаются научно неперспективными. То новое, что внесло классическое евразийство в рассматриваемую проблематику, суммарно состоит в следующем:

1) в отказе от культурно-исторического «европоцентризма» и линеизма;

2) в отказе от идеи универсального прогресса и попытки обоснования поливариантности идеологического, нравственного и экономического развития цивилизаций;

3) в возврате к историческому восприятию социальной реальности;

4) в деконструкции патерналистского представления о роли русского народа и культуры в структуре российской идентичности и переходе к гражданскому и политическому пониманию национальных оснований сопринадлежности. При этом доминантой выступает именно полиэтнический субстрат российской идентичности.

Научное приращение классического евразийства осуществлено в концептуальном проекте J1.H. Гумилева. Общие представления, догадки и аргументы его предшественников были подкреплены глубокими историческими, географическими и сравнительными данными из жизни и деятельности евразийских народов.

Российская идентичность была реконструирована на основаниях, которые ранее (и в дореволюционный, и в советский периоды) считались периферийными и второстепенными. Убедительно была обоснована и расширена культурно-цивилизационная и этническая элементная структура российской сопринадлежности. Можно считать достаточно продуктивными как с научной, так и с практической точек зрения и гумилевские представления о специфике евразийской организации и опыта совместного существования народов России. Именно данный опыт чрезвычайно необходим в современных условиях межэтнических отношений российской нации. 3. При определении культурно-цивилизационных элементов российской идентичности мы исходили преимущественно из процессуального и конструктивистского представления об их содержании, формах проявления, социально-историческом механизме их становления, функционирования и воспроизводства. Элементы российской идентичности (в исследование принята типологическая схема выделения этнических, расовых, культурных, политических и собственно социальных компонентов) — продукт длительного взаимодействия индивидов и групп в общем социальном пространстве. Они также выступают конструктами их сознания и социальных практик. Представления об элементной структуре российской сопринадлежности также подвержены изменениям. В диссертации обращается специальное внимание на плюрализм представлений о ключевых элементах российской идентичности.

Важными в научной стратегии анализа основных компонентов российской идентичности являются определения их социально-исторического соотношения и иерархии. Из пяти структурных элементов российской самости первые два (этнический и расовый) не обладали в целом социальной значимостью и поэтому не были релевантичными. Они не выполняли ключевые функции социальной жизни — включения/исключения индивидов групп. Например, этническая составляющая отечественной идентичности всегда носила и интеллектуально осознавалась как полисубстратный феномен. В отличие от данных элементов, культурная компонента имела центральное, базисное значение. Культура определяла идентичность, в т. ч. и этническую. И до сих пор концептуальная линия П. Б. Струве доминирует и в массовом, и в интеллектуальном сознании россиян. Трансформационное перераспределение иерархии культурно-цивилизационных элементов российской идентичности детерминировано эпохой модерна как некоего универсального проекта. Особое значение и роль в данном процессе сыграл фактор политической власти в лице ключевых политических институтов как главных конструкторов старой и новой российской идентичности. Если в дореволюционный имперский период отечественная идентичность развивалась в контексте абсолютистской — самодержавной и православной-религиозной составляющей, то советский проект идентичности их деконструировал и сформировал свои, ориентированные на светский, атеистический и демократически-авторитарный тип самоопределения.

Основные элементы российской идентичности имеют и свои материально закрепленные и символические формы, которые так же подвержены трансформациям.

4. При анализе постсоветской российской идентичности исходным является ее трактовка как результата изобретения и рутинного наследования. Идентичность для нового государства выполняет важные функции. На ее базе создается социальная общность, определяются внутренние и внешние границы. Без массовых представлений о сопринадлежности к коллективной внутренней группе — государству, сообществу — нация не может формироваться и образовывать определенное единство.

Формирование новой российской идентичности в постсоветский период осуществлялось в двух ключевых направлениях: материальном и символическом. Конструирование идентичности включает в себя процессы деконструкции «старой», прежней идентичности, ее реконструкцию, а также новое изобретение элементов и представлений о сопринадлежности.

Концептуализация проблемы осуществляется в рамках различных подходов. Группа сетевых интерпретаций исходит из того, что социальное пространство современной России детрадиционализируется: а) от территориального принципа к сетевому и б) от преимущественно вертикального к горизонтальному пониманию и организации континуума. Наше уточнение данного подхода заключается в том, что различные поля пространства (политическое, информационное) структурированы отнюдь не по сетевому принципу. Традиционная вертикаль пирамидального типа здесь по-прежнему доминирует.

В российском обществознании сложились, в целом, две противоположные интерпретации процессов трансформации и перехода к новой российской идентичности.

Считаем, что с типологической точки зрения, данные представления распадаются на:

— каузальные (объективистские и субъективистские);

— функционалистские.

Имеет место асимметрия’в трансформации российского пространства в культурно-цивилизационном отношении. Возврат России в Европу, в ее идентификационные рамки по-разному воплощается в постсоветский период. Пионером, локомотивом и символом вестернизации, выступает Москва. Глобальный город (Москва) пытается определять основной вектор культурно-цивилизационного развития страны.

Постсоветские дискуссии о российской идентичности представляют широкий спектр разнообразных несовпадающих суждений о ее культурно-цивилизационном содержании и границах (А.Г.Дугин, А.А. Кара-Мурза, Дж. Биллингтон, Р. Ф. Туровский, Н/ Козин, И. Б. Чубайс и др.).

Общая проблема современной российской идентичности — это несовпадение между собой ее базисных элементов: этнического, расового, культурного и политического. Имеет место тенденция новой интерпретации содержания данных элементов. Если в советской идентичности доминировало ее интернационалистское видение, то ныне начинает усиливаться национал-патриотическое представление о российской идентичности, преимущественно этнокультурное, а не гражданское понимание феномена российской нации. Полагаем, что подобный тренд — определенно шаг назад в интеллектуальном и практическом конструировании сопринадлежности.

На первом постсоветском этапе конструирования новой российской сопринадлежности основная стратегия была направлена на процесс десоветизации — в материальном и символическом отношении. Он затронул все базовые элементы российской идентичности. Но степень осуществления данного проекта была неодинаковой в силу различного соотношения сил в поле трансформации. Деконструкция была направлена в плоскость системных элементов и отношений идентичности. Категории «идеология-класс» пытались заменить конструктом «религия-этничность». Аналогично статус социокультурных аутсайдеров получили атеизм и интернационализм. Этатизм сохранил свой статус в структуре новой российской идентичности. Культурный ландшафт остается эклектичным. В нем соседствуют целые пласты «советскости», традиционно российских (русских) элементов и новоизобретенных.

К традиционным отечественным концептам «отставания» и «кризиса» -как инструментам анализа российской идентичности добавилось понятие «выживания». Выживание России как страны, российской нации, русских как этноса. Формируется твердое убеждение о том, что тотальная секуляризация, формальная теизация, развитие индивидуализма без солидарности и социального партнерства порождают моральный релятивизм, разрушают ценностные основания единства россиян. Индивидуализм как альтернатива советскому и традиционно русскому коллективизму воплотился в социально непризнаваемой несправедливой форме по отношению к социально сильным и социально слабым стратам российского общества.

В конце 90-х годов в стране начинает складываться тренд-откат, связанный с попытками найти компромисс между новым идентификационным разрывом и старыми символами и значениями «советскости» (возврат музыки старого гимна СССР, красного флага). Решительно деконструированы на неравноценные общенациональные праздники, которые (согласно социологическим опросам) пока не являются общепризнанными (за исключением 9 мая).

Позитивным являются неформальные социальные практики россиян самостоятельного самоопределения по отношению к ключевым символам российской государственности, например, национальному флагу. Ростки добровольной самоидентификации — один из важных результатов постсоветского конструирования.

5. Глобализация — новая социальная реальность, которая начинает оказывать кардинальное влияние на российскую идентичность. Неоднозначность и противоречивость данного воздействия отражается как на представлениях о сути, социальной природе, основных направлениях глобализации, так и на ее социальных результатах, воплощаемых в материальных и символических формах. На общем уровне дискурс по проблемам глобализации разворачивается в двух противоположных направлениях — проглобалистских и контр (анти) глобалистских рассуждениях о происходящих процессах.

Отечественная рефлексия глобализационного контекста представлена как в охранительно — консервативных версиях, так и в рамках конструктивного понимания характера перемен. Вступление российской цивилизации в глобальную совпало с периодом распада советской системы, идентичности, культуры. Стартовые условия конструирования новой российской идентичности существенно отличались от всех предыдущих этапов. Так, если модерн формировался на основе детрадиционалистских принципов и в борьбе с локальными, а в обмен предлагал единую общую для всех сограждан национальную идентичность, то глобальная эпоха заставляет действовать в ином направлении. Существенно снижаются место и роль ключевого конструктора общенациональной идентичности — национального государства, и деконструкция национального возрождает косвенным образом локальное. Интерес к культуре локального проявился на всем российском цивилизационном пространстве: этническом, религиозном, социальном его измерениях. Однако, подобный тренд сосуществует с доминацией самоидентификацией россиян со страной в целом, а не с локальной территорией. Можно согласиться с аргументами социологов (Э. Гидденс), обосновывающими в качестве ключевого противоречия современностипротиворечие между космополитизмом и фундаментализмом. Процессы, происходящие внутри российского цивилизационного пространства подтверждают наличие подобных феноменов, находящихся друг к другу в оппозиционных отношениях. Одновременно с этим полагаем, что две группы взаимосвязанных проблем стоят перед современной российской идентичностью — внутренние и внешние. В первом случае речь идет:

— о взаимоотношении общероссийской идентичности с региональными и этническими самоопределениями во внутреннем пространстве России;

— о ее периферийных рисках (цивилизационных, этнических, религиозных);

— о проблеме преодоления/смягчения противоречий между различными элементами российской идентичности (главное: между политическими и культурными).

Второй аспект проблем связан с неопределенностью стратегического культурно-цивилизационного самоопределения. Налицо метания между национально-этнически ориентированными проектами и современными российскими евроцивилизационными практиками.

Наряду с указанными противоречиями глобализация может способствовать расширению российского цивилизационого влияния в мире. Так, если распад СССР привел к сужению российского политического пространства, то с экономической и культурной составляющей такого не произошло. Там где функционирует русский язык, иные потребительские продукты и услуги российского культурного типа, там и существует, воспроизводится глобальная Россия. Полагаем, что стратегически перспективно использовать возможности глобализации и текущего момента для культурной экспансии России и возрождения ее цивилизационного пространства как зоны престижа и социального контакта. Тем более, что предыдущая культурно-цивилизационная традиция, ориентированная на расширение своего пространства с точки зрения влиятельности, этому может только способствовать.