Стадиальное развитие русской литературы XI — первой трети XVIII в.: Теория литературных формаций

В курсе лекций, читанных в зимнем семестре 1925;1926 гг. в Венском университете, Н. С. Трубецкой констатировал: «Суждения и представления о древнерусской (и допетровской) литературе подчинены совершенно ложным концепциям. Ее, как и всю культуру допетровской эпохи, сравнивают с европейской, судят о ней с этих позиций, в силу чего, разумеется, и понимают ее абсолютно неправильно (выделено мной. — А.У.). К сожалению, такой неверный подход к древнерусской литературе содержится во взглядах самих русских литературоведов. Реформы Петра Великого создали пропасть между допетровской и послепетровской Россией, и новые поколения, пришедшие после Петра, смотрели на все дореформленное как на варварское, примитивное и малоценное. Лишь в начале нашего века, когда была заново «открыта» древнерусская живопись, невероятно высокий уровень иконописи поколебал миф о древнерусском «варварстве» и поставил под сомнение его истинность. Но случившееся с живописью, к сожалению, не произошло с литературой: она и доселе не «открыта» «1.

Открыть древнерусскую словесность — это значит проникнуть в смысл написанного как он представлялся древнерусскому автору, а не как он представляется нам, т. е., попытаться взглянуть на древнерусские творения и понять их в ближайшем культурном окружении той эпохи, в которую они были созданы, и, что особенно важно, в религиозно-мировоззренческом контексте.

Только в последние полтора десятилетия появились такого рода работы, но их очень мало, еще меньше обобщающих теоретических трудов, на основе которых можно было бы построить историю русской словесности.

Актуальность темы

научного исследования обусловлена необходимостью разработки концептуально новой научной теоретической платформы, способной стать основой для новой академической истории русской литературы, о создании которой много говорится в последнее десятилетие.

Со всей определенностью необходимо заявить: нужна новая концепция русской литературы, которая учитывала бы ее подлинные национальные и духовные истоки и традиции", — пишет В. Н. Захаров.

О • выделено им. — А.У.). С ним солидаризируется И. А. Есаулов: «Требуется новая концепция русской литературы, причем крайне наивно представлять дело таким образом, что достаточно лишь описать и систематизировать ранее неизвестные литературные и культурные факты — и на основе этой систематизации сама собой родится, наконец, «подлинно научная» история литературы, скорректированная и «полная» по отношению к истории уже существующей. Однако, к сожалению, именно такое «позитивистское» мышление преобладает в настоящее время в среде отечественных литературоведов"3.

В XX веке в качестве такой теоретической концепции истории русской литературы ряд ученых (В.Н. Перетц, П. М. Сакулин, В.П. Адрианова-Перетц, Д. С. Лихачев, а Д. И. Чижевский — украинской) рассматривали теорию литературных стилей эпохи, построенную на типологических обобщениях исследуемых явлений. Концепция стилей эпохи нашла поддержку в трудах искусствоведов (И.Э. Грабаря, Н. П. Кондакова, Д. В. Айналова, М. В. Алпатова, А. И. Некрасова, Г. К. Вагнера и др.) и была использована ими в качестве основы истории древнерусской живописи и искусства. Между тем, теория литературных стилей эпохи не была принята литературоведами безоговорочно, и многие подвергли ее критике (В.В. Кусков, В.А. Грихин). Тем не менее, предпринималась попытка сделать ее базисом для построения теоретической истории русской литературы, о необходимости которой говорил еще в 20-е годы XX в. П.М. Сакулин4, а в конце того же века Д. С. Лихачев. Однако идея создания теоретической истории древнерусской литературы оказалась нереализованной и в его собственных трудах5.

Очевидно, что для построения теоретической истории русской литературы XI — начала XVIII в. мало изучить только типологические явления в эволюции литературных стилей. Здесь необходим комплексный подход, способный выявить не одну только литературную типологию, но и номотетические законы общественного развития, по которым развивается и литература6.

На основании этих законов можно выявить стадии развития русской словесности и создать ее новую академическую историю, необходимость в которой давно назрела, поскольку последняя по времени академическая история русской литературы создавалась в 70−80-е годы XX столетия.

В данной работе использованы два самостоятельных, но взаимосвязанных исследовательских подхода: «генетический» -способствующий выявлению исторической преемственности отдельных литературных категорий, жанров, видов, приемов и т. п., и «типологический» — представляющий собой исследование исторических типов поэтики, изменений в представлениях о литературе и самом писательском труде, сопряженных со сменой мировоззренческих стадий.

В диссертации не ставится задача построения теоретической истории русской литературы XI — начала XVIII века в целом. На защиту выносится положение о стадиальном развитии русской литературы XI — первой трети XVIII в. и теория литературных формаций, которые могут стать как ее теоретической основой, так и теоретической основой для построения истории русской литературы XI — XVIII вв.

Степень научной разработанности проблемы.

В последние годы' появился ряд важных работ по истории древнерусской философской мысли (М.Н. Громова, В. М. Ничик, B.C. Горского, А. Д. Сухова, В. Ф. Пустарнакова, А. И. Абрамова, JI.B. Полякова, В. В. Милькова, А. Ф. Замалеева, Я. М. Стратий, С. В. Бондаря и других). В них рассматриваются особенности средневекового мировоззрения на разных диахронических уровнях. Существенно дополняют их труды по истории православной эстетики (А.Ф. Лосева, С. С. Аверинцева, К. В. Шохина, В.В. Бычкова), категориальному анализу различных феноменов культуры, типологии, поэтике, семиотике (Ю.М. Лотмана, Б. А. Успенского,.

A.M. Панченко, Г. М. Прохорова, А .Я. Гуревича, И. П. Смирнова,.

B.Н. Топорова, А.Л. Юрганова). Результаты этих исследований учитываются при характеристике мировоззренческих стадий. Но границы самих стадий до конца не выяснены, а потому нет и четкой их периодизации. Не изучены и их особенности. В тоже время, «историк вынужден на периодизацию, если он хочет быть верен своей профессии. Выделить эпоху — уже значит оценить ее в известной мере. Методология начинается с периодизации, ею же она и увенчивается"7.

Что же касается имеющихся теоретических разработок исследуемых в диссертации проблем, то их нельзя признать удовлетворительными, начиная с самых главных — периодизации литературного процесса и теории стадиального развития русской литературы XI — первой трети XVIII в.

В последней трети XX века в литературоведении С. С. Аверинцевым, Г. Н. Поспеловым, А. В. Михайловым, М. Л. Андреевым, М. Л. Гаспаровым, П. А. Гринцером, В. Е. Хализевым и др. рассматривалась проблема стадиального развития мировых литератур. Однако и в этом вопросе нет единого мнения.

С.С. Аверинцев выделил три «литературных эпохи» в развитии мировой литературы: первая эпоха — «архаичный период» или «мифологический», длившийся до середины I тысячелетия до н.э.- вторая эпоха — «традиционализма» — с середины I тысячелетия до н.э. — до середины XVIII в. н.э.- третья эпоха — с эпохи Просвещения до настоящего времени.

Позднее эта точка зрения была повторена в коллективной статье, т. е. уже стала претендовать на общепризнанность8. Однако, она касается деления мировой литературы (при этом вбпрос не ставился о ее стадиалыюм развитии), а не русской. К тому же, история русской литературы, насчитывающая «всего лишь» тысячелетнюю историю, «вписывается» только во вторую и третью «литературные эпохи». Стало быть, исходя из такого хронологического членения, не возможно выстроить историю стадиального развития нашей отечественной литературы, поскольку достаточно не разработано даже понятие стадии в истории литературы.

Как оказывается, не все так однозначно с выделением эпох (стадий) и в западноевропейских литературах: «Стадии литературного процесса привычно мыслятся как соответствующие тем этапам истории человечества, которые с наибольшей отчетливостью и полнотой явили себя в странах западноевропейских и особенно ярко — в романских. В этой связи выделяются литературы древние, средневековые и — литературы Нового времени (выделено мной. — А.У.) с их собственными этапами (вслед за Возрождением — барокко, классицизм, Просвещение с его сентименталистской ветвью, романтизм, наконец реализм.)"9.

Как видим, даже при трехчастном делении европейского литературного процесса заметными становятся расхождения в определении границ эпох: можно ли отнести к средневековой литературу, хронологические рамки которой очерчены серединой I тысячелетия до н.э. — серединойXVIII в. н.э.

На имеющуюся проблему обращает внимание и В. Е. Хализев: «Учеными в наибольшей степени уяснены стадиальные различия между литературами Нового времени и предшествовавшей им письменностью. Древняя и средневековая литературы характеризовались распространенностью произведений с внехудожественными функциями (религиозно-культовой и ритуальной, информативной и деловой и т. п.) — широким бытованием анонимностипреобладанием устного словесного творчества над письменностью, которая прибегала более к записям устных преданий и ранее созданных текстов, нежели к «сочинительству». Важной чертой древних и средневековых литератур являлась также неустойчивость текстов, наличие в них причудливых сплавов «своего» и «чужого», а вследствие этого — «размытость» границ между оригинальной и переводной письменностью. В Новое же время литература эмансипируется в качестве явления собственно художественногописьменность становится доминирующей формой словесного искусстваактивизирует открытое индивидуальное авторство, литературное развитие обретает гораздо больший.

• динамизм. Все это представляется бесспорным.

Сложнее обстоит дело с разграничением литератур древних и средневековых. Оно не составляет проблемы применительно к Западной Европе (древнегреческая и древнеримская античность принципиально отличаются от средневековой культуры более «северных» стран), но вызывает сомнения и споры при обращении к литературам иных, прежде в всего восточных, регионов. Да и так называемая древнерусская литература была по сути письменностью средневекового типа"10.

От сравнительного изучения закономерного стадиального развития европейских литератур к индивидуальному развитию литературы национальной — таков путь исследований Г. Н. Поспелова. Однако и здесь, по мнению исследователя, имеются нерешенные проблемы: «.» Стадиальность" исторического развития национальных литератур,. просматривается прежде всего в развитии литератур. европейских народов. У историков и теоретиков развития этих литератур есть в этом отношении некоторые первоначальные достижения. Но они нуждаются в дальнейшей разработке, уточнении и исправлении. Прежде всего, необходимо более ясное и отчетливое понимание основных особенностей каждой стадии литературного развития в ее отличии от других, предшествующих и.

• последующих (выделено мной — А.У.). Здесь еще много неясного и невыявленного — и понятийно, и терминологически"11.

Г. Н. Поспелов немало сделал в этом направлении и первым попытался выявить стадии в развитии русской литературы и выстроить ее историю с единых — литературных — позиций. Однако слабым звеном в его концепции оказался так называемый «древнерусский период». Не будучи специалистом в этой области, Г. Н. Поспелов выделил его в единую стадию, длившуюся с XI.

• по середину XVII в., тем самым признав отсутствие какого-либо развития в русской средневековой литературе на протяжении шести с половиной столетий. Но разве можно признать, что литература XI века ничем не отличается от литературы первой половины XVII века?

Критически, но без должной для этого случая аргументации, отнесся к теории стадиального развития Г. Н. Поспелова украинский ученый Е. М. Черноиваненко, справедливо, однако, отметивший: «.Не учитывая того, что литература разных эпох — это литература, пребывающая в различных своих качественных состояниях, мы подходим к литературе разных эпох с едиными критериями, причем, как правило, это критерии, выработанные реализмом XIX — XX веков"12.

Не только не отрицая, но и доказывая необходимость в выделении в истории русской литературы крупных периодов, не ограничивающихся «литературными направлениями», он выделил три значительных периода в ее истории: «Крупнейшей единицей членения литературного процесса принято считать литературное направление, своеобразие которого определяется соответствующим ему художественным методом. Исследование проблемы показало, что понятие «литературное направление» и «художественный метод» не соответствуют масштабу «больших эпох» в истории литературы, репрезентирующих ее различные качественные состояния. В рамках одной такой эпохи могут развиваться и сменяться несколько литературных направлений или стилей. Но еще важнее то, что, исследуя литературу «большой эпохи», мы сталкиваемся с процессами и закономерностями не собственно литературного или даже художественного (т.е. проявляющимися во всей сфере искусства) порядка, но с процессами и закономерностями общекультурного уровня, проявляющимися в целой культуре данной эпохи, в том числе — и в искусстве и литературе. Это означает, что культура каждой такой «большой эпохи» — это особый тип литературы с присущим ему типом художественного и литературного сознания и типом литературы. <.> и.

Основываясь на некоторых современных концепциях развития европейской культуры и принимая во внимание специфику культурного развития восточных славян, я счел возможным выделить в истории их культуры три «большие эпохи»: эпоху религиозно-исторического типа художественно-литературного сознания и типа литературы (XI — середина.

XVII столетия), светско-риторического" (середина XVII века — первая треть.

XIX-го) и эстетического типа художественно-литературного сознания и типа.

11 литературы (вторая треть XIX века — по настоящее время)" .

Следует обратить внимание, что «единицами деления» в теории Е. М. Черноиваненко выступают «тип художественно-литературного сознания"14 и «тип литературы», — довольно общие у него понятия. К тому же, русская средневековая литература опять, как и у Г. Н. Поспелова, выделена в отдельную эпоху с одним типом «художественно-литературного сознания», с чем, как уже отмечалось, нельзя согласиться. Нельзя согласиться и с тем, что литература переходного периода (40-х годов XVIIпервой трети XVIII в.) относится сугубо к «светско-риторическому художественно-литературному сознанию», поскольку в ней вплоть до 40-х годов XVIII в. присутствует религиозное сознание, например, в творчестве Симеона Полоцкого, Сильвестра Медведева, Феофана Прокоповича, Мелетия Смотрицкого и др.

Слабость теории Е. М. Черноиваненко — в слишком крупной «единице деления», когда при «масштабном взгляде» на литературный процесс оказались не увиденными собственно литературные явления, связанные с формированием и эволюцией «художественного метода».

Проблема «художественного метода» (некоторые литературоведы отождествляют его с «творческим методом») в отечественном литературоведении, хотя и остается до конца не разработанной, но в последние годы не часто привлекает к себе внимание. Между тем, никто не оспорил значимость самого понятия «художественный метод» для характеристики литературных направлений и целых эпох, и без этого понятия не обходится ни одна теория литературы.

В самом деле, — пишет Г. Н. Поспелов, — создание истории литературы как науки требует целой системы общих понятий, и прежде всего понятий о природе изучаемого предмета, о. специфических особенностях художественной литературы как вида искусства"15.

В теоретическом аспекте проблема метода рассматривалась в контексте изучения проблемы художественного стиля (А.Ф. Лосев, М. М. Бахтин, А.В. Чичерин) и «стиля эпохи» (А. Д. Чижевский, Д. С. Лихачев, Г. К. Вагнер, Г. Н. Поспелов).

К теоретической разработке проблемы художественного метода в древнерусской культуре подошли филологи и искусствоведы в 50−60-е годы XX века (Г.Д. Гачев, В.П. Адрианова-Перетц, С. Н. Азбелев, Я. С. Лурье, И. П. Еремин, Д. С. Лихачев, Н. Н. Воронин, Г. К. Вагнер). Но и десятилетняя дискуссия не выработала единого мнения по главному вопросу: в русской средневековой литературе существовал только один худож: ественный метод или несколько?16 Ответ не был найден, поскольку недостаточно была прослежена связь средневекового мировоззрения и синкретического метода познания-отражения действительности, который в средние века выступал в качестве художественного метода.

Опираясь на гносеологическую функцию метода и определяя его специфику как «способ образного мышления», С. Н. Азбелев полагает, что метод древнерусской литературы является «как бы ответвлением средневекового синкретического метода познания» (в чем, несомненно, есть рациональное зерно), но в целом, по его мнению, «русская литература XI—XVII вв.еков, несмотря на всю ее сложность, представляет единый тип художественного освоения действительности"17. С этим утверждением согласиться нельзя.

В диссертации обосновывается положение, что синкретический метод познания-отражения действительности претерпевал изменения на различных исторических стадиях эволюции мировоззрения. С этой целью выявляются сами мировоззренческие стадии, и на их основе дается периодизация русской средневековой литературы. А вместе с нею решается вопрос о границах средневекового периода в развитии литературы и проблема переходного периода от Средневековья к. Новому времени.

Эту задачу в последние годы пытались решить, применяя различные подходы: литературоведческий (П.П. Охрименко, А. С. Демин, Е.К. Ромодановская), культурно-исторический (A.M. Панченко), семиотический (Ю.М. Лотман и Б. А. Успенский), философско-антропологический (Л.А. Черная). Тем не менее, до сих пор проблема не решена, и вопрос о границах переходного периода остается открытым.

Заметным вкладом в разработку теории художественного метода русской средневековой литературы стали работы последних десятилетий XX века — Н. И. Прокофьева, В. В. Кускова, А. Н. Робинсона, Л. В. Левшун. Однако и они до конца не решили теоретическую проблему средневекового метода.

Н.И. Прокофьеву удалось выявить и проследить общие закономерности в изменении «принципов изображения природы» в древнерусской литературе XI — XVII в. и установить импликационные связи этих принципов с тремя «господствующими мировоззренческими системами различных исторических эпох». Исследователь подкрепил свои выводы примерами различного подхода писателей в изображении природы в литературных произведениях соответствующих периодов. Однако, отметив зависимость позиции писателей в изображении природы от «художественно-мировоззренческих принципов отношения» к ней, Н. И. Прокофьев оставил без внимания сами художественные методы, соответствующие им же выделенным трем «господствующим мировоззренческим системам» .

Первый шаг в этом направлении был сделан А. Н. Робинсоном, который выделил художественный метод литературы Киевской Руси, присущий религиозно-символическому (или, его же словами, объективно-идеалистическому) мышлению того времени, назвав его «методом символического историзма». Что жекасается мировоззренческих систем и методов последующего времени, то они не вошли в поле внимания исследователя.

Новая оригинальная попытка описать «методы художественного творчества в средневековой восточнославянской книжной культуре» предпринята белорусской исследовательницей JI.B. Левшун18. Ее исследование еще не до конца усвоено и оценено отечественными медиевистами. Между тел! Л. В. Левшун наметила целый ряд перспективных направлений в изучении восточнославянской книжности с новых позиций: прежде всего, это попытка оценки средневековой книжности с позиции самого Средневековья, с учетом специфики православного мировоззрения и церковной культуры. И здесь она выступила продолжательницей идей академика Н. К. Никольского, наметившего такой подход еще сто лет назад19.

Прежде чем описать самостоятельно выявленные «методы художественного творчества», Л. В. Левшун пытается разобраться и в философии средневекового творчества, и в византийской теории образа, усвоенной восточнославянской культурой, и в христианской антропологии, и в жанровой системе восточнославянской книжности, сформированной под влиянием церковного устава.

Что же касается самой проблемы «методов художественного творчества», то, на мой взгляд, исследовательница выделила и попыталась развести во времени не «три художественных метода осмысления и изображения действительности», а три’приема художественного творчества: «типологическую экзегезу», «аллегорическую амплификацию» и «обратную лл типологию». Приведенные наименования «методов художественного творчества» кажутся мне все же неудачным, поскольку в них не отражена гносеологическая функция синкретического средневекового метода.

Здесь приходится подвести черту под небольшим числом имеющихся работ по интересующей нас проблеме и указать на недостаточную ее разработку. До сих пор ни в литературоведении, ни в искусствоведении, ни в культурологии не только не выявлена и не исследована связь средневекового художественного метода с мировоззренческой системой в определенные исторические эпохи, но и не определены сами эти системы и доминирующие в них синкретические художественные методы. Говорить же о каких-то общих явлениях в культурном пространстве средневековой Руси — развитии древнерусской литературы, или монументальной и станковой живописи, или эволюции художественных образов — без опоры на художественный метод и мировоззрение писателей, значит постоянно говорить о следствии, забывая или умалчивая о его причинах и закономерностях.

Приходится констатировать, что ни в зарубежном, ни в отечественном литературоведении до сих пор не обозначен концептуальный подход к выявлению взаимосвязи как средневекового метода познания-отражения бинарной картины мира, так и самостоятельного художественного метода со средневековым мышлением и мировоззрением писателей. Не выявлены хронологические стадии в их развитии,' а вместе с ними и стадии развития русской средневековой литературы XI — 30-х годов XVII в. и переходного периода (с 40-х годов XVII по 30-е годы XVIII в.), в течение которых и складывались литературные формации.

Необходимы теоретические обобщения, в которых были бы сформулированы общие законы литературного развития, присущие не только литературе Нового времени, но и распространяющиеся на литературу средневекового и переходного периодов. На них и сосредоточено внимание в представленной диссертационной работе, и рассмотрены важные для построения истории русской литературы XI — первой трети XVIII в. вопросы:

1. Периодизация истории русской литературы XI — первой трети XVIII века, основанная на «литературных критериях» .

2. Средневековые методы постижения и изображения бинарного мира, присущие различным стадиям мировоззрения и литературного процесса XI — первой трети XVIII в.

3. Пять стадий эволюции средневекового мировоззрения, на которых пребывала и русская литература в XI — первой трети XVIII в.

4. Три типа художественного сознания древнерусских писателей.

5. Три литературные формации, поступательно сложившиеся в литературном процессе XI — первой трети XVIII в.

В диссертации предпринята ' попытка, опираясь на наименьшую типологическую единицу литературного процесса — метод, выявить как сами стадии в развитии средневекового мировоззрения и самой древнерусской литературы, так и максимально крупные для истории русской литературы устойчивые образования — литературные формации, выделяемые на основе дифференциации трех типов художественного сознания древнерусских писателей.

Найденные в ходе предпринятых исследований общие законы литературного развития способствуют, как представляется, выработке для всего тысячелетнего литературного процесса единого критерия оценки литературных явлений, основанного, прежде всего, на «художественном методе» литературы.

Решение этих теоретических проблем входит в основную цель данного исследования. Цель диссертации — разработка теоретической платформы для построения истории русской литературы XI — первой трети XVIII века. Она предусматривает решение конкретных задач:

• выявить стадии развития русского средневекового мировоззрения XI — первой трети XVIII в. (религиозного и секуляризованного);

• определить доминирующие на каждой стадии средневековые методы познания и литературного изображения бинарной картины мира;

• рассмотреть эволюцию типов художественного сознания древнерусских книжников;

• выявить на основе анализа мировоззренческих, общественно-политических, социально-экономических и литературных явлений складывающиеся на определенных хронологических отрезках устойчивые литературные формации',.

• подкрепить теоретические положения практическими исследованиями: истории жанров летописи и мирской повести;

• определить роль доминирующих жанров в выражении основных идей литературных формаций;

• изучить эволюцию художественного изображения природы и рассмотреть смысловую и композиционную роль пейзажа в произведениях русской словесности XI — первой трети XVIII в.

Объектом настоящего исследования является русская литература XI — первой трети XVIII в. в ее стадиальном развитии как результат осознанной творческой деятельности человека.

В соответствии с объектом исследования выделяется и предмет исследования — три литературные формации, как отражение стадиального развития мировоззрения и литературы: теоцентрическая, антропоцентрическая и эгоцентрическая, с присущими им литературными явлениями.

Под литературной формацией в диссертации понимается исторически складывающаяся (под воздействием мировоззрения, веры и влиянием исторических, социально-экономических, общественно-политических и др. процессов) совокупность взаимосвязанных между собой литературных явлений, создающих устойчивую на длительном временном отрезке дистинктивную (четко отграниченную) систему, обладающую свойствами, отсутствующими у каждого из входящих в нее явлений в отдельности.

В качестве характеристики каждой литературной формации рассматриваются присущие ей явления.

Во-первых, формирующиеся на различных мировоззренческих стадиях «категории (методы) мировосприятия» бинарного мира.

Во-вторых, складывающиеся в разные исторические периоды «литературные ситуации» .

В-третьих, творческое сознание древнерусских писателей (книжников).

В-четвертых, жанры летописей и бытовых повестей как носители доминирующих идей литературных формаций.

В-пятых, «картины природы» (и их составные — пейзаж, животный и растительный мир) в художественном восприятии древнерусских книжников.

Исследовательский подход, применяемый в работе, основывается на трех основных положениях:

— средневековое мировоззрение является религиозным в своей основе и изменяется на протяжении XI-30-х годов XVII в.;

— в переходный период от средневекового мировоззрения к мировоззрению Нового времени (40-е годы XVII в. — 30-е годы XVIII в.) происходит его секуляризация и дифференциация на мирское (светское) и религиозное. Этот мировоззренческий процесс и обусловил формирование собственно художественного, т. е. основанного на авторской фантазии, метода литературы;

— сознание древнерусских книжников имело три фазы развития: теоцентрическую (XI — конец XV в.), антропоцентрическую (конец XV -30-е годы XVII в.), эгоцентрическую (с 40-х годов XVII в.) и сформировало три литературные стадии 6 русской средневековой литературе.

Методологическая основа диссертации определяется спецификой объекта исследования, широтой охвата материала, целью и сложностью задач. Ее основу составили:

• интегративность и системнрсть при анализе культурно-исторического процесса и описании мировоззренческих стадийI.

• синтетическое сочетание методов и методик различных дисциплин: философии, истории, филологии, искусствоведения, культурной антропологии.

В ходе исследования были использованы:

— дескриптивный метод исследования развития мировоззрения, основанный на анализе и синтезе различных явлений и фактов в их диахронической и синхронической связи, без которого невозможно представить всеобъемлющую картину мировоззренческой стадии;

— сравнительно-исторический, структурно-типологический и герменевтический методы при выделении и анализе пяти мировоззренческих стадий;

— дедуктивный метод при переходе от общей парадигмы (метода.

I * познания-отражения) к ее конкретному воплощению (символу, образу);

— индуктивный метод применяется при анализе художественного изображения природы в словесном произведении.

— аксиологический подход в оценке мировоззрения и древнерусской словесности, способствующий определению системы ценностей литературной формации.

Использование различных методов и методик смежных дисциплин в их совокупном единстве способствует воспроизведению эволюционного процесса в культурном пространстве Древней Руси-России и позволяет представить целостную картину художественного развития русской литературы XI — 30-х годов XVIII в.

Исследование опирается на вербальные источники — разножанровые произведения русской письменной словесности XI — первой трети XVIII в.: летописи, жития святых, «слова» и «поучения», исторические и светские повести, автобиографии, «хожения» и т. д.

Научная новизна исследования заключается в результатах, полученных с использованием комплексного подхода в изучении средневекового мировоззрения и его отражения в творениях древнерусских писателей.

Во-первых, в теоретической разработке проблемы синкретического средневекового метода познания и изображения бинарной картины мира в древнерусской литературе.

Во-вторых, в новой периодизации истории русского мировоззрения и литературного процесса XI — первой трети XVIII в., основанной на дифференциации пяти мировоззренческих стадий с определяющими их границы доминирующими синкретическими методами познания-отражения.

В-третьих, в уточнении границ 'средневекового и переходного к Новому времени периодов в истории русской словесности и в определении начала Нового времени 40-ми годами XVIII в.

В-четвертых, в выявлении на каждой стадии мировоззрения репрезентативных методов восприятия и изображения бинарной картины мира.

В-пятых, в выдвижении положения о средневековых литературных формациях.

В-шестых, в выделении и характеристике трех типов художественного сознания древнерусских книжников.

В-седьмых, в выявлении жанров — носителей основной идеи литературной формации.

В-восьмых, в выстроенной истории «художественной эволюции» изображения природы в русской литературе XI — первой трети XVIII века. Положения, выносимые на защиту:

• В своем эволюционном развитии мировоззрение и русская литература прошли до начала Нового времени (второй трети XVIII в.) пять стадий развития, которые определяются доминирующими гносеологическими методами.

• Средневековому сознанию присущ синкретический метод познания-отражения, объединяющий в себе и метод познания, и метод изображения бинарной картины мира.

• В рамках средневекового мировоззрения (XI — до 40-х годов XVII в.) можно выделить четыре стадии развития, на которых синкретический метод претерпевает эволюционные изменения.

• Каждая из четырех стадий характеризуется присущими только ей методами: 1) стадия мировосприятия (XI — XII в.) — религиозно-символическим методом- 2) стадия миросозерцания (XIII — первая половина.

XIV в.), как переходная стадия от идеалистического мышления к прагматическому, двумя методами: религиозно-символическим и религиозно-прагматическим- 3) стадия миропонимания (вторая половина XIV — до 90-х годов XV в.) — религиозно-прагматическим методом- 4) стадия миропостижения (с 90-х годов XV в. до 40-х годов XVII в.) -религиозно-рационалистическим методом.

• В переходный период от средних веков к Новому времени, начавшийся в 40 годы XVII в. с секуляризации и обмирщения сознания, происходит деление единого метода на два самостоятельных: метод познания и собственно «художественный метод» изображения действительности, основанный на авторском обобщении, типизации и вымысле.

• Мировоззренческие, социально-экономические, общественно-политические и литературные явлений формируют на определенных хронологических отрезках устойчивые литературные формации',.

• Три первые стадии (с XI в. до 90-х годов XV в.) характеризуются религиозным способом познания бинарного мира. Высшая форма познаниятеофания (от греч. OeoGavia — Богоявление). Они составляют теоцентрическую формацию. Двум другим: с 90-х годов XV в. до 40-х годов XVIII в. — присущ рационалистический способ познания мира. Стадия миропостижения (с 90-х годов XV в. до 40-х годов XVII в.) формирует антропоцентрическую формацию. Стадия миропредставления (с 40-х годов.

XVII в. по 30-е годы XVIII века) соответствует эгоцентрической формации.

• В процессе развития средневекового мировоззрения XI — первой трети.

XVIII в. поступательно формируются-и'три типа художественного сознания древнерусских писателей (книжников): теоцентрическое, антропоцентрическое, эгоцентрическое. Они соответствуют трем литературным формациям.

• Жанры древнерусских летописей XI — XV вв. и мирских повестей XVпервой трети XVIII в. выступают носителями основных идей соответствующих литературных формаций.

• С эволюцией амбивалентного метода познания менялось и отношение к природе: от феномена к ноумену. Соответственно изменялся и «художественный образ» природы в литературе и изобразительном искусстве. На стадии мировосприятия природа (пейзаж, растительность, птицы и животные) воспринималась и толковалась на уровне символа. На следующей стадии миросозерцания появились черты прагматизма и практическое отношение к природе'. На стадии миропонимания причинно-следственная связь в явлениях природы стала доминирующей, наметился утилитарный подход к окружающему миру и соответствующая его оценка. На стадии миропостижения проявляется рационалистический подход к природе, ее познанию и воспроизведению. Состоялось обретение пейзажем «эстетической функции» как художественной самоцели писателя или живописца.

• В переходный период в художественной литературе появляется вымышленный пейзаж, представляющий собой художественное обобщение и выполняющий определенную композиционную функцию в произведениисмысловой фон.

Научно-практическая значимость исследования видится в теоретических разработках ряда литературоведческих проблем и в использовании полученных теоретических положений на практике: при написании учебников, учебных пособий и новой академической истории древнерусской литературы, при построении теоретической истории русской словесности.

Предлагаемая в диссертации периодизация в значительной степени уточняет стадии развития русского общественного сознания и может быть использована при построении историй русской средневековой литературы, философии, культуры и живописи.

Материалы и выводы исследования могут быть использованы как в общих академических литературоведческих курсах (и спецкурсах) по истории древнерусской литературы, так и смежных гуманитарных дисциплин: истории русской средневековой философии, истории русской культуры, истории древнерусской живописи, палеографии и т. д.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на расширенном заседании кафедры литературоведения Государственной академии славянской культуры и на кафедре русской классической литературы Московского государственного областного университета.

Основные идеи, отдельные выводы и частные вопросы были представлены в выступлениях на заседаниях «Общества исследователей Древней Руси» (ИМЛИ РАН), докладах на кафедре литературоведения.

ГАСК, кафедре литературы МГЛУ и конференциях:

— II — VI, XI, XII «Международных Рождественских образовательных чтениях» в 1994 — 1998 и 2003;2004 гг. (Москва);

— VIII и X «Ежегодных Богословских конференциях» МГУ и ПСТБИ, соответственно 29−31 января 1998 г. и 20- 22 января 2000 г., МГУ, (Москва);

— IX и XII Всероссийских научно-практических конференциях «Филология и школа: научные и духовные традиции русского просвещения и задачи школы на рубеже XXI века», ИМЛИ РАН, 25−26 ноября 1999 г., и 4−5 ноября 2002 г. (Москва);

— I и II Научных конференциях, посвященных памяти профессора.

В.В. Кускова, 9 ноября 2000 г. и 18 ноября 2002 г., ГАСК (Москва);

— III «Всероссийских Иринарховских чтениях» 18−19 февраля 2000 г. (Борисоглебск) — Международной научной конференции «Образ Спасителя в мировой культуре» 21 февраля 2000 г., Оружейная палата Московского Кремля;

— Научной конференции, посвященной 200-летию первого издания «Слова о полку Игореве» 15 декабря 2000 г., МГУ (Москва);

— Международной научной конференции «Комплексный подход в изучении Древней Руси» 25−27 сентября 2001 г.;

— Научной конференции «» Слово о полку Игореве" и русская культура.

XIX — XX веков" 20−21 декабря 2002 г., ИМЛИ РАН (Москва);

— Международной научной конференции «Русская словесность и православие» 13−15 октября 2004 г. Фонд «Русское зарубежье» (Москва).

Материалы исследования широко. используются в курсах лекций по истории древней русской литературы ц литературы XVIII в., спецкурсах «Категории русской средневековой культуры», «История русского самосознания», читаемых автором в ГАСК, МГЛУ, МИПКРО, СДС.

Основные положения диссертации изложены в опубликованных работах (авторских и коллективных монографиях, книгах, хрестоматии по древнерусской литературе, статьях и тезисах докладов) общим объемом около 100 п.л.

Структура диссертации.

Работа построена по дедуктивному принципу: от разработки теоретического положения о стадиальном развитии русской средневековой литературы и о трех литературных формациях (I глава) к практическому подтверждению полученных теоретических положений на примере рассмотрения трех типов художественного сознания древнерусских книжников (II глава), истории жанров летописи (III глава) и мирской повести (IV глава), и эволюции художественной изобразительности (V глава).

Диссертационное исследование состоит из введения, пяти глав, примечаний, заключения и библиографического списка использованных источников и литературы.

Подведем итоги исследованию. В истории развития литературы и.

православного мировоззрения средневековой Руси выделяются пять стадий.

развития, складывающиеся в три литературные формации. Теоретическим.

основанием для дифференциации мировоззренческих стадий послужила.

разработанная диссертантом теория средневекового худоэ/сественного.

метода. Развитие художественного начала в литературе обусловлено.

эволюцией сознания, то есть, причина художественно-образных изменений.

лежит в смене способов осознания (познания) мира и методов его.

" художественного изображения". Взгляд древнерусского писателя на мироздание, как человека.

православного, не мог значительно отличаться от принятой на ту пору в.

обществе религиозной концепции мирд! Для средневековья характерен.

синкретизм личностного и общественного сознания, тем более что в основу.

мировоззренческих представлений положено православие с его христианской.

философией, а древнерусские писатели были людьми церковными. То есть,.

практически в любой период на протяжении XI — XVII веков писатель в.

значительной степени отражал общественные представления. Эти.

представления не были неизменными на протяжении восьми столетий. 1. В зависимости от господствующих религиозно-философских.

взглядов можно выделить пять мировоззренческих стадий, на которых.

поступательно пребывало древнерусское общество в процессе своего.

развития. В тесной взаимосвязи с ними находилось и писательское сознание. Собственно, по древнерусским сочинениям только и можно выявить эти.

мировоззренческие стадии, равно как и изменяющийся средневековый метод.

изображения, зависящий от общественного мышления. Поскольку метод познания со временем претерпевает изменения, то.

изменяется и генетически связанный с ним метод изображения. Речь, конечно же, не идет о художественном методе воспроизведения.

действительности равном художественному методу литературы Нового.

времени. Можно говорить о специфическом средневековом литературном.

методе познания-отражения. Художественный метод (основанный на.

типизации, обобщении, вымысле, еще отсутствующих в средневековом.

методе изображения) — категория самостоятельная, дифференцированная с.

методом познания, и дистанциированная от него. Только объективные.

причины, связанные с секуляризацией сознания, способствовали выделению.

художественного метода в самостоятельный в переходный период от.

средневековой литературы к литературе Нового времени (40-е годы XVII ;

30-е годы XVIII в.). Ноэтому относительно русской литературы XI — 30-х.

годов XVII в. было бы правильнее говорить все же о средневековом методе.

изображения, который является предшественником самостоятельного.

художественного метода, его предысторией. Средневековый метод отражения выполнял ту же функцию, что и.

" художественный метод" в Новое время. Он формировал на стадии своего.

господства определенную культурно-художественную систему (в которую.

входили: жанры, изобразительные средства, стиль и т. д.), отличающуюся от.

предшествующей и подготавливающую последующую. В этом и заключается идея стадиального развития русской литературы.

XI — первой трети XVIII в. Носкольку литература является продуктом осознанной.

интеллектуальной деятельности человека, логично было бы вывести.

универсальную формулу взаимосвязанного развития сознания (выраженном.

в мировоззрении, способах мышления и познания и т. д.) и литературы на.

дифференцированных (по определенному ряду признаков) стадиях:

мировоззрение — синкретический метод познания-отражения.

(в переходный период — художественный метод) — худоэ1сественная форма.

(жанр, элементы художественной изобразительности, стиль). Такой подход в изучении литературных явлений позволяет увидеть не.

только конкретный результат развития литературы в виде конкретных.

произведений, но и выявить и объяснить происхождение их литературно художественных особенностей. Развитие художественного начала в литературе обусловлено.

эволюцией сознания, то есть, причина изменений лежит в смене способов.

осознания (познания) мира и методов его воспроизведения, в нашем случае ;

словесного, наряду с «умозрением в красках» — в изобразительном искусстве,.

" философии в камне" - в архитектуре, музыке и т. д. Иными словами, объективно складывающаяся в определенный.

исторический момент «литературная среда», прежде всего, обусловлена.

мировоззрением. Русскому средневековому онтологическому сознанию конца X — 30-м.

годам XVII в. соответствовало религиозное мировоззрение. Секуляризированному сознанию переходного периода (40-м годам XVII ;

первой трети XVIII в.) присущ когнитивный (адекватный научному) тип.

отношения к реальности и рациональное (метафизическое) мировоззрение. Сказанное не означает, что религиозное мировоззрение на протяжении.

семи столетий было неизменным. Учитывая особенности мышления, способа.

и метода познания-отражения, характерные только для определенных.

временных отрезков, можно дифференцировать пять стадий в эволюции.

русского мировоззрения XI — первой трети XVIII в. и развитии литературы. Они выделяются на основе анализа сочинений древнерусских писателей.

путем определения доминирующего на той или иной временной стадии.

синкретического метода познания-отражения мира. С разделением единого.

метода познания-отражения на два самостоятельных, произошедшем в 40-е.

годы XVII в., закончился средневековый период в русской религиозной.

мысли и литературе, и начался переходный период от Средневековья к.

Новому времени, в течение которого формировался не только.

самостоятельный метод познания, приведший к зарождению естествознания.

и теоретической науки в Новое время, но и «художественный метод.

изображения", способствовавший развитию, начиная со второй половины.

XVII в., художественной литературы. В эволюции русского мировоззрения XI — первой трети XVIII в. прослеживаются пять эпистемологических стадий: мировосприятия (XI ;

XII вв.) — миросозерцания (XIII — первая половина XIV в.) — миропонимания.

(вторая половина XIV — до 90-х годов XV в.) — миропостижения (с 90-х годов.

XV в. до 40-х годов XVII в.) — миропредставления — переходная от.

Средневековья к Новому времени (40-х годы XVII — 30-е годы XVIII в.). Дифференциация мировоззренческих стадий по доминирующему.

синкретическому методу познания-отражения обусловлена тем, что он.

наиболее подвержен временнь1М изменениям, в то время как определенный.

тип мышления, а тем более религиозный способ познания мира, охватывает,.

зачастую, не одну, а две или три стадии. Первой стадии мировосприятия соответствует идеалистическое.

(религиозно-символическое) мышление. Стадия миросозерцания.

представляет собой переходный период к новому — объективно идеалистическому мышлению, охватывающему две стадии (со второй.

половины XIV в. до 40-х годов XVII в.) — миропонимания и.

миропостиэюения. Затем опять следу^ет переходный период (стадия.

миропредставления), но уже к естественнонаучному мышлению. Три первые.

стадии характеризуются религиозным способом познания мира «умом» ;

" очами духовными" через Божественную благодать — веру. Двум другим.

(с 90-х годов XV в. до 40-х годов XVIII в.) присущ рационалистический.

способ познания — с помощью «разума» (рассудка). Названия стадий носят обусловленный характер, поскольку даны по.

основному процессу познания (осознания) мира в тот или иной, но.

достаточно определенно выделяемый временной отрезок, с присущим ему.

доминирующим (синкретическим или дифференцированным) методом.

познания-отражения мира. 2. В истории русского средневекового мировоззрения отчетливо.

выделяются три этапа развития сознания: теоцентрический,.

антропоцентрический и эгоцентрический, соответственно формирующие.

творческое сознание древнерусских писателей (речь идет именно об.

осознании своего творческого труда). Именно они формируют три.

" культурогенные среды", названные нами литературными формациями. Под литературной формацией в диссертации понимается определенная.

художественная система, сложившаяся в рамках господствующего в.

определенный исторический период сознания — теоцентрического,.

антропоцентрического и эгоцентрического. Трем первым стадиям (XI в. — 80-е годы XV в.) соответствует.

теоцентрическое сознание. Это период становления первой литературной.

формации, в течение которой христиане пребывали в ожидании конца света. Основная проблема, которая занимала умы православных людей, — это.

спасение души после ожидаемого в 7000 (1492) г. Страшного Суда. Стадии с 90-х годов XV в. до 40-х годов XVII в. присуще.

антропоцентрическое сознание. Соответственно, доминирующей стала.

проблема личности, личного спасения путем обожения человека ;

восстановления его потерянной духовной природы. Именно в этот период на.

Руси появляются парсуны — портреты исторических личностей, а в.

публицистике доминирует личная точка зрения. Это — вторая литературная.

формация. Третья литературная формация — это стадия переходного периода.

от культуры Средневековья к культуре Нового времени: с 40-х годов XVII в. по 30-е годы XVIII в. Это начало формирования эгоцентрического сознания. В изобразительном искусстве воспроизводится частная мирская жизнь семьи.

(семейный портрет в домашнем интерьере), а авторы литературных.

сочинений заинтересовались психологией персонажей, которая и стала.

диктовать их поступки. Три типа сознания отражают три способа познания мира:

• по Благодати «умом» — Богооткровения (теофании);

• на основе книжного знания (Св. Писания и Св. Предания) +.

Благодати + «разума» = мудростью;

• чувствами — с помощью «разума» на основе опытного знания. Соответственно им осмыслялись и три уровня писательского.

творчества. 4. В истории отношения русских писателей к творческому труду также.

выделяются три периода, соответствующие трем литературным формациям. Первый период (XI — конец XV в. — теоцентрическое сознание и.

теофания) — синергетический. *.

На первом его этапе, охватывающем две стадии идеалистического.

мышления (XI — первая половина XIV в.), творчество осмысляется как.

Божественный акт. Писатель, точнее — «съповедатель» — выступает по.

послушанию как посредник в передаче в письменах сакрального смысла,.

открытого ему в Богооткровении. В процессе писания осуществляется.

синергетическая связь Бога и человека. Поэтому словесное творение не.

признается как результат волевого усилия писателя. Потому-то в этот период.

еще нет авторского осмысления текста как собственного сочинения, потому.

нет и авторской собственности на текст. Его свободно переписывают и.

изменяют последующие редакторы. На втором этапе (вторая половина XIV — 80-е годы XV в.) ;

проявляется объективно-идеалистическое мыщление, сказавшееся в.

осознанном присутствии воли человека в акте словесного творения. Творчество осмысляется как взаимодействие Божественной Благодати и.

свободной воли человека, то есть та же синергия, но уже осознанная.

(желанная) писателем. Другими словами, творчество есть общение с Богом. Писательское творчество осмысляется как словесное со-творчество с Богом.

(Бог есть Слово). Лучшим образом (теоретически) такое осмысление.

писательского творчества выражено у исихастов. В XI — XV веках была высока, даже' очень высока, ответственность за.

высказанное (написанное слово). Но это была ответственность за следование.

соборному устоявшемуся мнению, которое автор не нарушает, не искажает. Собственно авторское участие (задание) в том и заключалось, чтобы не.

исказить, а донести Истину, воспринятую' по Благодати или почерпнутую в.

Св. Писании и обитающую в соборном сознании в книжной среде. Второй период (конец XV — 30-е годы XVII в. — эпоха.

антропоцентризма и начала рационализации сознания) — это проявление.

рассудочного начала в писательском творчестве. Постижение мира.

осуществлялось не только через Благодать (духовно), но и с помощью.

" естественного разума". Происходит зарождение авторского начала,.

особенно в публицистике XVI в. и исторических повестях «Смутного.

времени". В сочинениях заметнее проявляется собственное мнение, вымысел,.

появляются и «недушеспасительные писания». В XVI веке автор стал отвечать за свое личное слово, им сказанное.

(Максим Грек, Иван Пересветов, Андрей Курбский, Иоанн Грозный). Сохраняется соотнесенность Св. Писание — сочинение, но уже выражено.

личное понимание Истины (Св. Писания), личное восприятие событий.

(царского служения, устроения государства, толкование Промысла и т. д.). Автор осознает, что он отвечает пред Богом за высказанное личное мнение, а.

потому подписывает сочинение своим именем (от Бога его не утаишь), тем.

самым признает личную ответственность за сказанное (написанное). Это еще не осознание своего личного «я», как это будет в XVII веке,.

скажем, у Аввакума, а осознание личной ответственности пред Богом. Концу XV — первой трети XVII века присуще антропологическое.

мировоззрение. Человек оказался в центре внимания, поскольку пребывает в.

процессе «домостроительства» — обожения личности. Его мысли — это.

зеркало состояния его души^ лично его души. Третий период (40-е годы XVII — 30-е годы XVIII в. — секуляризация.

сознания и формирование эгоцентризма) — это восприятие литературного.

труда как личного дела писателя. В этот нериод происходит деление.

средневекового метода на метод нознания и изображения действительности и.

формирование «художественного метода» с появлением типизации,.

обобщения, вымысла. Появляется собственно художественная литература. Талант осмысляется как Боэ/сественный дар. 5. Теоретическое обоснование «лит'ёратурной формации» строится на.

постулате: каждое произведение словесности не только порождено.

формацией, но оно является неотъемлемой частью самой этой формации,.

элементом этого целого и находится в обратной связи с формацией, т. е. влияет на нее. Литературная формация вбирает в себя всю совокупность.

литературных произведений, написанных в хронологически выделенную (но.

эпистемологическим признакам) историческую эпоху. Под литературной формацией в диссертации понимается исторически.

складывающаяся (под воздействием мировоззрения, веры и влиянием.

исторических, социально-экономических, общественно-политических и др. процессов) совокупность взаимосвязанныхмежду собой литературных.

явлений, создающих устойчивую на длительном временном отрезке четко.

отграниченную систему, обладающую свойствами, отсутствующими у.

каждого из входящих в нее явлений в отдельности. 6. Для каждой литературной формации характерно доминирование.

определенного жанра, выстунавшим главным носителем основной идей.

данного исторического отрезка. Для первой литературной формации XI — конца XV вв. таким жанром.

выступают летописи — своеобразные «повести временных лет» ,.

продолжавшиеся до ожидаемого конца света, но скончании 7000 лет (1492 г.). Они выступают главными выразителями нровиденциального взгляда на.

русскую историю и судьбу Русской земли, как земли православной. Этот жанр имел синкретический характер, вбирал в себя и другие.

жанры: исторические повести, предания, жития святых и т. д. Для последующих литературных формаций таким жанром выступали.

мирские повести, в которых наряду с сохранившейся от предыдущего.

времени назидательностью выступала и занимательность — главный критерий.

приключенческой повести конца XVII — начала XVIII в. 7. На ранних стадиях развития мировоззрения природа воспринималась.

как непостижимый феномен, являющий собой идею и волю Творцана.

стадиях развития рационализма — как ноумен, предмет интеллектуального.

созерцания, постижимое свидетельство деятельности непостижимого Бога. В.

соответствии с этим мировосприятием происходит воспроизведение «картин.

природы" в творениях средневековой культуры. В XI — первой половине XIV в. природа была на первом месте и.

символизировала величие Творца. Со второй половины XIV века до второй.

половины XVII века человек и природа в произведениях сосуществовали.

рядом, находились во взаимодействии как равноправные творения Бога. Со.

второй половины XVII века в отношениях человека с природой, как они.

отражались в произведениях культуры, человек занял приоритетное по ложение (причем, вне зависимости от жанра произведения) как вершина.

творения, подобная Богу. Поскольку на протяжении семи столетий менялось отношение.

человека к окружающей его природе, претерпевали изменения, на основе.

эволюционирующего средневекового синкретического метода познания отражения, и «картины природы». Наиболее заметные в памятниках древнерусской литературы изменения.

претерпел пейзаж и восприятие отдельных представителей флоры и фауны,.

воспринимаемые (и воспроизводимые) первоначально на уровне символа, а.

уже затем как реальные предметы материального мира. По принципу изображения пейзаэ/с в литературе XI — первой трети.

XVIII в. можно разделить на «реалистический» и «художественный». В основе «реалистического» пейзажа лежит описание реальной.

местности, или реального ландшафта большой территории («земли»). Основу.

" художественного" пейзажа составляет вымысел, основанный на.

обобщениях, типизации и т. д. реального пейзажа. «Художественный» пейзаж.

чаще бывает обобщенным, т. е. еще не индивидуализированным в.

художественном произведении, поскольку выступает общим фоном для.

описываемых событий. В литературе этого периода еще нет самостоятельных.

описаний природы, сделанных ради самого описания, как это будет.

практиковаться в новое время. Но индивидуализированные описание.

известных мест уже имеются, и их с полным основанием можно отнести к.

средневековым литературным пейзажем (святые места у игумена Даниила). В.

целом же, местность в произведениях не индивидуализируется, носит общие.

черты «чужой» или «своей» земли. Встречаемые в древнерусской литературе XI — первой трети XVIII в. пейзажи можно классифицировать по типам изображаемого объекта:

1. Пейзаж местности. 2. Описание времени года. 3. Батальный пейзаж. 4. Морской пейзаж. В типовом пейзаже выделяются разные его виды. Пейзаэ/с местности разделяется на: описание святых местописание.

территории вокруг монастыря или места под монастырьописание.

территории вокруг города или выбранного места под поселениеописание.

дороги с прилегающим к ней ландшафтомпаркового пейзажапанорамного.

пейзажа. Пейзажи местности, как правило, статичны и реалистичны. Это ;

описание святых мест, выполненных игуменом Даниилом, территории вокруг.

Казани и Свияжска, конкретных ландшафтов вокруг дорог, исполненные.

П.А. Толстым. ;

Описание природы какой-то большой местности, парка, или.

панорамный пейзаж хотя и строятся на конкретном материале (Байкальский.

пейзаж Аввакума нельзя поместить в панораму Русской земли «Слова о.

погибели"), но носят обобщающий или собирательный характер, особенно.

это касается перечней животных, птиц или растений. Описания времен года делятся на абстрактные (символические) и.

реалистические: а) индивидуализированные, связанные с описанием какой-то.

конкретной местности в одно время года -• встречаются в «Казанской.

истории" - б) обобщенные пейзажи — в «Летописной книге» — в) собирательные.

— там же. Батальный пейзаж, как правило, динамичен. В нем есть статичные.

детали — крепостные стены, лес, поле, и т. д., но они выступают фоном.

батальных сражений. Батальный пейзаж, чаще всего, обобщенный, хотя.

используется при описании конкретного сражения — например, взятия Казани.

из «Казанской истории». Такие пейзажи всегда пишутся по памяти, и в их.

воспроизведении берет участие авторская фантазия. Поэтому батальные.

пейзажи представляют собой симбиоз реального (обстановки, действия) и.

художественного. Морской пейзаж появляется только в XIV веке в сочинениях.

путешественников. Первоначально сообщения о море носит оценочный.

характер: указывались сила ветра, высота волн и воздействие стихии на.

человека. Позднее в художественных произведениях он обретает обобщенно художественную форму и подчиняется сюжету. Эволюция пейзажа в XI — 30-х годах XVII в. происходила в рамках.

единого синкретического метода познания-отражения. С процессом.

дифференциации синкретическогометода и появлением самостоятельного.

художественного метода в литературе переходного периода (с 40-х годов.

XVII в. по первую треть XVIII в.) в процессе его становления начинается.

формироваться и художественный пейзаж, всецело строящийся на вымысле. Помимо авторской фантазии существенным подспорьем в его.

построении были типизация, обобщение, индукция и т. д., основанные на.

конкретном материале. «Художественный пейзаж» еще мало выразителен. (можно выделить описание шторма в «Повести об Аполлонии Тирском»).

лаконичен, часто это даже не пейзаж, а лишь авторские ремарки. Поскольку сюжеты художественных произведений всецело строятся на.

авторской фантазии, то и пейзаж в них всегда вымышлен. По любой вымысел.

так же основан на реальных предметах. Приемом построения вымышленный.

пейзаж напоминает абстрактный. Но смысл и функции у них разные. Абстрактный пейзаж — суть символ, не природа в нем важна как таковая, а.

выраженный в ней глубинный религиозно-философский смысл. Вымышленный пейзаж — всего лишь фон, на котором происходит развитие.

сюжета. Абстрактный пейзаж — чуждается человека, и не соотнесен с.

человеком. Он сакрален, и этим все сказано. Вымышленный пейзаж,.

наоборот, всецело связан с человеком, сориентирован на человека,.

сопутствует ему в произведении, несет определенную композиционную.

функцию. Он выступает как элемент художественного повествования. Конкретный, реалистический пейзаж этого времени, встречаюшийся в.

" Житии" протопопа Аввакума и «Путешествии» П. А. Толстого, носит.

религиозную окраску у одного и секуляризирован у другого, но так же.

испытывает влияние художественных деталей, литературных тропов и т. д. Этот пейзаж более обстоятелен, полон, продуман. Несомненно, это вершина.

в отражении природы в реалистической древнерусской литературе. Итак, за семь столетий литературный пейзаж претерпел эволюцию от.

конкретного, но несущего сакральный смысл статичного пейзажа святых.

мест до реалистических описаний ландшафтов России и Западной Европыот.

абстрактных символических пейзажей до динамичных вымышленных.

пейзажей беллетристических повестей второй половины XVII — начала.

Таков путь русской литературы XI — первой трети XVIII в.: через три.

литературные формации к художественному постижению действительности.