Символ как средство мировосприятия и миропонимания

Актуальность выбранной нами темы исследования связана, прежде всего, с необходимостью философского анализа символа в его специфических возможностях постижения действительности, а также с задачей преодоления имеющей место в философии и сознании культуры в целом, в частности в теории и практике образования, недооценки функций символа в становлении сознания современного человека и гипертрофии роли знака и рационально-логического мышления в научном познании и обыденном сознании. Часто употребляемый термин «знаково-символическая» деятельность выдает стремление уравнять свойства символа и знака, не различить, а скорее отождествить их в роли медиаторов, средств работы сознания. Между тем недостаточное различение функций символа и знака в современных системах, как научного мышления, так и образования чревато непониманием серьезной проблемы, связанной с принципиальной дифференциацией различных типов сознания, а, следовательно, и различных позиций человека в отношениях с реальностью.

Сознание, опирающееся на символы, символическое сознаниенаиболее ранняя и исторически, и онтогенетически, форма сознания, связанная с еще не обособившимся от реальности, сопричастными ей действиями и переживаниями человека. В настоящее время значимость символа в ранних формах человеческой культуры достаточно убедительно раскрыта в ряде философских и историко-культурных исследований. Однако, зачастую чрезмерная акцентуация на своеобразии (с современной точки зрения), проявлений символа в архаических формах сознания, его укорененность в мифомагическом типе мировосприятия, в какой-то мере способна затемнить его значимость в современную эпоху для самых различных форм культуры и человеческой деятельности. С нашей точки зрения, исследование символа на материале архаической культуры окажется в полной мере плодотворным в том случае, если на этом материале будет раскрыта специфика сущностной природы символа. Следует заметить, что если распространенность и значимость символа в культурном филогенезе может, вряд ли вызывать какиелибо сомнения у людей сколько-нибудь знакомых с историей культуры, то допущение существования символизма в нашей жизни и осмысление значимости символа для современного сознания может потребовать определенных усилий.

Символ всегда выступал и выступает необходимым условием формирования и воспроизводства человеческой культуры на высоте ее творческих возможностей. Он являлся и является средством развития мировоззренческих форм сознания, открывающих человеку масштаб его соизмеримости с универсумом. Символическое сознание предстает нам в своих различных ипостасях: как архаическое, мифологическое, чувственноэмоциональное, мистическое, поэтическое, внерациональное и прочее. Определенную роль символическое сознание, как это достаточно ясно раскрыто современной философией и методологией науки, играет и в научном мышлении. Смена позиций в трактовке человеческого сознания достаточно четко обозначилась уже в начале нашего столетия, особенно в психологии, вместе с распространением открытий и практики психоанализа, который начал успешно корректировать поведение человека, адресуясь к его бессознательному, к «досознательным» формам регуляции деятельности. Различные направления современного психоанализа и гуманитарной психотерапии аппелируют к укорененности в психике человека внерациональных форм сознания, к символическому сознанию. Символическое сознание мыслится здесь как особая реальность внутреннего мира человека, где личностные, интимные смыслы слиты с актуализировавшими их внешними предметами или ситуациями, проявляются в них, определяя индивидуальное мироотношение и миропонимание.

Естественно, как и все формы сознания, символическое сознание вписано в реальную практическую жизнедеятельность человека, специализируется ее задачами, обеспечивая проработку практических ситуаций и соответствующим образом ориентирует поведение людей в этих ситуациях. В какой то мере, в символическом сознании единство практики и сознания выступает даже более «прозрачно» чем в рационально-теоретическом сознании, где конструкции, так называемого теоретического мира обособляются от реальной практической жизнедеятельности, существуют как бы над человеческим миром, а не в самом этом мире. Символ же, непосредственно вплетен в ткань реальной практической жизни. Он в отличие от теоретического понятия не может существовать вне контекста этой жизни, будучи вырван из него, он просто теряет свой смысл.

Символ выступает как универсальное средство регуляции духовно-практического опыта, позволяя субъекту в ходе взаимодействия с реальностью обнаруживать и актуализировать смыслы целостного бытия, не объективируемые и не осознаваемые в рационально-знаковых формах. Знаки же ставят сознание в иное отношение к реальности. Они ее замещают и, освобождая от личностных смыслов, открывают возможность для обособленной, отчужденной от реальности рационально-познавательной деятельности, репрезентирующей реальность в логически контролируемых «картинах мира». Однако появление знаково-опосредованных, рефлексируемых форм сознания, его рационализация не отменяют значимости и необходимости символического сознания, в том числе и для построения научной картины мира. В современных формах духовно-практического освоения мира человек, встутая во все более интенсивные взаимодействия с разными пластами и уровнями бытия, может охватить все многообразие их смыслов лишь с помощью символического сознания.

Философский анализ специфики символа как средства мировосприятия, миропонимания и мироощущения на наш взгляд достаточно актуален для изучения условий становления символического сознания в единстве с развитием научно-рационального сознания. Такого рода исследования составляют очень важный аспект развития и реформирования стратегии современного образования, его гуманизации. Мы находим, что понимание специфики символа и символического сознания, будет актуально не только для философов и культурологов, но и для психологов-практиков и педагогов тем, что поможет понять многообразие и внутреннюю взаимосвязь неосознаваемых, невербализуемых форм осмысления и актуализации мира, невыразимых в понятийно-логических способах презентации.

Установка на подобное диалогически конструктивное взаимодействие рационального и символического сознания органически вписываются в общий контекст, становления современной постклассической или неклассической философской мысли. То, что рассматривается классической гносеологией, как недостаток или слабость символа и символического сознания по сравнению с научно-понятийным мышлением, незавершенность, некоторая неопределенность, открытость символических смыслов, в современной постклассической философии выступает как определенное преимущество. Современная философия и методология науки исходит из того, что сами четко определенные, рационализированные научные понятия и теории, черпают свои содержания из некоторых предпосылок, не отличающихся подобной четкостью и определенностью, в формировании которых играют значительную роль интуиция, символизм и другие формы^{рационализированного} сознания, посредством которых осуществляется связь человеческого сознания с целокупностью собственного бытия в мире. В частности подобная проблематика, как известно, осмыслялась в концепции философской герменевтики XX века (Хайдегер, Гадамер и др.). Собственно в методологии науки эти предпосылки были осмыслены развиваемой, прежде всего, в отечественной философии концепцией научных картин мира (В.С.Степин, П. С. Дышлевой и др.).

Несмотря на обозначившееся в последнее время в нашей философской литературе внимание к проблематике символа, целостное рассмотрение проблемы символа и символического сознания остается еще недостаточным, учитывая всю важность этой проблематики. Интерес к природе символического существовал в истории философии, начиная с античности и заканчивая настоящим временем. Фундаментальные философские идеи относительно символа и символического высказывали такие классики как Платон, Гегель, Гете, Кант, Шеллинг, Шлегель, Кассирер, Юнг, Фромм. Существующая отечественная философская традиция интерпретации символа представлена, в первую очередь, в работах о.П. Флоренского, А. Ф. Лосева, а также А. Белого, Вяч. Иванова, М. Бахтина и др.

Среди современных исследований серьезный вклад в развитие представлений о символе внесла монография М. Мамардашвили и А. Пятигорского «Символ и сознание». Значительная заслуга в разработке проблематики символа принадлежит армянскому философу А. К. Свасьяну. Линия философского осмысления символа и символических форм сознания проводилась в работах таких философов как Н. Т. Абрамова, Н. С. Автономова, В. И. Антонов, И. А. Бескова, И. А. Герасимова, А. Л. Доброхотов, A.M. Коршунов, В. В. Мантатов, В. В. Налимов, Л. И. Насонова, И. Д. Невважай, H.A. Носов.

За рамками собственно философии необходимо отметить сыгравшие большую роль в осознании символа в его специфики работы основоположников Тартусской школы семиотики, особенно Ю. М. Лотмана, а также целого ряда ученых работавших на лингвистическом и историко-культурном материале: С. С. Аверинцева, В. Иванова, Г. Гачева, Е. Мелетинского, М. Новиковой, В. В. Савчука, О. Столяра, В. Топорова, Б. Успенского.

Имеет место обращение к проблематике символа в целом ряде переводных работ зарубежных философов и культурологов таких как: Р. Генон, X. Кэрлот, Д. Радьяр, Ц. Тодоров, В. Тэрнер, А. Уайтхед, М. Элиаде.

Исследование символа невозможно без обращения к работам в области знака (JI.C. Выготский, Д. П. Горский, А. Ф. Полторацкий, B.C. Поликарпов, JI.B. Уваров, B.C. Швырев) — метафоры и аллегории (Г.С. Баранов, Г. Г. Кулиев, Г. К. Косиков, М.Б. Храпченко) — образа и воображения (Я.Е. Голосовкер, JI.C. Коршунова, Э. А. Пармон, Б. И. Пружинин, И.П. Фарман) — мифа и ритуала (Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, В. Я. Пропп, С. А. Токарев, О. М. Фрейденберг, Д. Фрэзер).

Исходя из сказанного, целью нашего исследования выступает всесторонний анализ символа, как необходимо присутствующего во всякой культуре медиатора отношений человека к миру, выявление его специфики, в отличие от знака и других средств освоения действительности в сознании человека, выработка представления о природе и функциях символического сознания. Исходя из поставленной цели, были определены следующие задачи исследования:

— Проанализировать различные трактовки понятия символа, в истории философии и культуры, с целью более полного и комплексного определения природы и сущности символа. Дифференцировать понятия символа и знака.

— Рассмотреть соотношения понятий символа образа и воображения, символа и понятия, взаимоотношения понятия символа с понятиями метафоры, аллегории и эмблемы. Исследовать взаимосвязь символа, мифа и ритуала, основываясь на этнологических, культурологических исследованиях, работах по эволюционной эпистемологии. Ввести и эксплицировать понятие символического сознания, как особого типа освоения действительности человеком.

— Исследовать особенности функционирования символа, как структурной единицы символического сознания, рассмотреть процессы и «механизмы» символизации.

Методологическим основанием исследования выступили принципы системности, культурно-исторического подхода к феноменам сознания. Важнейшей теоретико-методологической предпосылкой нашего исследования выступили установки современной неклассической философии с ее принципиальной тенденцией к преодолению узкого рационализма и сциентистски-позитивистских представлений. Наше исследование символа и символического сознания опирается также на достижения современной эволюционной эпистемологии и культурологии, много сделавших для выяснения роли символа в истории культуры. Представления философии русского космизма, и вообще отечественной философской традиции о мире как неделимом целом, о единстве всего живого со всем мирозданием, о человеке, сопричастном всему космосу, также выступают идейной предпосылкой для развития исследования символа и символического сознания.

Научная новизна диссертационной работы состоит в том, что: 1. Проведена дифференциация символа и знака, как двух важнейших способов репрезентации смысла в сознании человека. Выявлены их различия, состоящие, прежде всего, в следующем:

— символизируемое в символе в отличие от означаемого знака оказывается некоторой открытой незаконченной областью, в то время, как знак всегда имеет тенденцию к четкой определенности и завершенности предметной области своего обозначаемогов отличие от знака, для которого внутренняя связь формы и значения не является обязательной, символ и символизируемое находятся между собой в органической внутренней взаимосвязи;

— символы, прежде всего, ориентированы на уникальность экзистенциально-личностного опыта, и постольку всегда эмоционально насыщены. Знаки же ориентированы на фиксацию некоторого объективированного идеального содержания.

— -символ способен функционировать не на одном, а на всех планах или уровнях реальности. Знак же существует и функционирует на одном уровне структуры универсума.

2. Выявлены специфические черты символа в процессе его сопоставления с такими средствами репрезентации мира в сознании как метафора, аллегория, эмблема, образ, воображение, теоретическое понятие, и в контексте этого сопоставления предпринят анализ соответствующих понятий.

3. В диссертации впервые вводится понятие символического сознания, как сознания, опирающегося на символы. Показано, что символическое сознание — это сфера сознания, предполагающая установки, лежащие за пределами рационально-сознательного контроля, органически связанные с личностными смыслами и мотивами. Исследовано его функционирование в архаическом сознании, в связи с мифом и ритуалом, и в сознании современного человека. Доказывается, что важнейшей функцией символического сознания является обеспечение возможности для субъекта задавать целостность мировосприятия и мироотношения, ориентированных на жизненные смыслы, которые обеспечивают органическую включенность человека в объемлющий универсум.

4. При анализе сущностных свойств символа, особенностей его функционирования, как ведущей единицы символического сознания, выявлены и описаны «механизмы» процесса символизации, такие как аналогия, ассоциация, ритм, исследована ритмическая природа символизации.

Теоретическая и практическая значимость предполагаемая диссертационным исследованием состоит в том, что продемонстрирована актуальность и значимость символа и символического сознания для современной культуры. Результаты исследования могут быть использованы в качестве исходных предпосылок более конкретных исследований феномена символа и коллективных и индивидуальных форм символического сознания.

Практическая значимость идей разработанных в диссертации заключается в возможностях их применения в современных гуманитарных практиках. Результаты диссертационного исследования могут быть также использованы в разработке учебных курсов в философии, психологии, педагогике, культурологии и других гуманитарных дисциплинах.

Основные идеи и положения диссертации были изложены в научных публикациях, а также представлены в виде выступлений на научных конференциях.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В процессе нашего исследования мы стремились показать, что символ является специфическим средством отношения человека к миру, которое следует отличать от родственных ему, но тем не менее, иных «медиаторов», посредников взаимоотношений человека с миром, прежде всего таких, как знак, а также часто смешиваемых с символом средств духовно-практического освоения реальности, как метафора, аллегория, эмблема, образ.

Одним из важных направлений проведенного исследования явился анализ отношения символа и мифа. Символ выступает как основной строительный материал мифа. Поэтому анализ мифологического сознания выявляет наиболее характерные черты символа и символического сознания. Рассмотрение символа, с одной стороны, в отношениях с близкими ему средствами освоения человеком мира, а с другой стороны, в контексте целостности мифологического сознания позволило сделать определенные выводы о коренных, глубинных свойствах символа и сформулировать основные признаки более общего, чем мифологическое, символического сознания. Символическое сознание предстает как такой тип освоения действительности, который будучи ведущим способом традиционно-архаического отношения человека к миру, тем не менее свойственен и человеку современной культуры. Оно позволяет субъекту в ходе взаимодействия с реальностью обнаруживать и актуализировать в символах все новые смыслы бытия, не объективируемые в рациональной форме и не сводимые к утилитарным смыслам чувственно воспринимаемой обыденной реальности.

Актуальность анализа символа и символического сознания для культуры нашего времени в значительной мере определяется кризисом одностороннего рационализма и сциентизма, игнорировавших значимость в реальности человеческой жизни ценностных установок сознания, все полноты живого личностного отношения человека к миру, предполагающего нерефлексируемую, аффективно переживаемую неразрывную связь человека с объемлющим его универсумом, в том числе и на уровне бессознательного. В символическом сознании явлена многоуровневость, «полионтичность» мира в его единстве и в соотнесенности с многоуровневостью внутреннего мира человека, многообразием форм его ментальности и сознания.

Результаты проведенного философского анализа символа и символического сознания весьма актуальны для исследований современной культуры, предполагающих необходимость отказа от гипертрофии рационалистического подхода, рассматривающего символ либо как простой синоним зпаковости, либо как некий пережиток архаической ментальности. Символ и знак определяют два типа функционирования сознания, работы с сознанием, а значит и два типа регулирующей роли сознания в поведении и деятельности человека. Каждый из этих типов сознания составляет последовательно две фазы процесса становления личности в культуре — начальную, восходящую к архаическим слоям культуры, связанным с символом как средством смыслоориентации человека в мире, и более позднюю, связанную с освоением научного знания и формированием научной картины мира. Смешение, неразличение этих типов сознания, и фаз их становления в практике обучения и воспитания ведет к редукции многообразия путей культурного развития личности, снижает развивающие возможности образования, не говоря уже о том, что при этом утрачиваются возможности формирования историко-культурных и онтогенетических взаимосвязей символического и научно-объективирующего сознания, взаимообогащения этих форм сознания в процессе их функционирования и развития.

Подчеркивая самостоятельность символа и символического сознания, своеобразие их функций, их неустранимость из целостности культуры, не следует в то же время забывать, что осознание и осмысление природы символа и символического сознания, осуществляется и не может не осуществляться в рамках рационального мышления. Все то, что предпринималось в данной работе и в других философских и культурологических, психологических, семиотических исследованиях, посвященных символу и символическому сознанию, представляет собой попытку определенной рационализации последних. Эта рационализация в философии и специальных науках не может, и не должна стремиться, к своего рода, восстановлению безвозвратно утерянной наивности, непосредственного дорсфлексивного отношения к миру, в рамках которого функционировало традиционное символическое сознание. Попытки применить наши рационализированные представления о символическом сознании в реальной практике культуры, в частности в системе образования, всегда предполагают определенное, рефлексивное опосредствование форм символического сознания.

Отличие неклассичсской рациональности от классической состоит, однако, в том, что ее усилия направлены не на поглощение символического сознания, а предполагают уважительное отношение к своеобразию символического мировосприятия, механизмы которого при всех наших попытках их осознания всегда сохраняют свою самобытность, препятствующую их объективации и исчерпывающему рациональному контролю. Можно сказать, что современное неклассическое, рациональное сознание вступает в определенный диалог с символическим сознанием, а подлинный диалог отнюдь не направлен на поглощение ни одной из вступающих в диалог позиций.

Проведенный философский анализ символа и символического сознания может быть использован при разработке новой стратегии современного образования, и его новых психолого-педагогических парадигм. Бытующие в настоящее время подходы в педагогической психологии пронизаны духом классической научной рациональности и культивируют преимущественно объективирующий взгляд на мир человека. Односторонность этой позиции очевидна в условиях становления многополюсного мира, стремительного роста поликультурных взаимосвязей, усиления роли личностного начала в культуре и общественной жизни. Именно, эти новые тенденции побуждают к необходимости осознания того, в какой мере те подходы, которые существуют в теории и практике обеспечивают для самих теоретиков и практиков образования и воспитания полноту освоения форм человеческого сознания и их функций в поведении.

Мы полагаем, что недооценка реальности символического сознания и его специфической роли в становлении мироотношений личности в современной системе психологического и педагогического познания и образования серьезно препятствует гуманизации психологии и педагогики, ослабляет действенность, как самих этих наук", так и практики психологов и педагогов. Реальность профессионального сознания психолога и педагога остается одномерной, что затрудняет конструирование внутреннего диалога между разными формами сознания, сохраняя директивность монологического сознания.

Таким образом, предпринятый в данном диссертационном исследовании символа и символического сознания, философский анализ представляет, на наш взгляд, интерес не только для самой по себе философии, но и для других областей гуманитарного познания и практики, прежде всего, для психолого-педагогической теории и практики образования и воспитания.