Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Язык и культура в философии Умберто Эко

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Внимание к феномену интертекстуальности — характерная черта постмодернистской философии культуры. Это явление, находящееся в фокусе исследовательского интереса Эко, связано с открытостью культурных целостностей, выражающих их текстов. Обращаясь к феномену интертекстуальности, Эко рассматривает вовлеченность текстов культуры в многообразие субъект-субъектных связей, задающих полифонию… Читать ещё >

Язык и культура в философии Умберто Эко (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА 1. ЗНАКОВО-СИМВОЛИЧЕСКИЕ СРЕДСТВА ЯЗЫКА
    • 1. 1. Проблема знака
    • 1. 2. Символ и метафора
    • 1. 3. Символическое воображение
  • ГЛАВА 2. КУЛЬТУРА И ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ ЯЗЫКА
    • 2. 1. Культурные коды
    • 2. 2. Открытость языка культуры: интертекстуальность
    • 2. 3. Культура и политика в нравственном измерении

Умберто Эко по праву считается одним из ведущих западных философов культуры, предложивших видение ее механизма в перспективе семиотического анализа. Его исследования в области философии культуры, семиотики, теории массовых коммуникаций, литературоведения, медиевистики и эстетики нашли заслуженное признание у специалистов и массового читателя. Этому способствует и то, что его научные труды, литературные произведения, политические тексты и выступления, образуя органическое единство, созвучны интеллектуальному климату второй половины XXначала XXI века.

Актуальность темы

исследования. У. Эко создал культурфилософскую концепцию, обладающую продуктивным теоретическим потенциалом и развитым семиотическим инструментарием, позволяющим по-новому понять многие важные черты культурного творчества, его имманентные механизмы. Введенные им в употребление термины «гиперинтерпретация», «открытое произведение», «энциклопедия», «наивный/критический читатель» и другие, позволили сформировать нетривиальный взгляд на роль культурной ситуации в процессе семиозиса. Теоретические воззрения Эко оказали большое влияние на современную западную культурфилософию, породив волну постоянно идущих дискуссий о взаимосвязи культуры и языка.

Теоретический инструментарий, разработанный Эко, содержат высокий эвристический потенциал и позволяет раскрыть многие важные грани традиции европейской культуры, открывая одновременно продуктивные горизонты рассмотрения современной мозаичной постмодерной ситуации, сложившейся в границах глобального сообщества. Именно анализ информационных процессов, их лингво-семиотического механизма позволил Эко предложить собственное глубоко оригинальное прочтение специфики процессов, разворачивающихся в постмодерной культуре периода глобализации.

Для творчества Эко характерно глубокая заинтересованность судьбами и перспективами современного мира. С позиции критически мыслящего интеллектуала он отнюдь не беспристрастно анализирует культурную ситуацию современности, но и обличает присущие ей пороки, ищет позитивные сценарии решения назревших проблем и ценностно-этические перспективы определения возможного абриса будущего. Именно в этом плане его взгляды релевантны не только ситуации, сложившейся на Западе, но и современным реалиям российского общества и культуры.

Изучение воззрений Эко на проблему взаимосвязи языка и культуры может найти применение в процессе преподавания истории философии, культурологи и ряда других курсов в высших учебных заведениях, расширяя представления студентов о панораме западной мысли современности.

Степень разработанности проблемы. Философия культуры Эко постоянно находится в фокусе внимания современных исследователей, подчеркивающих важность предложенного им решения проблемы взаимосвязи языка и культуры.

Российские авторы лишь совсем недавно обратились к изучению его творчества, сделав предметом своего рассмотрения, предложенную им интерпретацию вопроса о взаимосвязи процессов коммуникации и культуры. Эта проблема нашла освещение в трудах Козлова С. А., Костюкович Е. В., Скрипника К. Д., Усмановой А. Р., Чекалова К.С.1. В последние годы.

1 Усманова А. Р. Умберто Эко: парадоксы интерпретации. Минск., 2000; Скрипник К. Д., Штомпель J1.A., Штомпель О. М. Умберто Эко. М., 2006; Усманова А. Р. Семиотическая модель универсума культуры в концепции Умберто Эко // Вестник Белорусского государственного университета. Серия.

3. № 3. 1993; Костюкович Е. Маятник Фуко — маятник Эко.// Иностранная опубликованы в русском переводе многие важные произведения Эко, хотя этого отнюдь не достаточно для формирования у российского читателя целостного представления о его культурфилософском наследии, в границах которого центральной является проблема, ставшая предметом анализа в данной диссертационной работе.

На сегодняшний день российскому читателю доступны такие основные труды Эко, как «Отсутствующая структура», «Поэтики Джойса», «Средневековая эстетика», «Открытое произведение», «Сказать то же самое», «Роль читателя» и др. Вместе с тем, следует констатировать, что многие работы Эко, в которых отражена проблематика взаимосвязи языка и культуры, все еще не доступны русскоязычному читателю.

В современной западной литературе, посвященной изучению творчества Эко, достаточно хорошо изучены различные грани его учения о взаимосвязи языка и культуры. В ее контексте, прежде всего, определяются теоретические истоки и творческая оригинальность подхода итальянского автора к этому вопросу. В данной связи следует назвать труды Х.Х. Э. Гарсия, Ж. Петито, Э. Монтеро-Картель1.

литература

1989. № 10- Чекалов К. Произведение искусства в теории культуры Умберто Эко // Искусство. 1998. № 5- Иванов В. В. Огонь и роза.

Введение

к «Имени розы"// Иностарнная литература. 1988. № 8- Солоухина О. В. Концепции «читателя» в современном западном литературоведении // Художественная рецепция и герменевтика / Под ред. Ю. Б. Борева. М., 1985; Козлов С. Умберто Эко Lector in Fabula. Интерпретативное сотрудничество в повествовательных текстах // Современная художественная литература за рубежом. 1982. № 1.

1 Literary philosophers?: Borges, Calvino, Eco. Ed. by J. J.E. Garcia. New York, 2002; Petitot, J. Morphologie et esthetique: la forme et le sens chez Goethe, Lessing, Levi-Strauss, Kant, Valery, Husserl, Eco, Proust, Stendhal. Paris, 2004;

Особую группу составляют работы западных авторов, посвященные рассмотрению Эко истории культуры в перспективе семиотического анализа. Они сфокусированы, прежде всего, на тех моментах европейской культурной традиции, которые обладают значимостью для современности. Ряд западных авторов особо акцентирует тот момент, что, анализируя явления современного общества и культуры, Эко предлагает собственную концепцию феномена массовой культуры. В отличие от таких авторов, как Г. Маркузе или Р. Барт, считающих массовую культуру болезнью современного общества, Эко видит в этом явлении закономерное трансформацию культуры под влиянием достижений науки и техники. Именно поэтому многие авторы в своих исследованиях уделяют пристальное внимание работам Эко, посвященным культурфилософскому объяснению языка современной массовой и элитарной культуры. Этот круг вопросов освещается в трудах, принадлежащих таким авторам, как Р. Ридлес, М. Сезар, Р. Рампи, П. Е. Бонданелла, Д.С.Шифер1.

В отдельную группу можно объединить сочинения западных авторов, обращающихся к рассмотрению художественных произведений Эко, которые не только принесли ему мировую славу, но и вызвали волну бурного обсуждения в кругах так называемых интеллектуалов. При обсуждении.

Montero Cartelle, Enrique. De Virgilio a Umberto Eco: la novela historica latina contemporanea. Huelva, 1994.

1 Ridless R. Ideology And art: Theories of Mass Culture from Walter Benjamin to Umberto Eco. New York, 1984; Caesar, Michael. Umberto Eco: philosophy, Semiotics, and the Work of Fiction. Cambridge, UK, 1999; Rampi R. L’ornitorinco: Umberto Eco, Peirce, e la conoscenza congetturale. Milano, 2005; Bondanella P. E. Umberto Eco and the Open text: Semiotics, Fiction, Popular Culture. New York, 1997; Schiffer D. S. Umberto Eco: le labyrinthe du monde. Paris, 1998. художественных произведений Эко выявляются их истоки, культурфилософская направленность, рассматривается специфика трактовки им проблемы лингво-семиотического инструментария культуры, что делает эти труды релевантными теме диссертационного исследования1.

Таким образом, в трудах отечественных и зарубежных исследователей рассмотрены некоторые важные моменты постановки проблемы взаимосвязи языка и культуры в культурфилософии Эко. Однако до сих пор в научной литературе, посвященной творчеству Эко, отсутствуют исследования, специально посвященные целостному анализу этого вопроса. Теоретическая неразработанность и практическая значимость этой проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого является творческое наследие У. Эко, а предметом — взаимосвязь языка и культуры в его философских произведениях.

Цель и задачи исследования

Целью диссертации является анализ воззрений У. Эко на взаимосвязь языка и культуры. Достижение поставленной цели предполагает решение ряда задач:

• раскрыть содержание воззрений Эко на проблему знака;

• выявить специфику понимания Эко взаимосвязи символа и метафоры как феноменов языка значимых в контексте культуры;

• рассмотреть интерпретацию Эко роли символического воображения в процессе семиозиса;

• проанализировать понимание Эко феномена культурного кода;

• показать теоретическое содержание концепции взаимосвязи открытости языка культуры и феномена интертекстуальности, предложенной Эко;

1 Para leer «El nombre de la rosa» de Umberto Eco: sus temas historicos, filosoficos у poh’ticos. F. Bertelloni, compilador. Buenos Aires, 1997; Staunen iiber das Sein: internationale Beitrage zu Umberto Ecos «Insel des vorigen Tages». Darmstadt, 1997; Celli G. La literetura da Umberto Eco. Bologna, 2000.

• продемонстрировать содержание воззрений Эко на проблему взаимосвязи политики и культуры в нравственном измерении. Источниками исследования являются теоретические труды У. Эко, художественные произведения, а также его публицистические работы и интервью. В корпус источников входят также произведения классиков философии прошлого и мыслителей нашего столетия, необходимые для понимания идейного наследия Эко.

Методологические основы исследования. Используемые методы исследования определены особенностями темы. В диссертационном исследовании используется проблемно-тематический способ анализа и изложения материала, также находит применение исторический и сравнительно — исторический методы.

В контексте работы большое внимание уделено рассмотрению специфики категориального аппарата, которым оперирует Эко в процессе создания концепции взаимосвязи языка и культуры. В данной связи уделяется большое внимание таким категориям его философии, как «семиотика», «знак», «код», «интерпретация», «интертекстуальность».

Структура диссертации и ее основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации—190 страниц.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

1 .Теоретический подход к проблеме знака, предложенный Эко, представляет собой оригинальную попытку синтеза гуманитарного знания, которая позволяет провести углубленный анализ имманентных механизмов культуры в перспективе философско-семиотического их понимания. Концепция знака, сформулированная Эко, выдержанна в духе постмодерного теоретизирования, предполагающего автономию процесса означения, достаточно произвольного полагания означаемых в процессе семиозиса. В свете принимаемого им подхода он критикует классификацию знаков, разработанную Пирсом, проводившим их различение на индексные, иконические и символические.

Язык и его механизмы, рассматриваемые в контексте культурфилософской концепции Эко, оказываются формирующими конкретную ткань культуры, определяют особенности конкретного мира культуры. В связи с этим мы должны отметить, что кульутрфилософская рефлексия должна опираться на достижения семиотики, раскрываемых ею механизмов, функционирования и порождения знаковых систем.

Говоря о процессе означения, Эко, прежде всего, подчеркивает его творческий характер: знак в его понимании произволен от интерпретативного процесса, тем самым он отказывается от классической концепции знака, предполагающей своеобразную зависимость означающего от означаемого. Проблема знака, по мнению Эко, заключается в том, что знак, с одной стороны — ключевое понятие для процесса семиозиса, с другой — инструмент, с помощью которого объект может проясняться или распадаться на составные части. Одна из важнейших характеристик знака — интерпретируемость.

Таким образом, любой знак приобретает смысл на пересечении множества интерпретаций, которые в свою очередь прочно вплетены в культурный контекст. Интерпретатор и потребитель знака, задает направление семиозису прежде всего как транслятор культурных традиций, тем самым являясь составной частью процесса означивания.

2. Концепция взаимосвязи символа и метафоры, предложенная Эко, обладает большой эвристической значимостью, позволяя понять их реальную роль в производстве текстов культуры. В культурфилософии Эко символ и метафора — важнейшие знаково-символические средства, которые относятся к творческим проявлениям языка, расширяющим уже существующее поле значений. Понимание символа и метафоры является функцией социокультурного формата интерпретации предметной энциклопедии, то есть актуально используемой совокупности культурных кодов, прочтение которых возможно исключительно в рамках используемого контекста. Иными словами, значение может сформироваться только в том случае, когда интерпретатор владеет соответствующей энциклопедией и учитывает культурный фон. Символ и метафора в понимании Эко — это не особый вид знака, наделенный неопределенными качествами, это текстуальная модальность, способ произведения и интерпретации аспектов текста.

Эпизод интерпретируется как символичный именно тогда, когда он не может быть интерпретирован с определенной точностью. Суть символа — неоднозначность возможных интерпретаций, он открыт семиотическим перемещениям от интерпретатора к интерпретатору. Символ содержит намек на нечто, что не может быть расшифровано раз и навсегда, иначе символ прекратил бы своё существование.

Эко утверждает, что недопустимо разделить метафору и символ, так как во многих теориях литературной критики это различие не совсем четко, хотя и эти концепции открыты для различных интерпретацийметафоры всегда превосходят по риторическим правилам и контролируются контекстами.

Для метафоры не существует никакого алгоритма, так как метафора не может быть создана посредством определенной компьютерной инструкции, несмотря на объем имеющейся информации. Метафора, как и символ, образуется исключительно на основе богатой культурной структуры, на основе, которая является миром содержания. Он в свою очередь уже организован в сеть интерпретантов, они определяют сходства и различия свойств. В то же время содержательный мир, не являясь жестко иерархичным, получает от метафорического создания и интерпретации возможность переструктурирования в новые точки пересечения схожести и несхожести.

Символ и метафора — способ креативного прочтения культурного кода, представляющий собой новое семантическое сочетание, не предусмотренное никакими правилами кода, но именно само создающее новые правила кодирования. Тем самым и символ, и метафора обретают коммуникативную и познавательную ценность.

3. В философии культуры Эко предложена содержательная модель творческого обновления смыслов культуры на основе символического воображения. Символическое воображение — помогает шире и ярче интерпретировать получаемые сообщения и является необходимым механизмом для осуществления процесса семиозиса. Обращаясь к этому феномену, Эко синтезирует учение И. Канта о продуктивном воображении с новейшими достижениями семиотического анализа. Эко утверждает, что для присвоения значения и смыслового содержания незнакомому феномену необходимо создать то, что Кант называет «схемой понятия». Схема, по словам Канта, может быть создана исключительно методом проб и ошибок, но на процесс создания схемы оказывают сильное влияние стереотипы культурной среды получателя сообщения, искажая результат интерпретации. Иными словами, предшествующий опыт и культурная среда могут препятствовать работе символического воображения в процессе семиозиса.

Исследуя природу символического воображения, Эко опирается на наследие Канта, считавшего, что источник воображения следует искать не только в опыте и априорной организации сознания. Из отношений опыта путем отвлечения воображение создает нечто, общее этим отношениям, но не способное существовать без ограничений, налагаемых на них природой. С одной стороны, опыт является источником образов, с другой — пределом, который так или иначе ограничивает воображение. Находясь в этих рамках, воображение является основным инструментом, который распознает знаки и продуцирует новые, то есть движет процессом семиозиса.

Опираясь на труды Ч. Пирса и теорию схематизма И. Канта, Эко утверждает, что процесс познания опирается не на способность к интроспекции или интуиции, а на гипотетические выводы, основанные на внешних фактах и предшествующем знании. Соответственно, Марко Поло не пытался создать схему и понятие носорога ex novo, он просто сделал коктейль из уже знакомых ему понятий. Таким образом, схема эмпирического понятия — конструкт, который пытается сделать объекты природы мыслимыми, и сишез эмпирических объектов может так никогда и не появиться, потому что новые черты понятия могут постоянно дополняться опытом, в то время как схема может только корректироваться, трансформироваться и обречена со временем изменяться.

Творчески преломляя доктрину схематизма Канта, Эко приходит к выводу о том, что если чистые понятия интеллекта могут составлять разновидность вечного набора, то эмпирические понятия могут быть только историческими, или культурными. Схема, являясь связующим звеном между понятиями интеллекта и эмпирическими данными, конструируется, в равной мере опираясь на те и на другие.

4. Вводимое Эко понятие культурного кода дает возможность выявить специфику стереотипов прочтения наличных культурных текстов. По мнению Эко, код — это не только правило, которое приближает, а также правило, которое открывает возможность интерпретации. Это форма, допускающая неопределённые случаи, некоторые из которых всё ещё непредсказуемы.

Эко подвергает критике модель коммуникации, предложенную теорией информации: в которой есть отправитель, сообщение, адресат — сообщение порождается и интерпретируется, исходя из определенного кода, общего и для отправителя и адресата. Он утверждает, что данная модель не описывает адекватно действительные процессы коммуникативного взаимодействия — в процессе коммуникации могут участвовать не один, а несколько кодов и субкодов, сообщение может порождаться и восприниматься в различных социаокультурных обстоятельствах. Коды адресата могут отличаться от кодов отправителя, адресат может проявлять разного рода «встречные инициативы», иметь свои собственные исходные предположения, строить собственные объяснительные гипотезы — и в силу этого сообщение становится не более чем пустой формой, в которую могут быть вложены различные смыслы. Сообщение в таком случае становится текстом, то есть целым комплексом различных сообщений, закодированных различными кодами и функционирующих на различных уровнях означивания.

Культурное сообщение может быть получено на базе определенного количества символов, число комбинаций при этом имеет определенную величину, в противном случае оно оказалось бы высокоинформативным, и вместе с тем и непередаваемым, ибо для этого необходимо слишком большое число операций выбора. Культурный код необходим для того, чтобы было возможным передавать сообщение, полученное на основе системы культурных элементов, число комбинаций которых заранее ограничено. В таком случае число выборов уменьшается, но зато возможности передачи сообщений возрастают.

Код, оперируя уже известными элементами культуры, позволяет прикреплять к ним новые семиотические метки, это специфическое для культурного кода свойство Эко, вслед за Н. Хомским, называет творческой способностью, регулируемой правилами. Манипулируя означающими, код может соотносить их с новыми означаемыми, появляющимися в ответ на новый опыт, потому что природа данного кода произвольна. Однажды сделанные суждения о фактах могут быть интегрированы в код так, чтобы одновременно создать и возможности для новых семиотических суждений.

5. Внимание к феномену интертекстуальности — характерная черта постмодернистской философии культуры. Это явление, находящееся в фокусе исследовательского интереса Эко, связано с открытостью культурных целостностей, выражающих их текстов. Обращаясь к феномену интертекстуальности, Эко рассматривает вовлеченность текстов культуры в многообразие субъект-субъектных связей, задающих полифонию интерпретаций, разнообразие перспектив видения мира в семиотическом ключе. Его привлекает прежде всего проблема взаимосвязи авторского текста и его читателя, возникающие в связи с этим модальности интерпретации. Такого рода подход релевантен коммуникативным реалиям массовой культуры современности. С появлением современных способов передачи информации, изменилась не только сама информация, но и способ прочтения информационного кода. Культурное сообщение является открытым, при этом интерпретация сообщения занимает исключительное место в его понимании, на которое оказывают влияние как интертекстуальные ссылки, так и особенности перевода с одного естественного языка на другой, а эти аспекты в свою очередь обусловлены опытом получателя: усвоением культурных традиций, уровнем интеллекта, широтой кругозора.

Интерпретация являе! ся не только важнейшим инструментом оперирования семиотическими элементами, но и необходимым условием понимания языка культуры. Объединяя аспекты современной культурной среды, интерпретация является ключом к раскрытию тех значений, которые не являются очевидными.

6. Эко уделяет большое внимание моральной оценке результатов деятельности журналистов и политиков. Нравственные нормы, которые используются при этом, трактуются им как результат коммуникативного процесса. Двадцатый век оказался переломным для способов передачи информации: электронные средства передачи информации лишили СМИ эксклюзивного права на горячие новости, и масс-медиа стали существовать тем, что выискивают скандалы и «жареные» факты. Это в свою очередь повлияло на политическую жизнь таким образом, что политики стали по-другому позиционировать себе в расчете на совсем другую аудиторию.

С развитием информашки и интерактивного телевидения в скором будущем любой сможет выпускать и печатать в собственной квартире собственную ежедневную газету, куда он подберет материал из миллиона цифровых источников. Но I акая газета способна говорить только о том, чем читатель уже и прежде интересовался, и исключает потребителя из всего того оборота новостей, суждений, предостережений, который необходим для оформления его кругозора. Будущее остается, разумеется, за Интернетом: в сети информация распространяется по несчетным независимым каналам, система не подвластна кон i ролю, все полемизируют со всеми, каждый в отдельности не только peai ирует на любые опросы в реальном времени, но принимает сообщения, в том числе высококвалифицированные, вовлекается в ритм осознаваниякаждый устанавливает отношения и участвует в дискуссиях в гораздо более живой форме, нежели позволяла парламентская диалектика, не говоря уж о дряхлой традиции журнальной полемики.

Политическая речь и тексты СМИ, заменяют убедительную речь магическими формулами, что на сегодняшний день составляет лингвистическую и гражданскую реальность, которую любое демократическое общество должно атаковать оружием дальновидного анализа и демистификации. Одной из важнейших миссий интеллектуала в контексте современной культуры становится нравственная оценка и противостояние дискурсу власти, демистификация используемых им средств. Постоянная публицистическая деятельность Эко является реализацией его теоретической программы на практике, выражая ее нравственную доминанту.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Т. Эстетическая теория. М.: Республика, 2001. — 524 с.
  2. Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: В 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т. 4. — 634 с.
  3. Р. Система моды. Статьи по семиотике культуры. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2004. — 392 с.
  4. Барт Р. S/Z.: Едиториал УРСС, 2001. — 232 с.
  5. Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1994. -616 с.
  6. Р. Империя знаков. М.: Праксис, 2004. — 144 с.
  7. Р. Мифологии. М.: Издательство им. Сабашниковых, 2004.- 320 с.
  8. В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М.: Медиум, 1996. — 264 с.
  9. Ю.П. Культовые имена. От Эразма Роттердамского до Умберто Эко. М.: Радуга, 2004. — 352 с.
  10. О.Б. 11остмодернизм: история или язык?//Вопросы Философии 1993. № 7. С. 45−57
  11. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., Искусство, 1991. — 366с.
  12. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. — 696с.
  13. .Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: Леан, 1997.-288 с.
  14. .Л. Современная философия культуры,— М.: Роспэн, 2005. -536 с.
  15. A.M. Умберто Эко. Отсутствующая структура//Вопросы философии. 1970. — № 2. — С. 17−29
  16. И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. -М.: Мысль, 1996.-312 с.
  17. История красоты//под ред. У.Эко. М.: «Слово», 2005. -440 с.
  18. И. Критика чистою разума//Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1964. Т. 3.- 396 с.
  19. И. Критика практического разума//Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1965. Т. 4(1).-276 с.
  20. И. Критика способности суждения//Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1966. Т.5. 412с.
  21. И. Метафизика нравов.//Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1966. Т.4. 496 с.
  22. И. Об изначально злом в человеческой природе//Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1966. Т.4 (2). 356 с.
  23. Э. Кант и проблема метафизики. Замечания к интерпретации Канта Мартином Хайдеггером//Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. -СПб.: Университетская книга, 1997. 404 с.
  24. Э. Философия символических форм. Том 1. Язык СПб.: Университетская книга, 2001. — 264 с.
  25. . Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда. Пер. с фр./Перевод А. К. Черноглазова, М. А. Титовой (Значение фаллоса). М.: «Русское феноменоло1 ическое общество», издательство «Логос», 1997. -184 с.
  26. . Семинары, Книга I: Работы Фрейда по технике психоанализа (1953/54). М.: ИТДГК «Гнозис», Издательство «Логос», 1998.-432 с.
  27. . «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа (1954/55). М.: Издательство «Гнозис», Издательство «Логос», 1999. — 520 с.
  28. . Функция и поле речи и языка в психоанализе. М.: Издательство «Гнозис», 1995. — 192 с.
  29. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998. — 196 с.
  30. Дж. Сочинения: В 3-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1985. — 538 с.
  31. Г. Одномерный человек.- М.: REFL-book, 1994. 341 с.
  32. Г. Разум и революция. СПб.: Университетская книга, 2000. -410 с.
  33. Г. Эрос и цивилизация. Киев: Port-Royal, 1995. — 314 с.
  34. Поло Марко. Книга о разнообразии мира. М.: 1999. — 187 с.
  35. Ч.С. Избранные философские произведения. М.: Наука, 2000. -116 с.
  36. П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Academia, 1995. — 258 с.
  37. Семиотика: Антология //Сост. Ю. С. Степанов. М.: Слово, 2001. — 112 с.
  38. К.Д., Штомпель Л. А., Штомпель О. М. Умберто Эко. М.: ИКЦ «МарТ" — Ростов на/Д: издательский центр «МарТ», 2006. — 76 с.
  39. Ф. Заметки по общей лингвистике. М.: «Логос», 1990. — 118 с.
  40. Ф. Курс общей лингвистики. М.: «Логос», 1998. — 51 с.
  41. А. Р. Умберто Эко: парадоксы интерпретации. Минск.: Издательство ЕГУ «ПРОПИЛЕИ», 2000. — 200 с.
  42. Фрейд 3. Толкование сновидений. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. — 196 с.
  43. Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному. М.: ЭКСМО-Пресс, 2000.-244 с.
  44. Фрейд 3. «Я» и «Оно». Труды разных лет, Книга 1, Тбилиси: «Мерани», 1991, — 188 с.
  45. Ю. Философский дискурс о модерне. М.: Весь мир, 2003. -176 с.
  46. М. Кант и проблема метафизики. М.: «Логос», 1997. — 160 с.
  47. М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. М.- СПб.: Медиум -Ювента, 1997.- 310 с.
  48. Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004. — 153 с.
  49. К. Произведение искусства в теории культуры Умберто Эко//Искусство. 1998. № 5. — С.24−39
  50. Эко У. Имя розы. СПб.: «Симпозиум», 2000. — 316 с.
  51. Эко У. Инновация и повторение. Между эстетикой модерна и постмодерна//Философия эпохи постмодерна/под ред. А. Р. Усмановой. Минск: «ПРОПИЛЕИ», 1996.
  52. Эко У. Искусство и красота в средневековой эстетике. М.: Алетейя, 2001. -256 с.
  53. Эко У. Как написать дипломную работу. СПб.: «Симпозиум», 2005. -516с.
  54. Эко У. Маятник Фуко. СПб.: «Симпозиум», 2005. — 316 с.
  55. Эко У. Открытое произведение. СПб.: «Симпозиум», 2004. — 496 с.
  56. Эко У. Отсутствующая структура. — СПб.: Академический проект, 1998.-436 с.
  57. Эко У. Остров накануне. СПб.: «Симпозиум», 2005. — 512 с.
  58. Эко У. О членениях кинематографического кода//Строение фильма. -М.: Радуга, 1984.-214 с.
  59. Эко У. Помыслить войну // Художественный журнал. 1998. — № 19. -С.6−19
  60. Эко У. Потребление, поиск и образцовый читатель // Homo Ludens. Человек читающий. М.: «Логос», 1990. — 188 с.
  61. Эко У. Поэтики Джойса. СПб.: «Симпозиум», 2003. — 348 с.
  62. Эко У. Пять эссе на тему этики. СПб.: «Симпозиум», 2004. -496 с.
  63. Эко У. Роль читателя. Исследование по семиотике текста. СПб.: «Симпозиум», 2005. — 524 с.
  64. Эко У. Сказать почти то же самое. СПб.: «Симпозиум», 2006. — 574с.
  65. Эко У. Эволюция средневековой эстетики. СПб. Азбука классика, 2004. — 436 с.
  66. Эко У. О членениях кинематографического кода//Строение фильма. -М.: Мысль, 1984.-284 с.
  67. Юнг К. Г. Архетип и символ.- М.: Наука, 1995. 371 с.
  68. Р. Работы по поэтике. М.: Прогресс, 1987. — 268 с.
  69. В. Роль воображения в «Критике чистого разума»// Библиотека RIN.ru // http://lib.rin.ru
  70. Bachorski H.J. Lecturen, Auufsatze, zu Umberto Eco «Der Name der Rose». Goppingen: — Kummerle, 1985. — 572 p.
  71. Best S. Postmodern Theory: Critical Interrogation. London, 1991. 284 c.
  72. Bondanella P. E. Umberto Eco and the open text: semiotics, fiction, popular culture. New York, 1997. — 144 p.
  73. Bouchard N., Pravadelli V. The Politics of Culture and the Ambiguities of Interoretation: Eco’s Alternetive. New York: Pete Lang Publishers, 1998. -212 p.
  74. Brown R. H. Postmodern Representations. Chicago, 1995. — 172 p.
  75. Burkhardt A., Rohse E. Umberto Eco. Zwischen Literatur und Semiotik. Braunschweig: Ars et Scientia, 1991. — 248 p.
  76. Caesar M. Umberto Eco: philosophy, semiotics, and the work of fiction. Cambridge, UK, 1999.-216 p.
  77. Celli G. La literetura da Umberto Eco. Bologna, 2000. — 188 p.
  78. Crook S. Postmodernization: Change in Advanced Societies. London, 1992. -196 p.
  79. De Lauretis T. Gaudy Rose. Eco and Narcissism. Thechnologies of Gender. -Indiana U.P., 1985.- 192 p.
  80. Giovannoli R. Saggi su «II Nome Delia Rosa». Milano: Bompiani, 1985. -312 p.
  81. Habermas J. Communication and the Evolution of Society. Boston: Beacon Press, 1979.-239 p.
  82. Haverkamp A., Heit A. Eros Rosenroman. Ein Kolloquim. Munchen: Deutschenbuch Verag, 1987. — 256 p.
  83. Jaspers K. Vernunft and Hxistenz. Bremen: Kosel-Verl., 1949. — 122 p.
  84. Literary philosophers?: Borges, Calvino, Eco/edited by Jorge J.E. Garcia. -New York, 2002. 288 p.
  85. Lyotard J.-F. Condition Postmoderne: Rapport sur le Savoir. Paris: Editions deMinuit, 1979.- 109 p.
  86. Lyotard J.-F. Phenomenology. Albany: State University of New York Press, 1991.- 196 p.
  87. Lyotard J.-F. Inhuman: Reflections on Time. Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1991. — 216 p.
  88. Lyotard J.-F. Toward the Postmodern. Atlantic Highlands: N.J. Humanities Press, 1993.-238 p.
  89. Magli P. Semiotics: Storia Theoria Interpretazione. Saggi intorno a Umberto Eco. Milano: Bompiani, 1982. — 256 p.
  90. Montero Cartelle, Enrique. De Virgilio a Umberto Eco: la novela historica latina contemporanea. Iluelva, 1994. 344 p.
  91. Morris, Foundations of the Theory of Signs. Chicago, 1938. -176 p.
  92. Para leer «El nombre de la rosa» de Umberto Eco: sus temas historicos, filosoficos у politicos/Francisco Bertelloni, compilador. Buenos Aires, 1997.- 144 p.
  93. Petitot J., Fabbri P. Umberto Eco: Au nom de sens. Les actes du Colloque a Cerisy-la-Salle, 1996.-216 p.
  94. Petitot J. Morphologie et esthetique: la forme et le sens chez Goethe, Lessing, Levi-Strauss, Kant, Valery, Husserl, Eco, Proust, Stendhal. Paris, 2004. 256 p.
  95. Rampi R. L’ornitorinco: Umberto Eco, Peirce, e la conoscenza congetturale. Milano, 2005. — 356 p.
  96. Ridless, Robin. Ideology and art: theories of mass culture from Walter Benjamin to Umberto Eco. New York, 1984. — 356 p.
  97. Rorty R. Linguistic Turn: Essays in Philosophical Method. Chicago: University of Chicago Press, 1992. -389 p.
  98. Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton: Prinston University Press, 1979. — 386 p.
  99. Schiffer, Daniel S. Umberto Eco: le labyrinthe du monde. Paris, 1998. -368 p.
  100. TH. «Staunen under das Sein». Internatinale Beitrage zu Umberto Ecos «Insel des vorigen Tages». Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997. 498 p.
  101. Vattimo G. End of Modernity: Nihilism and Hermeneutics in Post-modern Culture. Cambridge: Polity Press, 1988. — 190 p.
  102. Vattimo G. Transparent Society. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1992.-272 p.
  103. Vattimo G. Beyond Interpretation: the Meaning of Hermeneutics for Philosophy. Stanford, Calif., Stanford University Press, 1997. 264 p.
  104. Best S. Postmodern Theory: Critical Interrogation. London, 1991. — 248 p.
  105. Brown R. H. Postmodern Representations.- Chicago, 1995. 347 p.
  106. Crook S. Postmodernization: Change in Advanced Societies. London, 1992. — 296 p.
  107. Lyotard J.-F. Phenomenology. Albany: State University of New York Press, 1991.-312 p.
  108. Lyotard J.-F. Inhuman: Reflections on Time. Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1991. — 288 p.
  109. Lyotard J.-F. Toward the Postmodern. Atlantic Highlands: — N.J. Humanities Press, 1993.-238 p.
  110. Rorty R. Linguistic Turn: Essays in Philosophical Method. Chicago: University of Chicago Press, 1992.- 412 p.
  111. Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton: Prinston University Press, 1979.- 512 p.
  112. Eco U. Apocalypse postponed. Bloomington: Indiana U.P., 1994. 216 p.
  113. Eco Umberto. Interpretation and Overinterpretation. Cambridge U.P., 1990.-276 p.
  114. Eco Umberto. Kant and the Platypus. London: Hutchinson, 1999. — 459 p.
  115. Eco U. Semiotics and the Philosophy of language. Bloomington: Indiana U.P., 1984. 568 p.
  116. Eco U. Six walks in the fictional woods. Harvard University Press, 1994. -516 p.
  117. Eco U. A Theory of Semiotics. Bloomington: Indiana U.P., 1982. 488 p.
  118. Eco U. Travels in Hyperreality. London: Picador, 1987. — 288 p.
  119. A Conversation on Information. An Interview with Umberto Eco, by Patrick Coppock, February 1995. www.cudenver.edu
  120. Eco U. La cultura e morte?//Espresso, 28 maggio 2005 (www.espresso /archivo /artcle547862)
  121. Eco U. Cartesio Rosacroce: e un discepolo di Dan Brown//Espresso, 06 luglio 2006 (www.espresso /archivio/artcle648729)
  122. Eco U. C’e poco da ridere//Espresso, 18 maggio 2006 (www.espresso /archivio/artcle654721)
  123. Eco U. Chiedere scusa//Espresso, 08 giugno 2006 (www.espresso /archivio/ artcle615748)
  124. Eco U. Dove mandare i poeti?//Espresso, 16 agosto 2006 (www.espresso /archivio/ artcle254769)
  125. Eco U. Integrazione dal basso//Espresso, 28 settembre 2006 (www.espresso /archivio/ artcle569835)
  126. Eco U. Ferie d’agosto//Espresso, 28 agosto 2006 (www.espresso /archivio/ artcle456892)
  127. Eco U. Quanto ha vissuto Leopardi?//Espresso, 8 agosto 2006 (www.espresso /archivio/ artcle458965)
  128. Eco U. Terra cava e altri matti//Espresso, 23 giugno 2006 (www.espresso /archivio/ artcle359864)
Заполнить форму текущей работой