Античная философия

Античная философия.

Условия возникновения и духовные источники античной философии, основные этапы ее развития Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Основное содержание античной философии составляет философия древних греков, собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции и Риме с 3 в. до н.э.

Возникновение философии в Древней Греции было обусловлено широким спектром социокультурных изменений.

В области социально-экономических отношений в 7−6 вв. до н.э. происходили такие процессы как отделение ремесла от сельского хозяйства, развитие товарно-денежных отношений, формирование частной собственности, быстрый рост городов, расширение торговли, что способствовало ускорению накопления позитивных знаний в разных отраслях жизнедеятельности. Расширение торгово-экономических контактов (внешняя торговля, развитие судоходства, урбанизация) практически подтверждало ограниченность мифологических представлений о замкнутой Вселенной. Культурные и торгово-экономические контакты раздвинули границы не только географического, но и мировоззренческого горизонта древних греков и стимулировали выработку новых средств осмысления человеком своего существования и окружающей его среды.

В сфере социально-политических отношений происходит установление демократического социального строя, предполагавшего участие в политических делах, в решении политических и экономических вопросов основной массы свободного населения. Процедура принятия важных решений путем коллективного обсуждения требовала от ее участников умения вырабатывать индивидуальную позицию и аргументировать ее результатами собственных интеллектуальных усилий. Рациональная идея закона-номоса. Эти усилия направлялись на анализ реальной социополитической и экономической ситуации, структура которой была намного сложнее той, которая описывалась в мифологических сюжетах. Необходимо было совершенствовать механизмы интеллектуальной работы, и философия в наибольшей мере поощряла такую установку.

В контексте указанных трансформаций происходили изменения в идеологической жизни общества, в результате которых возникает сомнение в мировоззренческой состоятельности и практической достаточности мифологических представлений и норм обыденного сознания. В дополнение к религии и мифу возникает наука — форма духовной культуры, основанная на разуме и базирующаяся на операциях доказательства, обоснования и проверки на истинность получаемых знаний.

Основным духовным источником возникновения философии в Древней Греции выступает древнегреческая мифология и присущее ей специфическое мировоззрение. В рамках данного мировоззрения природа рассматривается как единственный абсолют, она не сотворена богами, а сами боги составляют ее неотъемлемую часть и олицетворяют основные природные стихии. В то же время древнегреческий человек в результате произошедших социально-экономических и социально-политических изменений, не теряя своей изначальной связи с природой, живет уже не только «по природе», но и «по установлению», на основе разумного обоснования (идея номоса — разумного установления, регулирующего общественную жизнь, принятую всеми гражданами полиса).

Полисный характер греческой жизни с ее ролью народных собраний и публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму, теории, отвлеченным рационально-логическим рассуждениям, а поклонение природе — постоянный интерес к проблемам природы (физика), которая в дальнейшем развитии философии оказывается тесно связана с метафизикой (учением о первоосновах бытия). Переходным этапом от мифологии к философии были предфилософские описания мира. Они содержатся в поэмах Гомера и Гесиода, где происходит отказ от персонифицированного взгляда на мир, при котором каждый из богов-олимпийцев олицетворял ту или иную стихию, либо социальный навык, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции (Океан). Начинается поиск первооснования мира, скрывающегося за окружающими вещами, явлениями, процессами — «архе». Им, как правило, первоначально выступает определенное природное начало.

Особенности античной философии Созерцательность. Рациональное напротив эмпирическому.

Синкретизм. Космогония, космология, на смену которой приходит метафизика, и этика не отделены друг от друга, они вместе характеризуют античную философию, которая ставила своей целью обоснование рационального мироустройства, в том числе разумный порядок вещей и человеческой жизни. Размышления о том, что есть мир — содержание физики, а размышления о том, как существует этот мир и как осуществляется в нем порядок, как возможны справедливость, благочестие, право — содержание метафизики. Метафизика определяла этику (практическую философию), определяющую человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни, выводимую из вечного порядка вещей.

Циклизм при объяснении природы и общества.

Периодизация античной философии:

1) Натурфилософский этап (6−5 вв. до н.э.) — на первый план выходит философия природы. Натурфилософы обращаются к поиску некоего природного первоначала, с которым связывают происхождение и существование мира.

2) Классический этап (5−4 в. до н.э.) — ориентация на создание комплексных философских систем, включающих в себя целостный анализ природы, человека и общества.

3) Эллинистически-римский этап (3 в. до н.э. — 6 в. н.э.) — в этот период происходит отход от разработки фундаментальных метафизических идей; на первый план выходят проблемы этики, обоснования человеческой жизни, а аргументация черпается из предыдущих философских систем.

Античная натурфилософия Античная натурфилософия связывается с развитием ионийской (милетская и эфесская) и италийской школ. Не осталось непосредственных трудов, позднейшие указания.

Основные особенности древнегреческой натурфилософии:

— Космоцентризм (космос — природа): природа рассматривается как абсолют, находящийся в центре мироздания. Поэтому поиски натурфилософов были обращены на структуру и принципы существования космоса, нахождение первоначала, являющегося основой всех вещей. Принципом существования космоса является Логос (разум) как высший природный закон, одновременно проявляющийся во всех сферах природной и человеческой жизни. Благодаря действию Логоса в мире устанавливаются равновесие, гармония и симметрия. Это проявляется в том, что каждый предмет, явление или процесс в космосе занимают определенное место.

— Эстетизм: Существующий благодаря Логосу космос является эталоном красоты, величия и могущества. В результате космос выступает эстетическим объектом, способным вызывать чувство эстетического удовольствия.

— Человек рассматривается как элемент космоса, включенный в мировую иерархию и подчиненный действию Логоса. Человек не в состоянии изменить космос. Его задача — познать и осмыслить с высоты разума (человеческий разум — часть мирового Логоса, а поэтому способен к познанию космоса) истоки космической красоты и жить в согласии с познанной гармонией главное — не практическое, а познавательное отношение к миру.

— Поскольку человек — элемент космоса, то в нем есть все то, что есть в космосе (микрокосм — макрокосм).

Исходя из принципа космоцентризма, античная натурфилософия стремится выявить основу космоса. В мире каждое явление обусловлено каким-то другим явлением. Натурфилософы стремились найти первооснову, первопричину (субстанцию), которая будучи вечной дает жизнь всему составляющему окружающий мир. Все созданное субстанцией существует временно. В мире нет ничего, что не было бы создано субстанцией, в том числе и духовные явления. Она рождает и человека, и душу, и богов. Субстанция имеет материальную основу. Создание и существование мира — результат развития субстанции.

В разных философских школах и у разных философов под субстанцией понимались разные элементы. Милетская школа — первая попытка ответа на данный вопрос:

Фалес Милетский полагал в качестве основы всего сущего воду, понимаемую как аморфное, текущее сосредоточение материи. Анаксимандр в качестве такого вещества полагал апейрон (некую неограниченную природность, из которой возникает все сущее) порождающее начало тепла и холода (огня и воздуха), сухого и влажного (земли и воды). Анаксимен — воздух сгущение (ветры, тучи, вода, земля, камни) и разряжение (огонь).

Эфесская школа: Гераклит (535−480). Основой всего Гераклит считал огонь. Огонь у него был, с одной стороны, подобен праматерии милетских философов, с другой, представлял собой определенный методологический принцип, символ динамики развития, постепенности постоянных изменений. Ядром его учения был принцип «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Мир существует как единство и борьба противоположностей. Однако за этой динамикой мира Гераклит находит устойчивую связь — Логос (огонь). Познание Логоса.

Италийская (элейская) школа. В ее рамках происходит от наглядно-образного к понятийно-аналитическому мышлению, т. е. к выработке собственно философского метода мышления. Основатель школы — Парменид (ок. 540 — ?) в поэме «О природе» он сформулировал и ввел в философский оборот понятие «бытие». Последнее рассматривалось как неподвижное, единое, цельное, неделимое и однородное. Тождество бытия и мышления. (Можно ли что-нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете, для того, чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить — это значит найти что-то устойчивое в предмете. Обыденное употребление слов не соответствует природе вещей). Для того чтобы мыслить, нужно оставаться в области чистой мысли. «Логос алетейос» («по природе») и «логос псевдос» («по мнению»). Мир истины и мир мнения.

Апории Зенона Элейского: «Ахиллес», «Стрела», «Дихотомия».

Эмпедокл: четыре исходных элемента (земля, вода, воздух, огонь) — они существуют вечно и отвечают признакам парменидовского бытия (нет рождения, а есть только соединение и разделение неизменных начал) — и две движущие силы, которые путем смешения указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, — любовь и ненависть (соединение и разделение).

Анаксагор основой всех вещей считал бесконечное множество малых материальных частиц, качественно различных между собой, — гомеомерий. Семена вещей (гомеомерии) инертны, неподвижны. Принципы «все во всем» и «подобное соединяется с подобным». Причина, приводящая их в движение — нус (разум) — принцип целесообразности.

Атомистическая школа (Левкипп, Демокрит). Единственное, что существует, это атомы и пустота. Атомы характеризуются формой, порядком, положением, величиной и тяжестью. Они движутся в пустоте, создававшей возможность движения (Левкипп) или движение присуще им самим, передаваясь путем столкновения (Демокрит). Атомы неизменны. Развитие универсума строго детерминировано прямолинейным движением атомов. Познание. Возрастание интереса к этике (эвтюмия).

Философия античности классического периода Период расцвета афинской демократии и культуры. В условиях активной публичной политической жизни изменяется статус философии. Философ превращается из мудреца-созерцателя в софиста. Софисты — учителя мудрости, помогающие за деньги своему ученику овладевать тонкостями ведения дискуссии, доказывать свою правоту в политической борьбе. Представители: старшие (Протагор, Горгий, Гиппий), младшие (Фразимах, Критий, Алкидам). Софисты впервые создали науку о слове: нарушая еще не открытые законы мышления, они способствовали их открытию в будущем («Рога», «Собака и отец»). «Мы готовим хороших граждан, умеющих аргументировать и выступать». Основные идеи софизма:

— Релятивизм, принципиальная непознаваемость мира. Протагор: «Ничего не существует», «Если что-то и существует, то его нельзя познать», «Если это и можно познать, то нельзя передать и объяснить другому».

— Принцип «человек есть мера всех вещей» — человек воспринимает мир таким, каким он видится сквозь призму человеческих качеств, способностей.

— Относительность истины: что принято за норму гражданами полиса, то и истина.

Конвенционализм.

Сократ близок к софистам критикой традиционных форм мышления. У Сократа, как и у софистов наблюдается поворот от натурфилософских проблем к антропологическим. Однако он не признает их релятивизм. Сократ указывает на цель человеческого существования — общественное благо как предпосылку счастливой жизни; ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Поэтому главная задача его учения — поиск истины путем самопознания. Свидетельством этого является кредо Сократа: «Познай самого себя». Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения (сократовская ирония), а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т. е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.

Согласно Сократу, только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Мораль, таким образом, отождествляется со знанием. Истинная нравственность — знание того, что есть благо и одновременно залог счастья. Главными добродетелями Сократ считал умеренность (умение укрощать страсти), мужество (умение преодолевать опасность), справедливость (способность соблюдать божественные и человеческие законы). Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место.

Сократические школы (киренаики, киники, мегарцы и т. д.).

Платон (427−347) — ученик Сократа. Многочисленные диалоги.

Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие идеи ради постижения мира. Платон впервые в истории философии сформулировал положение, согласно которому всякая вещь и все, что существует, имеет свою идею. Если допустить, что идей нет, тогда вся действительность может превратиться в хаос. Идея вещи есть указание на совокупность ее существенных свойств, на их устроение, назначение и смысл.

Разделение мира на мир идей и мир вещей. Идеи — объективно существующие сущности всех вещей. Они — причина предметного мира, источник космической гармонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Вещи причастны идеям. Иерархия идей. Эманация. Высшая идея — идея блага, демиург, созидающий мир. Благо выступает в виде трех идей — красоты, истины, соразмерности.

Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и сознания человека и являются причиной и условием существования мира.

Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «подобие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». В знаменитом мифе «О пещере» Платон сравнивает этот род познания с попыткой узнать вещь по ее тени, которую она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни. Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.

Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления. Стремление к освобождению от тела у мудрецов.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы, так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.

Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Отсутствие семьи, собственности (для философов и воинов). Таким образом, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонии в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения. Тоталитарная утопия.

Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана). Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания.

Аристотель (384−322).

Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжении всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие времена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.

Метафизика Аристотеля. Критика идей Платона: Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может; идеи не могут существовать вне предметов. По мнению Аристотеля, задача философии — постижение бытия, но не бытия как «вот того» или «вот этого»: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как «бытия потенциального» к форме как «актуальному бытию», который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности (возможности) осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальная, формальная (первообраз, то, во что превращается вещь), движущая (источник движения), целевая (то ради чего вещь существует, конечная цель). Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы. Материя — чистая возможность (потенция). Чистая форма, форма форм, чистая действительность (акт) — Бог, перводвигатель (мысль о мысли, мышление, делающее предметом самое себя, свое самопознание). Бог вечен и неподвижен, но он — источник движения и оформления мира, воплощение единства и устойчивости мира.

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего (познание формы). Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Диалектика и логика (аналитика).

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

Разумные и этические добродетели. Первые относятся к интеллектуальной деятельности, вторые — к характеру человека. Первые формируются путем обучения, вторые — как результат привычки. Идеал Аристотеля — умеренность.

Социально-политическая концепция. Критика платоновского государства. Человек рассматривается как общественное животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его, как разросшуюся семью.

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.

Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию.

Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился падением полисной демократии.

Философия поздней античности философия древний греция Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.

Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм — вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очень разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой метафизической системы. Происходит обоснование старых систем.

Главные направления: скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик). Главный противник человека, ищущего покоя, — его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто «следовать жизни без мнения». Идеал — атараксия (покой, невозмутимость, безмятежность).

Эпикуреизм. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в удовольствии. Цель счастливой жизни — в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби. Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности. Рецепция атомистической традиции. Но отрицается демокритовская необходимость (атомы могут отклоняться случайно под воздействием внутреннего импульса). Обоснование случая, свободы.

Стоицизм (Зенон, Сенека, Марк Аврелий). Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца — апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит (фатализм). Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу — логосу.

Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических практик. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой — служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии. Единое — Ум — Душа. Эманация. Учение об экстазе.