Актуальность темы
исследования. Философская герменевтика предполагает новое измерение человека — человека понимающего. Герменевтика всегда была вплетена в живую ткань социальной деятельности людей. В настоящее время, когда происходят радикальные изменения в практической жизни, политике, морали и праве, коммуникативной деятельности и образовании, вновь усиливается интерес к герменевтической проблематике. Несмотря на довольно длительную историю герменевтики как искусства толкования и интерпретации текстов, только в XX веке благодаря работам М. Хайдеггера, П. Рикера, Г.-Г. Гадамера центральная категория герменевтики — понимание становится основополагающей характеристикой человеческого бытия. Интерпретация мира гуманитарной культуры и философии неизбежно приводит к герменевтической проблематике.
Рассматривая герменевтику в процессе ее эволюции, можно заметить, что основные ее положения получают бурное развитие и начинают концептуально оформляться тогда, когда для этого имеются определенные социальные условия, связанные в первую очередь с переоценкой ценностей и необходимостью сохранения традиции. Первые значительные программы по теории понимания и толкования текстов были вызваны проникновением в античный мир христианской культуры, когда происходил интенсивный торговый, экономический, научно-философский обмен между Востоком и Западом, потребовавший развития переводческой деятельности. В эпоху Реформации возникает новый социальный запрос на герменевтику, связанный с задачами критики католицизма и обоснования нового религиозного движения. В начале XIX века, когда наука совершает значительный скачок в своем развитии и стремится охватить области человеческой психики, истории, языка и культуры, движение по расширению предмета герменевтики становится еще более интенсивным. Во второй половине XIX века естественнонаучный идеал познания начинает сознавать свою узость и ограниченность. Дихотомия наук о природе и о духе, выдвинутая В. Дильтеем, требовала создания специфической методологии гуманитарного знания и выделения общенаучной философской дисциплины, которой с этого времени стала герменевтика. В конце XX века, когда слышатся голоса об «антропологической катастрофе», смерти философии, смене культурных парадигм, герменевтика с ее категориями смысла, понимания, диалога вновь актуализируется и становится востребованной. Представители современной западной философии, такие как П. Рикер, Р. Барт, Ю. Хабермас, призывают строить новый дискурс на основе интерпретации и взаимного понимания.
Настоящее состояние духовной культуры России представляет тревожную переломную картину в связи с изменением основ жизни общества. Возрастают и усложняются информационно-коммуникативные связи, меняются образ мира и место в нем человека, идет отказ от привычных стереотипов, рушится система старых мировоззренческих принципов и ориентиров. В такой ситуации требуется переосмысление жизненного опыта, как конкретной личности, так и всего общества, взаимное признание и понимание между различными культурами, этносами, социальными группами, установление надежных механизмов трансляции культурных ценностей. Разрешению этих вопросов может способствовать методологический аппарат герменевтики, который активно востребован в западной культуре мышления. Интерес к герменевтической проблематике постепенно возникает и в современной российской философии, но не только как историко-философский анализ одного из направлений западноевропейской гуманитарной мысли. Философский метод понимания человеком собственного бытия и собственного духовного существования разрабатывался на Западе Ф. Шлейермахером, В. Дильтеем, М. Хайдеггером, Г. Гадамером. Возникает вопрос, имеются ли в отечественной истории развития философской мысли какие-либо собственные разработки проблемы понимания, чтобы можно было бы в дальнейшем использовать этот опыт, или же необходимо рассчитывать только на ассимиляцию западноевропейской герменевтической традиции. Безусловно, такой опыт имеется, и наиболее концептуально и в теоретически завершенном виде он выразился в начале XX века и связан с именами А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета, В. В. Розанова, М. М. Бахтина и др. Интенсивное развитие идей герменевтики в России конца XIX — первой половины XX века совпало с крупнейшими историческими событиями и определялось практическими потребностями людей. Анализ русской философской традиции, в частности герменевтической проблематики, поможет лучше понять и определить варианты дальнейшего развития современной действительности.
Во введении к своей монографии «Социология культуры: путь в новое тысячелетие» Л. Г. Ионин выделяет три культуры и соответствующие им три подхода к социальной реальности. Первые две группы сформировались в конце XIX — начале XX веков и связаны с существенно разным культурным сознанием. Одну из них представляла литературно образованная гуманитарная интеллигенция, ее сторонники стремились держаться традиционных ценностей, которые постепенно утрачивались под натиском научно-технического прогресса. Другая группа, в которую входили представители естественнонаучной и технической интеллигенции, была полна надежд создания процветающего общества на основе научного познания и научной организации общественной жизни. Противостояние двух типов культурного сознания интеллигенции выразилось в дихотомии наук о духе и наук о природе, в рамках которого в немецкой социологии и философии было сформулировано противопоставление понятий культуры и цивилизации. Третьей культурой, играющей важную роль в мировоззренческой сфере общества, Ионин считает культуру социальных наук. Если раньше за право формирования мировоззренческих ориентиров боролись гуманитарная и естественнонаучная, технократическая фракции, то теперь борьба разворачивается в рамках социальных наук, колеблющихся между сциентистской позицией, отстаивающей веру в научно-технический прогресс, и герменевтической установкой, которая близка традиционному литературно-гуманитарному подходу. Если в гуманитарной культуре под герменевтикой подразумевалось толкование текстов древних рукописей и исторических памятников вообще, то современная герменевтика есть философское учение о понимании как онтологической характеристике существования человека. Своеобразная структура понимания называется в герменевтике герменевтическим кругом. Сциентистский подход уделяет внимание выходу из этого круга и основан на представлении о принципиальном различии познающего субъекта и познаваемого объекта, которое свойственно естественнонаучной методологии. Из этого выводится возможность объективного знания и идея бесконечного поступательного прогресса познания. Напротив, в гуманитарных науках происходит постоянное возвращение к собственным предпосылкам. Лучше понимая социальный мир как целое, науки об обществе углубляют свое собственное понимание, как части общества, а лучше понимая себя, они углубляют производимое ими понимание социального мира. Социальные науки, представляющие третью культуру, объединяют в себе черты сциентистского и гуманитарного, герменевтического подходов. Усиление герменевтической и гуманитарной компоненты всегда происходило в кризисные моменты общественного развития, когда открывается необходимость выработки новых жизненных стратегий, как для общества, так и для конкретного человека. Такое состояние наблюдается в современной России, занятой мучительным поиском смысла своего собственного исторического существования. Повседневная социальная жизнь стремительно окультуривается, исчезает наивная вера в объективность и предопределенность общественных процессов, расшатываются структуры и системы, в которые люди как бы «вставлены» с самого рождения. Не только социальное познание, но и само общественное развитие обретает черты герменевтического процесса, а в рамках культуры социальных наук возрастает роль герменевтической компоненты. Поэтому идентификация русской герменевтической мысли XIXпервой половины XX века позволит определить, к какому из трех типов культур сознания она принадлежит, а экспликация социально значимых идей русской герменевтики дополнит рецептуру методов социально-герменевтического познания.
Состояние проблемы исследования. Теоретическим фундаментом исследования являются языковедческие и герменевтические концепции А. А. Потебни, А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета и М. М. Бахтина. Кроме собственно герменевтических положений был детально проанализирован целый спектр теоретически значимых концептов в области философии языка, истории, культуры, истории и теории эстетики и поэтики, семиотики, социальной психологии, логики и теории познания. Идеи данных мыслителей нельзя рассматривать вне контекста философских разработок отечественных предшественников, современников и последователей (К.С. Аксаков, Д.Н. Овсянико-Куликовский, B.C. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Л. Франк, С. Н. Булгаков, В. В. Розанов, Л. С. Выготский, Вяч. Иванов, А. Белый, Ю. М. Лотман, Д. С. Лихачев, С.С. Аверинцев). Социально-философский анализ герменевтики в России базируется на классических трудах западноевропейской герменевтики: Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, П. Рикерна работах В. Гумбольдта, Э. Гуссерля, Г. Кантора, О. Шпенглера, М. Бубера, оказавших значительное влияние на формирование русской герменевтической мысли. Важные идеи относительно проблемы текста и понимания, природы смысла и интерпретации можно найти у представителей постструктурализма и постмодернизма: Ф. Де Соссюр, Ю. Кристева, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ю. Хабермас, Г. Маркузе, Н. Хомский.
При изучении социально-философской проблематики русской герменевтической мысли XIX — начала XX веков автор опирался на исследования интеллектуальной истории России (В.В. Зеньковский, Н. О. Лосский, А.Ф. Замалеев) — на работы в области истории герменевтики и гуманитарного познания (В.Г. Кузнецов, А. Р. Абдулин, С. Р. Абрамов, Н. Д. Арутюнова, Е. В. Богданов, С.Ф. Одуев) — истории развития семиотики в России (Г.Г. Почепцов) — теории и истории языкознания (В.В. Иваницкий, Н. И. Безлепкин, Ф. М. Березин, Ю. Н. Караулов, Ю.С. Степанов) — социологии культуры (Л.Г. Ионин), фольклористики (В. Айрапетян) и этимологического состава культур (А. Вежбицкая). Творческое наследие А. А. Потебни, А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета, М. М. Бахтина подверглось изучению в самых различных аспектах: в контексте феноменологии и философской герменевтики (Калиниченко В.В., Плотников Н. С., Кузнецов В. Г., Чубаров И. М., Щеглов В. В. г), общей и социальной психологии (Зинченко В.П.), эзотерической метафизики и антропософии (Л. Силард), в рамках русской религиозной философии и духовного самосознания (Бибихин В.В., Камчатнов A.M., Гоготишвили Л. А., Хоружий С.С.), филологии и литературоведения (Тамарченко Н.Д., Ярошевский М. Г., Пресняков О.П.), культурологии и истории культуры (Бонецкая Н.К., Бочаров А. Б., Кожинов В. В., Библер B.C., Махлин В. Л., Аверинцев С.С.), теории искусства (И. Фещенко-Скворцова, Е. Целма), религии (Н. Гаврюшин, А. Митюшин) и фольклора (В. Айрапетян).
При анализе социально-философской герменевтики в России XIX — начала XX века использовались материалы ежегодных конференций, проходящих в разных ВУЗах страны. Вопросам русской философской герменевтики посвящены некоторые исследования зарубежных ученых, таких как Фритьеф Роди, Мариз Денн, Ю. Кристева, Майкл Холквист и другие.
На основе изучения существующих работ по проблеме русской социально-философской герменевтики XIX — первой половины XX веков можно сделать вывод, что у исследователей русской философии данного периода еще не выработана единая точка зрения на характер и статус герменевтических идей представителей русской гуманистической мысли. В одном случае исследователи, подходя некритично, выделяют целое направление «русская герменевтика», в которое без какой-либо классификации помещаются в одном ряду работы Шпета, Франка, Лосева, Булгакова, Розанова и т. д. В другом случае, противоположном предыдущему, ученые (напр. Замалеев А. Ф) избегают вообще данной темы, оставляя незадействованным значительный пласт идей и концептов. Промежуточное положение между указанными крайними воззрениями занимают точки зрения, которые либо относят к герменевтам только Шпета (напр. Кузнецов В.Г.), либо, наоборот, вычеркивают творчество Шпета, причисляя его к западноевропейскому направлению философствования, и оставляют лишь «философию имени» начала XX века (напр. Канке В.А.). В свете вышеуказанного анализ герменевтический идей в контексте русской философии XIX — начала XX века, несомненно, представляет большой интерес. Имена Потебни, Лосева, Шпета и Бахтина выбраны для исследования неслучайно, поскольку в их учениях поднимаются одни и те же вопросы, разрабатываемые с разных, иногда взаимно противоположных позиций: внутренняя форма слова, сущность и природа общения в процессе понимания, соотношение мышления и языка, роль личности в гуманитарном познании. Многие из этих мыслителей испытали сильное влияние феноменологии. Необходимо учитывать, что рассматриваемые в работе философы, явно не причисляли себя к направлению герменевтики, которая в тот период еще только оформлялась концептуально и не получила достаточно широкого распространения. Несмотря на значительный исследовательский материал, появляющийся последнее время по данной проблематике, русская герменевтическая философия берется в основном с позиций онтологии или гносеологии, хотя большинство ученых признают важную роль герменевтических концепций России в формировании современной социально-философской мысли. Поэтому должна быть эксплицирована именно социальная и антропологическая компонента, являющаяся доминирующей в современной гуманитарной науке. До сих пор нет исследований, посвященных анализу социально-философской стороны русской герменевтики XIX — первой половины XX века. В данной работе предпринимается попытка восполнить недостающий пробел.
Целью исследования является определение основных антиномий в содержательном строе русской социально-философской герменевтики на основе анализа языковедческих работ А. А. Потебни, А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета, М. М. Бахтина.
Реализация указанной цели потребовала постановку и решение ряда исследовательских задач, а именно:
• Доказать, что философия языка, анализируемых в работе мыслителей, имеет отношение к герменевтической проблематике, как по выделяемому категориальному аппарату, так и по используемым методам, и в то же время представляет собой специфический вариант герменевтического направления;
• Проанализировать имеющиеся современные исследования относительно русской философской герменевтики, вскрыть противоречия различных точек зрения, выявить дискуссионность и недостаточную освещенность некоторых моментов;
• Показать социально-философское значение идей русских мыслителей относительно центральных категорий герменевтики, таких как текст, слово, смысл, диалог;
• Изучить, как рассматривалась сущность и природа акта понимания и интерпретации в русской философской герменевтике XIX — начала XX века;
• Проанализировать культурно-исторический, эстетический и религиозный аспекты русской философской герменевтики как значимые элементы социальной действительности.
Объектом исследования является социально-философская герменевтика России XIX — первой половины XX века.
Предметом исследования выступает логика саморазвития концептуальных оснований и социально значимых идей русской философской герменевтики XIX — первой половины XX века, отраженных в языковедческих работах Потебни, Лосева, Шпета и Бахтина.
Методологические основы исследования.
Сложность и неоднозначность исследуемого объекта потребовало многостороннего подхода, но основными методами, которые используются автором, являются:
• Метод социокультурной и исторической реконструкции, позволяющий проследить становление русской герменевтической мысли и ее оформление в специфическое направление герменевтики в целом.
• Метод философской рефлексии, чьи механизмы производны от символической природы словесной предметности. Рефлексивная позиция связана с преодолением воззрения о том, что знание отождествляется с объектом. Помимо своей традиционной функции критического анализа, логического обоснования, систематизации научного знания, рефлексия реализует конструктивную творческую функцию в качестве позитивной разработки ценностей, целей и средств самой научной деятельности.
• Метод дедукции, который предполагает логическое выведение одних положений из других, и касающийся в первую очередь стилистики и логически правильного построения работы. А также дополняющий его индуктивный метод, позволяющий конкретизировать концептуальные положения русской философской герменевтики.
Основные результаты и научно-теоретическая новизна исследования состоят в том, что:
• Показана теоретическая значимость идей русской философской герменевтики XIX — первой половины XX века особенно для социокультурного пространства современной российской и мировой цивилизации;
• Раскрыты особенности социально-философской герменевтики России в исторической ретроспективе;
• Обозначена идейная связь и различия между отечественной и зарубежной герменевтическими традициями;
• Критически переработан и систематизирован имеющийся исследовательский материал по проблеме русской философской герменевтики XIX — первой половины XX веков под углом зрения глобального диалога культур как коренного условия выживания человечества;
• Вскрыты узловые и наиболее проблемные моменты, остро стоящие внутри русской герменевтической традиции.
На защиту автор выносит следующие положения:
1. Проблемы понимания и интерпретации в современном обществе становятся все более актуальными и значимыми, поскольку усложняются цивилизационные процессы, происходит смена ценностных ориентиров, утрачивается связь с культурно-нравственными традициями. В связи с этим возникает острая необходимость в такой философской дисциплине как герменевтика.
2. Понимание как постижение смысла является важной составляющей человеческого бытия, поэтому западноевропейские и русские герменевты XX века стремятся раскрыть в первую очередь сущность самого акта понимания как фундаментальную характеристику индивидуальной и социальной жизни, а сама герменевтика обретает статус основы гуманитарного познания.
3. Несмотря на то, что русская философия языка XIX — начала XX века не идентифицировала себя с герменевтикой как одним из направлений современной философии, герменевтичен ее подход к постижению языковой реальности. Знакомство с идеями из истории западноевропейской герменевтики, их критическая переработка и трансляция на почву отечественной интеллектуальной мысли, позволили сформироваться русскому варианту герменевтики, который обогатил философское учение о понимании новыми методами и оригинальными теоретическими разработками.
4. Чтобы определить границы русской философской герменевтики как самостоятельного течения внутри русской и мировой гуманитарной науки, необходимо эксплицировать те важные особенности, которые отличают русский способ герменевтической философии от европейской традиции. Поскольку русский вариант герменевтики оказался продуктивен именно для развития современной интеллектуальной мысли, главные различия между отечественной и зарубежной герменевтическими традициями следует искать не в онтологической и гносеологической плоскостях, а в философской антропологии и социальной философии.
5. Предметом герменевтики является язык и именно в нем нужно искать отражение герменевтических категорий. Язык и слово как его элементарная единица мыслятся русскими герменевтами в первую очередь как средство общения. При этом само общение рассматривается как бесконечный, многогранный процесс, основанный на свободе и взаимном признании всех его участников. Такое межличностное общение исключает доминирующей роли интерпретатора как арбитра, а вхождение в текст становится живым диалогом между автором, L читателями, исследователями, принадлежащих разным культурам.
6. Русская философская герменевтика подходит к языковой реальности с позиций персонализма и историзма. Языковая личность и язык рассматриваются не в контексте объективизма и психологизма, а в качестве смыслообразующих, духовных единиц. Принцип историзма выражается в том, что язык и текст постоянно развиваются и обогащаются новыми формами и не могут фиксироваться в законченном, ставшем виде.
7. Обращение к герменевтической проблематике среди русских философов-языковедов было вызвано не чистым научно-теоретическим интересом, а озабоченностью за современное нравственное и духовно-культурное состояние общества. Угроза утраты собственной языковой культуры и мышления, процессы утилитарности искусства, возрастающий прагматизм и механицизм вызвали к появлению таких тем в русской философской герменевтике, как культурная и этническая самоидентификация, искусство и ответственность, роль творчества и сотворчества в создании и понимании художественного произведения.
Практическая и социальная значимость. Материалы диссертации, положения и выводы, сформулированные в ней, способствуют как расширению знаний и пониманию процессов, происходящих в истории русской и мировой гуманитарной науке, так и дальнейшим исследованиям по философии языка и герменевтике в России в других пространственно-временных рамках. Они могут быть использованы при подготовке лекционных курсов, спецкурсов, семинарских занятий, факультативов по ряду учебных дисциплин социально-философского профиля, а также истории и теории языкознания, истории русской культуры, философии искусства, а также различных спецкурсов, посвященных герменевтике и различным аспектам проблемы понимания в обществе.
Структура и содержание диссертационного исследования отвечает логике раскрытия заявленной темы и соответствует поставленным целям и задачам. Основная часть диссертации состоит из трех глав и одиннадцати параграфов. Поскольку основная категория герменевтики — понимание здесь рассматривается как акт постижения смысла, то в первой главе представлен социально-философский анализ понятия смысла в русской философской герменевтике. При этом смысл берется не онтологически, а в его функционировании и раскрытии через текст и слово. Это потребовало экспликации понятий внутренней формы слова, носителя языковой деятельности или собственника языка, элементарных языковых единиц, текста и контекста. Концепт смысла играет важную роль в феноменологии, поэтому в первой главе необходимо было коснуться соотношения русской герменевтической мысли и философской феноменологии, которая оказала на становление учений русских философов существенное влияние. Во второй главе анализируются взгляды Потебни, Лосева, Шпета и Бахтина относительно проблем понимания и интерпретации как основных процедур постижения смысла. Раскрывается природа и сущность этих актов в концепциях русских ^ философов, делается сравнительный анализ данных учений друг с другом и зарубежными теориями. Особо заостряется внимание на понятии «вещи», наиболее проблематичном моменте философского дискурса русской герменевтики. В связи с этим возникает вопрос о статусе наук о духе, а также о том, с каких позиций подходить к бытию человека и творческим продуктам его жизнедеятельности. Свое применение герменевтика как способ познания ближайшим образом находит в таких областях как культура, искусство и религия. Поэтому в третьей главе ставится задача рассмотреть как герменевтические концепции русских философов XIX — первой половины XX века проецируются в сферу культурно-исторической, эстетической и религиозной проблематики. Проведенный анализ сможет показать не только широту взглядов представителей философии языка и герменевтики в России, касающихся самых разных тем творческой и повседневной жизни людей, но и поможет в разрешении вопросов исторического изменения культуры, взаимоотношения культур, социального предназначения эстетического и религиозного опыта.
Основные выводы, к которым пришел автор диссертационного исследования, можно представить следующим образом:
1. Язык и текст, и их структурные компоненты: слово, понятие, выражение, суждение есть средство общения, сообщения и феномен социальной жизни. Язык эксплицирует социальные связи, отражая характер их существования. Поэтому язык в русской философской герменевтике берется с позиций его коммуникативного функционирования. Языковая реальность не только отражает социальные процессы, но и формирует их. Общение в слове в русской герменевтике характеризуется осмысленностью, принципиальной открытостью и незавершенностью, «многоголосием» и контекстуальностью. Философия языка и герменевтика в России XIXпервой половины XX века, изучив связь языка как фундаментального свойства человеческого бытия с общественной жизнью, способна внести существенный вклад в развитие социальной лингвистики, социальной философии, философской антропологии и других дисциплин языковедческого и философского профиля.
2. Языковая коммуникация ставит вопрос о своих «субъектах» и носителях, к которым в первую очередь следует относить языковую личность. Это может быть как отдельный индивид, так и социальный коллектив. Языковая реальность личностно окрашена. Текст имеет ту же структуру, что и личность, он включает в себя чувственно-эмоциональный, когнитивный, целеполагающий, ценностный, деятельностно-социальный компоненты, у него есть свое тело, душа и дух. При этом нельзя сказать, что субъективно-психологическая реальность человека просто проецируется на язык. Русская философская герменевтика исследовала языковую личность как носителя и «хозяина» языкового «дома-бытия» с различных сторон и точек зрения.
3. Философской герменевтике в России удалось выйти на решение важных вопросов современного философского и общенаучного дискурса. Рецепции русских философов-языковедов относительно проблемы целого и части, индивидуального и коллективного, конституирующей роли смысла воплотились в идеях структурализма и постструктурализма. В отношении смысла герменевтика в России акцентировала внимание на его историзме и персонализме.
4. Русская герменевтическая мысль XIX — первой половины XX века обогатила гуманитарное познание, новыми методами исследования, придав самой герменевтике как теории понимания статус философской дисциплины о принципах человеческого бытия. Ценные идеи в области феноменологии, семиотики, историографии, психолингвистики, выдвинутые русскими мыслителями, свидетельствуют против слепого заимствования в пользу того, что интеллектуальная жизнь России развивалась параллельно и во взаимодействии с западноевропейской наукой.
5. Создавая свои философские системы Потебня, Лосев, Шпет и Бахтин не ставили целью создание «универсальной» герменевтики, поэтому важные герменевтические идеи приходится искать в учении о внутренней форме слова Потебни, философии имени Лосева, в очерке по истории герменевтики Шпета, в теории эстетического произведения Бахтина. Это не помешало созданию в.
России теоретически обоснованных и оригинальных моделей понимания и интерпретации.
6. Акты понимания и интерпретации не являются средствами адеквации и объективации смысла. В русской герменевтике они характеризуются бесконечной изменчивостью, гибкостью, антиномичностью, историчностью, вопросно-ответной формой отношений. Понимание есть познание познанного. Производным от него является интерпретация, рассмотренная со стороны практической полезности, имеющая дело с условиями понимания, способная к преднамеренному и случайному искажению действительности. Многообразие типов интерпретации берется в русской герменевтической традиции в диалектической взаимосвязи и свидетельствует о сложности и многогранности человеческого бытия.
7. Центральный вопрос философской герменевтики в России — вопрос о понимании и интерпретации личности и внешнего ей социального окружения. Языковая личность может быть понята как социальная «вещь». Этот тезис свидетельствует не только о влиянии феноменологического метода. Акт понимания, лишенный субъективно-психологических коннотаций, освещает предметы, в том числе и индивидов, как «вещи». В русской философской герменевтике личность как «вещь» социального мира истолковывается с разных позиций: с точки зрения приращения эмоционально-психологических моментов, их полного исключения, как постоянное пребывание между этими двумя полюсами. Статус личности как «вещи» не устраняет, а наоборот подчеркивает и акцентирует аспект творчества и свободы.
8. Детальное изучение сущности и природы языка, его связь с социальными процессами и сознанием подвело русских мыслителей к проблеме отношения культуры и языка. Общими для культуры и языка являются: механизмы трансляции и экспликации культурных ценностей, обычаев, верований и нравов, одинаковые процессы возникновения и генезиса, статус семиотических систем, определяющая роль в формировании типов мышления, самоидентификации и взаимодействия исторически этнических групп. Философия культуры в русской философской герменевтике строится на тех же принципах, что и философия языка: на историзме, персонализме, диалогизме и холизме.
9. Делая герменевтическую методологию средством понимания произведений искусства, русская герменевтика использует категории языкознания для раскрытия феноменов эстетической реальности. Художественный образ и символ как конституирующие и смыслообразующие элементы слова в искусстве содержат в себе творческую активность, открытость и готовность к диалогу, самодостаточность и выход на горизонт новых смыслов.
10.Русская философская герменевтика начала XX века развивалась в контексте русской религиозной философии. Духовно-нравственный подход к изучению языка, сознания, культурно-исторической жизни общества заставляет искать причины специфичности русского варианта герменевтики в религиозной традиции. То, что русская философская герменевтика открыто, не обозначила свою связь, ни с какой определенной религиозной конфессией, создает значительные трудности при изучении и классифицировании феномена русской герменевтической мысли.
На основе результатов работы открываются перспективы дальнейших исследований по данной теме. Выявив специфику русской философской герменевтики, показав ее проблемное поле, становится возможным провести сравнительный анализ герменевтических концепций России с западноевропейскими герменевтическими моделями. Обозначив русскую герменевтику в качестве отдельного направления в дальнейшем можно рассмотреть ее место и роль в контексте истории развития гуманитарной мысли и философии языка в России. Вклад, внесенный русскими философами в изучение природы языка, текста, культуры, актов понимания и интерпретации, должен быть по достоинству оценен при разработке и определении категориального аппарата герменевтики и ее предмета.
Заключение
.
В результате проведенного исследования удалось в определенной мере приблизиться к раскрытию феномена русской философской герменевтики XIX — первой половины XX века. Социально-философский анализ языковедческих концепций Потебни, Лосева, Шпета и Бахтина показал, что их учения объединяет герменевтический подход к языковой реальности. В процессе работы были решены намеченные цели и задачи. То, что в центре внимания указанных мыслителей находится текст и контекст, нацеленность на понимание, а не на объяснение, использование методов гуманитарного познания, интерес к историческому познанию, иногда открытая манифестация дихотомии наук о духе и наук о природе позволяет проводить параллели с герменевтическим течением западноевропейской философии. В то же время критическая обработка идей западноевропейской герменевтики, иной способ мировосприятия запрещает говорить о простом транслировании и копировании европейской герменевтической традиции на русскую почву. Бессистемность, фрагментарность и отрывочный характер герменевтических идей в России, а также отсутствие открытой полемики между русскими герменевтами наводит многих исследователей на мысль об отсутствии в русской философии герменевтического направления. Однако с таких точек зрения из отечественной гуманитарной мысли выпадает большой блок идей и проблем, способных быть востребованными при построении современных моделей общества. Самостоятельный характер многих положений и выводов, обращение к отечественному фольклорному и религиозному преданию, а также к интеллектуальной традиции позволяет говорить о русском варианте герменевтики как специфическом направлении в истории философии.
Отсутствие у современных исследователей единой точки зрения на предмет русской философской герменевтики обусловлено достаточно недавним знакомством с материалом по данной тематике широкого круга читателей. Кроме этого, для анализируемых в работе мыслителей характерно синтезирование множества методологических приемов и концептов и дистанцирование от западноевропейских школ и направлений, в то время как большинство исследователей стремятся редуцировать учения данных философов к какой-либо определенной философской системе.
Интерес к герменевтической проблематике в русской философии XIXначала XX века явился реакцией на усиление рационалистического объективизма, сциентизма, психологизма, субъективного релятивизма и панлогизма, претендующих на абсолютную роль в формировании современного дискурса. Русская философская герменевтика основана на принципах холизма, символизма, диалектики и признании творческой свободы личности. Оперирование категориями текста, знака и значения, смысла, культурно-языковой традиции народа берется в русской герменевтике не в контексте только филологической и исторической науки, а в ракурсе «большого времени», в метафизических и даже вселенских масштабах. Выход герменевтических изысканий в России начала XX века на уровень общефилософской проблематики привел к генерированию важных проектов и стратегий дальнейшего развития социальной реальности. Репрессивный характер тотальной рациональности, разоблачение механизмов подавления и власти со стороны «другого», социальных институтов и структур повседневности, причины и значение поисков национальной идеи, построение диалога между личностями и этносами на основе нравственных ценностей и взаимном признании — таков список тем, ставших центральными в современной социальной философии, но осознаваемых еще в русской герменевтике начала прошлого столетия.
Богатый набор методов и теоретических приемов, взятых из историографии, психологии, культурологии, феноменологии, семиотики позволил рассмотреть акты понимания и интерпретации в различных ракурсах. Примечательно, что в русской герменевтике не существовало проблемы «герменевтического круга». Это вызвано рядом причин. Во-первых, русская философская герменевтика своеобразно подошла к вопросу о соотношении целого и части: целое не есть лишь совокупность частей, а каждая часть уже содержит в себе целое. Во-вторых, герменевтика в России не ставила целью представить понимание как средство презентовать отчетливый и ясный смысл. Понимание и непонимание оказываются равноценными, дополняют друг друга и создают возможности для открытого бесконечного диалога. Трансцендирующий характер понимания не позволяет интерпретатору и толкователю занять место арбитра, как это возможно относительно исследователя в области точных наук и естествознания.
Язык как предмет гуманитарного познания, его генезис и функционирование тесно связаны с процессами мышления, индивидуального и коллективного сознания, трансляцией норм, традиций, ценностей, а также с пониманием и переживанием произведений искусства, культурно-исторических и религиозных текстовых памятников. Данные взаимосвязи отразились в русской философской герменевтике. Русские философы герменевтического направления чутко уловили меняющуюся роль культуры в обществе. Она перестает быть пассивным слепком с реальных процессов поведения, становясь активной формой, в которой индивиды, кодируя свое поведение, сознательно используют культуру для организации и нормализации собственной деятельности. То же самое можно сказать об эстетическом и религиозном мировосприятии.
