Культуротворческий потенциал гуманитарного познания

Данная работа представляет собой исследование специфики гуманитарного познания, его природы, статуса в пространстве человеческого познания, особенностей функционирования, а также определение содержащегося в нем креативного потенциала.

Исторически, начиная с XVIII века и во многом и по сей день, эталоном научного познания выступают естественные науки. «В методологических исследованиях строение развитых наук принимается за своего рода эталон, с позиций которого рассматриваются все другие системы теоретического знания» [108−98]. Соответственно, гуманитарное познание долгое время не конституировалось как самостоятельная область познания — она мыслилась и воспринималась лишь в соответствии с естествознанием. Лишь в последнее десятилетие в гуманитарных науках заговорили об их самостоятельности от естественных наук. И в философской мысли XX века неоднократно обращается внимание на то, что гуманитарное познание и соответствующие ему науки имеют свою логику, методологию и предметность, во многом отличающуюся от естествознания. В данном исследовании предполагается, что предметная область гуманитарных наук и соответствующая ей методология познает и фиксирует ту область человеческого бытия, которая в культуре посредством индивидуального творчества выполняет креативную функцию.

Образно иллюстрирует данное предположение наблюдение Франклина Меррела-Вольфа, высказанное в курсе лекций под общим названием «Математика, философия и йога». Говоря о прозрениях великих мыслителей и появлении идей, способных изменить мир, он писал: «Математик — танцующая в мире мыслей фигура, которая совершает прыжок не просто в обширные пространства, но в саму Бесконечность и при этом чувствует себя там как дома. Сидя в башне из слоновой кости, он мыслит, совершенно не задумываясь о практической пользе, но рано или поздно внешний мир начинает вращаться в согласии с его мыслью» [124−63]. И здесь исследовательский интерес и акцент можно поставить не на том, как математические вычисления, применимые в области естественных наук, формируют картину мира, а скорее, на том, что индивидуальное сознание, обращенное в глубины бытия, формирует некую мысль, которая по-новому моделирует облик культуры и ее воспринимаемых пространств. Мысль, идея — феномен этимологически гуманитарный, а значит, изначально входит в сферу гуманитарного познания, вне зависимости от апелляции к определенной сфере деятельности. Впоследствии, таким образом созданная мыслительная форма транслируется (воспроизводится) человечеством уже в зависимости от сферы деятельности и применения.

Б.Паскаль в собственном мыслительном процессе обнаружил подобную же специфику: «Не в пространстве, занимаемом мной, — писал он, — должен я полагать свое достоинство, а в направлении моей мысли. Я не сделаюсь богаче через обладание пространствами земли. В отношении пространства вселенная обнимает и поглощает меня, как точкумыслью же своей я обнимаю ее» [90- 258].

Меняющийся облик культуры при посредстве духовных творческих усилий замечал и В.Дильтей. Концептуализируя философские основы наук о духе как «самостоятельного целого рядом с науками о природе», он писал: «Как зачастую неприметно изменение, которое творческая сила духа вызывает во внешнем мире, — и однако только через его посредство сотворенная духовная ценность может стать значимой также и для других людей. Так несколько страничек, скудный материальный остаток глубочайшей мыслительной работы древних в направлении признания подвижности Земли, попав в руки Н. Коперника, стали исходной точкой для целой революции в нашем миросозерцании» [51- 64].

С.Хантингтон узрел в развивающемся поликультурном мире причинно обусловленный феномен столкновения цивилизаций, что и выразил в работе «Столкновение цивилизаций», — и с тех пор в мировой культуре оказался очевидным тот факт, что геополитические амбиции мировых держав «балансируют» между полицентричными и моноцентричными стратегиями.

Приведенные выше примеры — далеко не полный список наблюдений, рассматривающий подобные соотношения идей и их реализации, вызывают особый интерес к проблеме взаимоотношения помысленного, написанного, созданного духовно-творческим прозрением автора и реальности, представляющейся, в конечном счете, воспроизведением смысла, заложенного идеей.

Таким образом, проблема того, как и каким образом ментально созданное, помысленное и написанное начинает создавать то, что помыслено и написано, — требует своего решения через выявление этого механизма реализации и воспроизводства.

Актуальность темы

исследования обусловлена возрастающей ролью гуманитарных наук в мире, а так же спецификой идентификации человека в собственной культуре мышления.

Мотивом возрастающей роли гуманитарных наук явился кризис гуманизма, четко обозначившийся в 1960;х гг. в силу условий техногенной цивилизации, расширивший диапазон видов и средств деятельности — с одной стороны, и изменивший параметры человеческих притязаний — с другой. Гуманитарность классического типа, сложившаяся в Ренессансе, располагала возможностью своего обоснования через законы естественного мира, где смысл и ценность субъекта, с его индивидуальными потребностями, могла поддаваться рациональному познанию и единым вектором смыслонаправленности. Так, для Д. Юма, и всех логических позитивистов, значение сводится к содержаниям, непосредственно данным сознанию.

Гуманитарность современного типа, начавшая свое становление в конце XX века, обосновывает себя в координатах множественности, но без единой смыслонаправленности. С того момента, как социо-культурная, субъективная и объективная реальность стала рассматриваться как текст, рефлексия проблемы значений приводит к осознанию бесконечной множественности смыслов. Момент единства смыслов в культуре и в рефлексии человека заменяется моментом порождения смысла из самого себя в разных формах реальности: объективной и субъективной. Экономика, техника, политика, эскизно очерчивающие глобальные пространства, на первый взгляд, снимают проблему множественности смыслов. Но проблема современного гуманизма находится в другой плоскости — в восприятии субъектом своей жизни в идентификации с дискурсивной практикой. То есть в том, о чем современная культура постмодерна говорит как о «воскрешении субъекта» в качестве вторичного образования по отношению к дискурсивной среде (поздний М. Фуко, Ж. Деррида, Дж. Уард).

В контексте постмодернистской культуры феномену субъективности задается нарративный характер, в связи с чем актуальным становится исследовательский интерес к тому, каким образом субъект творит из себя субъекта, изменяя при этом характер бытия, как личностного, так и вне-личностного. Таким образом, современный гуманизм конституирует принципиально иной способ самоидентификации личности, требующий осмысления с точки зрения методологии гуманитарного познания и его онтологического статуса.

Состояние научной разработки проблемы. Методологическое обоснование гуманитарных наук как «наук о духе» и «наук о культуре» содержится в работах В. Дильтея, В. Виндельбанда, Г. Риккерта, Э. Кассирера, Р. Кронера, Г. Зиммеля. Методологию и логику социальных наук разрабатывал М.Вебер. Соотношение философской герменевтики и гуманитарного знания обосновывали Г. Гадамер, Р. Рорти, П. Рикер, и другие. Феноменологическую методологию в гуманитарное познание внес Э. Гуссерль, экзистенциалистскую — М. Хайдеггер, Ж.-П.Сартр.

Специфику гуманитарного познания по отношению к естественнонаучному осмысляли в своих работах в разное время: Н. Гартман, М. М. Бахтин, И. А. Ильин, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, и другие.

Новые перспективы в методологию гуманитарного познания внесла философия постмодернизма (М.Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж.-Ф.Лиотар, Ю. Кристева, и др.).

Специфика гуманитарного познания в современной российской философии отражена в работах: С. В. Чеснокова, А. Н. Кочергина, В. Г. Фофанова, В. М. Розина, Н. С. Коноплева, Н. И. Савцовой, Ф. А. Селиванова, В. Г. Лобаса, А. С. Зеленько, А. В. Павлова, Л. Н. Синельниковой, К. Г. Рожко, М. С. Кагана, Л. А. Микешиной, Н. В. Блажевича, М. Эпштейна, Г. Л. Тульчинского, Ф. В. Лазарева, С. А. Лебедева, В. И. Медведева, и многих других.

Проблематика конституирования «внутреннего человека» с позиций онтологии диалога «Я-Другой» в гуманитарном познании содержится в работах М. М. Бахтина, В. С. Библера, Г. С. Батищева, Т. С. Караченцевой, Н. Т. Абрамовой, Д. И. Дубровского.

Классическими по проблематике и методологии естественнонаучного познания являются работы Ф. Бэкона, Г. Спенсера, А. Эйнштейна, Л. Инфельда, В. Гейзенберга, М. Борна, И. Пригожина, Г. Хакена, М. В. Волысенштейна, Г. Вейля, Л. Инфельда, А.Пуанкаре.

Анализом логики построения научно-исследовательских программ занимались Т. Кун, И. Лакатос, К. Поппер, П. Фейрабенд, и другие методологи науки.

Объект и предмет исследования. Объект исследования — научное познание, представленное в его эвристической «дихотомии»: познание духа и познание материи, природы. Предмет исследования — гуманитарное познание и его культуротворческий потенциал.

Идея, цель и задачи работы. Данная работа подчинена реализации идеи о том, что индивидуальное бытие человека есть творчество культуры.

Гуманитарное познание есть свидетельство и средоточие индивидуального бытия человека, реализуемого через онтологическую связку «я — другой». Социальное бытие человека есть воспроизводство и трансляция феноменов культуры, имеющих субъективную природу.

Цель работы — определить и обосновать культуротворческий потенциал гуманитарного познания.

Для реализации данной цели требуется решение следующих задач:

1. Обосновать, что в условиях индивидуализма XX века науки о духе интерпретируются как гуманитарные науки.

2. Проследить различия между гуманитарными и естественными науками по параметрам: проблематика, предметная область, методология, язык, логика построения теории, ограничения, результативность.

3. Выявить онтологический статус гуманитарного познания, и на этой основе обосновать онтологическую емкость гуманитарного познания как необходимое условие для осуществления его культуротворческой функции.

4. Различить индивидуальное и социальное бытие человека.

5. Показать внутреннюю необходимость смыслополагания и творчества жизненного мира для человека как индивидуальности.

6. Показать внутреннюю необходимость воспроизводства жизненного мира для человека как социального существа.

7. Обосновать тезис о том, что культуротворческий потенциал гуманитарного познания обусловлен как творческой трансцендентной природой самой человеческой индивидуальности, так и воспроизводящей природой человека как социального существа.

Методология исследования. Базовой парадигмой данного исследования является субъект-объектная модель научного мышления, но проблематика работы и ее методологическое решение требует обращения и к современной, на данный момент только складывающейся, научной парадигме мышления, имеющей субъект-субъектную концептуализацию в своей основе.

В качестве ключевых методических принципов отмечены:

1) общенаучные методы постижения действительности: анализ, синтез, позволяющие в данном исследовании объектоцентристский и субъектоцентристский взгляды рассмотреть как аналитически, вне зависимости друг от друга, автономно, в сущностных своих особенностях, так и синтетически, в специфике взаимосоотношения и взаимозависимости.

2) Апелляция к онтологии апофатического и катафатического познания как к взаимоальтернативным методологическим установкам познавательного процесса, зафиксированных в эпоху патристики Августином, Фомой Аквинским, Дионисием Ареопагитом, упоминаемым и прорабатываемым в дальнейшем в трудах Федорова Ю. М., Ильина И. А., Н. Бердяева, Н Гартмана.

3) Экзистенциальный опыт понимания, концептуализированный С. Кьеркегором, Ж.-П. Сартром, М. Хайдеггером, Ф. Ницше, позволит в данном случае феномен личной человеческой духовности и ее потенций рассмотреть с точки зрения ее самой и соотнести с трансцендентными установками субъективности.

4) Феноменологическая редукция на основе феноменологического опыта понимания, концептуализированного трудами Э. Гуссерля, с его методологическими принципами «эпохе», интенцией, транспозицией, генетической феноменологией, позволяет в данном случае феномен человеческого духа рассмотреть с точки зрения сознания, обуславливающего индивидуальное восприятие мира, как чистую субъективность, свободную от эмпиризма и объективизма.

5) Герменевтическая методология, концептуализированная трудами М. Хайдеггера, Г.-Г.Гадамера, Р. Рикера, Э. Бетти, Э. Корета, Г. Г. Шпета, позволяет при данной проблематике исследования осмыслить глубины, потенциал и целостность чистой субъективности через анализ понимания и постижения смысла. В частности, Э. Бетти, называет герменевтику «общей методологией наук о духе» [20]. Так как в герменевтике предмет исследования — текст, то креативный момент можно зафиксировать уже в том, что написано. Данный момент в герменевтике зафиксирован как механизм перехода действия, поддающегося прочтению, в «квазитекст». Так, П. Рикер писал: «.каким образом совершается переход от текста-текстуры действия-к тексту, который пишется этнологами и социологами на основе категорий, понятий, объясняющих принципов, превращающих их дисциплину в науку. Но сначала нужно обратиться к предшествующему уровню, который можно назвать одновременно пережитым и значащимна данном уровне осуществляется понимание культурой себя самой через понимание других» [97- 12]. Теоретически, «предшествующим уровнем» в данном исследовании может стать онтологический статус гуманитарного познания и механизм реализации концепции «Я-Другой», подтверждающая специфику его метода: диалога.

С точки зрения герменевтики интересен так же «методологический стандарт», необходимый при реконструкции субъективных условий, установок и прочих мотивов, из которых складывается объективный смысл текста. Он зафиксирован В. Кузнецовым в работе «Герменевтика и ее путь от конкретной методики до философского направления» и характеризуется множественностью вариантов интерпретации. Сама же интерпретация, по Кузнецову, обеспечивается «особыми методологическими средствами: герменевтическим кругом, вопросно-ответными методиками, контекстным методом, специальными логическими средствами, семиотическими и психологическими приемами» [65- 81].

6) Методология и принципы мировоззренческого субъектоцентризма, в рамках которого мыслили Н. А. Бердяев, Г. С. Батищев, С. Л. Франк, П. Фейерабенд, и разработанные в онтологическую мировоззренческую систему антропологической историософии Федоровым Ю.М.

Данная концепция субъектоцентризма методологически может стать применимой в процессе исследования для обоснования социального бытия человека (статуса, функции и бытийственных характеристик), данных в соотношении отличия от индивидуального.

Научная новизна исследования. Как уже отмечалось, на данный момент методологически точно проработаны в науке разделы о специфике естественнонаучного, гуманитарного познаний, теория субъективности, ее иррациональный аспект, не нова так же в философии тема осмысления процессов познания и творчества. Основанное на имеющихся теоретических и методологических разработках, данная работа — комплексное исследование, прослеживающее путь этимологии идеи, ее рождения, механизм ее воплощения и функционального развития в культуре. Так же исследуются онтологические составляющие данного процесса. Таким образом, научная новизна данной работы — в исследовательском ракурсе, где в культуротворческом потенциале гуманитарного познания, как в точке пересечения линий, «сходятся» специфика естественнонаучного и гуманитарного познаний, феноменологическая теория субъективности, герменевтика, экзистенциализм как методологии в онтологии и теории познания, философия творчества и теория культуры.

Практическая значимость работы. Результаты исследования могут быть использованы в курсах теории и философии культуры, философии и методологии гуманитарных наук, в курсах онтологии и теории познания.

В исследовательских проектах, затрагивающих проблемы моделирования культурного пространства, результаты данной работы могут быть использованы в качестве мировоззренческой, онтологической и методологической базы.

Апробация работы. Концептуальные положения данного исследования обсуждались на заседании кафедры философии Тюменского государственного университета.

Выполнена научно-исследовательская работа по гранту Тюменского Государственного Университета для молодых ученых и аспирантов в 2005 году.

Основные положения и выводы диссертационного исследования были изложены автором на секциях региональных, российских научно-практических конференций: «Культура Тюменской области: история, современное состояние, проблемы и перспективы» (15−16 апреля 2004 года, г. Тюмень) — «Деятельностное понимание культуры как вида человеческого бытия» (23−24 декабря 2004 года, г. Нижневартовск) — «Модели человека в современной философии и психологии» (18−19 мая 2005 года, г. Новосибирск) — «Актуальные проблемы формирования культуры и самореализации подрастающего поколения XXI века» (24−25 октября 2005 года, г. Челябинск) — «Культурное пространство региона» (14−15 апреля, 2005 года, г. Тюмень).

Имеются научные публикации в материалах конференций, в сборниках под коллективным авторством, а так же научном журнале «Вестник Тюменского Государственного Университета» (№ 6 / 2006).

Положения, выносимые на защиту:

1) принципиальные различия естественных и гуманитарных наук прослеживаются по параметрам: проблематика, предметная область, методология, язык, логика построения теории, ограничения, результативность. Сравнительный анализ содержания данных параметров показывает, что естественные и гуманитарные науки конституируются разными типами рациональности и научными парадигмами.

2) Онтологический статус гуманитарного познания, и его эвристическая емкость есть необходимая теоретическая база для обоснования его культуротворческой функции. Применение научной парадигмы и методологии современной философии дает возможность рассмотреть познание в качестве формы апелляции к недифференцированному бытию. Онтологический статус гуманитарного познания обосновывается в этой связи как находящийся во всем континууме человеческого познания. Эвристическая емкость гуманитарного познания обосновывается его эвристической «проницаемостью» как в априорное, так и в апостериорное бытие.

3) Индивидуальное и социальное бытие человека конституируется различием содержаний внутреннего и внешнего миров в онтологии человека: индивидуальное бытие конституируется пределом субъек тивации субъективного, социальное — пределом объективации объективного. Переход от одного предела к другому и есть объективация.

4) Внутренняя необходимость индивидуального творчества в контексте проблематики гуманитарного познания раскрывается феноменологией формирования идеи, спецификой свободы, понимаемой экзистенциально, и смыслополагания, понимаемого герменевтически, выходящего на уровень понимания и интерпретации смыслов.

5) Культура и общество имеют разные степени объективации. Культура есть реальность доминантного субъекта, общество есть реальность доминантного объекта. Внутренняя необходимость социо-культурного воспроизводства в гуманитарном познании обусловлена триединым континуумом: 1) уровень субъективации субъекта- 2) уровень воспроизводства в напряжении субъективированного объекта и объективированного субъекта- 3) уровень социального воспроизводства, детерминированного объективацией объекта.

6) Культуротворческий потенциал гуманитарного познания обусловлен творчеством жизненного мира, имманентного индивидуальности, при гармоничном сочетании всех онтологических содержаний гуманитарности: принципа со-причастия и подобия в гуманитарной парадигме, идеи как трансцендентного прорыва к созданию образа, смыслополагания как полагания общезначимой перспективы и свободы как эквивалента действию. Функционально культуротворческай потенциал гуманитарного познания есть механизм превращения идеи в событие.

Диссертация, изложенная на 153 страницах, состоит из введения, трех глав, каждая из которых содержит по 3 параграфа, заключения и списка литературы, состоящего из 147 наименований.

Заключение

.

Настоящее исследование подчинено реализации идеи о том, что индивидуальное бытие человека есть творчество культуры, а социальное бытие является ее объективацией. Раскрытие данной идеи с необходимостью вскрыло проблематику целенаправленного исследования специфики гуманитарного познания и имманентного ему культуротворческого потенциала.

В отличие от естествознания, гуманитарные науки вплоть до XX века не конститутиировались в самостоятельную область познания, в связи с чем исследование потребовало сравнительного анализа предметной области и специфики как естественнонаучного познания, так и гуманитарного.

Анализ с точки зрения классической, субъект-объектной, парадигмы, показал, что естественные и гуманитарные науки есть реализация онтологической дихотомии познания, построенной на разных типах рациональности как познание духа и познание материи.

Рациональность естественных наук конституируется объектоцентристской парадигмой научного мышления, предполагающего доминанту объективного над субъективным, в том числе и в субъективной реальности. Субъект-объектная мыслительная схема в естественнонаучном познании есть однонаправленный векторный процесс, не предусматривающий «обратной связи». Соответственно, предметную область составляет эмпирически данный объект, взятый в автономии от направленного на него взгляда субъекта. Интенционалы-юсть сознания подчинена объективной логике построения теории, эффективности реализованной исследовательской программы. Методология основана на принципе индукции, позволяющей на определенных этапах разворачивания теории формулировать законы всеобщего характера. Их номотетический характер выражает устойчивые и повторяющиеся связи явлений, неизменную форму объективной реальности.

Метод образования понятий — «генерализирующий» (по Г. Риккерту), отражающий универсальность номотетической установки в формировании законов бытия культуры (в ее классической западной традиции).

Раг^иональность гуманитарных наук конституируется субъектоцентристской парадигмой мышления, предполагающей доминанту субъективного над объективным, в том числе и в объективной реальности. Субъект-объектная мыслительная схема представляет собой S-O-S-ную парадигму вариативных незамкнутых взаимоотношений субъекта и объекта, где влияние субъективности на объективность очевидно (особенно на субъективность «Другого»). Проблема герменевтики единичности неизбежно возникает, так как «внутреннему опыту» имманентен смысловой контекст символических и ценностных значений, взятых в соотношении с общепринятыми универсалиями культуры. Соответственно, предметную область гуманитарных наук составляет феноменальный духовный опыт субъекта, представляющий для него реальность собственного «жизненного мира» (термин Э. Гуссерля). Интенциональность сознания конституирована не только пониманием себя в пространстве, но и «осо-знанием» (Щербинин М.Н.) смыслового пространства в себе. Методология гуманитарного познания носит принципиально идиографический характер, которому соответствует «индивидуализирующий» тип образования понятий (В.Виндельбанд, Г. Риккерт). Идиографизм постулирует такой стиль мышления, при котором индивидуальная эмпирическая действительность доминирует над любой другой.

Анализ становления локального образа субъекта в человеке показал, что культуротворческий потенциал гуманитарного познания фокусируется на жизненным мире субъекта. Его конституция представляется онтологией становящегося триединого бытия субъективности:

1) феноменология субъективности как иррациональное, «несказанное» формирование жизненного мира;

2) Онтологическая реализация «Я-Другой» как осуществление самопознания в экзистенциальном диалоге — диалоге культур;

3) Феноменология субъективности как рациональное осмысление, смыслополагание, представляющая наличную реальность для индивидуальной жизненной активности, и формирование перспективы общезначимого.

Данное трехуровневое становление субъективности содержит имманентный принцип объективности — то есть, апелляции к объекту.

Методология гуманитарных наук и философия постмодернизма постулируют невозможность построения единой системной картины мира. С этой точки зрения мир есть текст, смысловая направленность которого зависит от индивидуальных произвольно осуществляемых дискурсивных практик. Познание в контексте неклассического типа рациональности можно рассматривать как способ апелляции к недифференцированному бытию, в связи с чем диалектика духа и материи, взятых в разных отношениях, ослабляется, и на первом плане оказывается экзистенциальный диалог «Я — Другой». Онтология диалогичности в контексте субъективности осуществляет совпадение субъекта и объекта по принципу со-причастности и подобия физически разных тел и начал, в то время как в диалектике субъектоцентризма противоборствуют разные качества одного предмета.

С позиции методологии современной научной парадигмы идиографического типа, выявляется онтологический статус гуманитарного познания как находящегося во всей эпистемологической области познания. Таким образом, жесткая дихотомия конфликта «наук о природе» и «наук о духе» снимается. Познавательная перспектива гуманитарного познания охватывает как область априорного бытия, так и область апостериорного. Точкой этого наслоения обосновывается эвристическая емкость как гуманитарного познания, так и культуротворческий потенциал субъективности, сосредоточенный в нем.

Проявляется эвристическая емкость в двух перспективах:

1) апелляция субъективности в экзистенциальном диалоге к общечеловеческим предельным основаниям, тому, что «общезначимо для души» (по И. Ильину). Это может быть истина, добро, красота, справедливость, или «сила осознания моего со-бытия с «другим Я» (по М.М.Бахтину). Это может быть предельная степень духа, способная формировать идеи. Субъективность, таким образом, представляется в своем индивидуальном и социальном бытии. В ее становлении индивидуальное и социальное бытие выходит на проблематику объективации.

2) Существование в самой гуманитарной сфере номотетического типа мышления. Речь идет о социологии и структурно-функциональной аналитике. Эта область познания предполагает экспликацию общих законов развития, и субъективное мыслится как объективно заданное социо-культурными установками.

Внутренняя необходимость творчества в контексте специфики гуманитарного познания конституируется свободой и смыслом. Свобода есть условие овладения и удержания собственного жизненного мира. В индивидуальном аспекте субъективности свобода делает человека автором самого себя, в социо-культурном — дает возможность менять систему координат ситуаций. Реальность смыслового пространства содержательно наполняет каждый уровень самобытия человека (сознание, мышление, язык=текст), конституируясь на каждом из них. Творчество в контексте данного исследования, имманентно внутреннему миру субъективности, и является созданием ценностно значимых сверх-субъективных идей. Результативность определяется взаимосвязанностью субъективного и объективного («Другого»), при которой субъективность находится в созидании самой себя, выходя за свои пределы. Онтология творчества выступает как онтология «распредмечивания» и «опредмечивания» (термины Сапронова П.А.), где человек конституируется, соответственно, как присваивающий для себя наличные знаковые формы культуры и как присваивающий себя сверх-субъективным смыслам, заложенным в идеях. В этом контексте творчество есть отказ от субъективности.

Процесс объективации так же представляет континуум трехуровневой организациии:

1. уровень субъективации субъекта, — перспектива становления субъективности, представленная в первой главе так же триединым континуумом;

2) уровень вопроизводства в культурно-исторической действительности, в перспективе напряжения субъективированного объекта и объективированного субъекта;

3) Уровень социального воспроизводства — перспектива объективированного объекта.

Объективация творчества и его результативность в рамках специфики гуманитарного познания определяется такой субъективацией объекта, которая имеет определенное значение и в социо-культурной сфере, и — еще большее значение — приобретает для самой субъективности, для оформления ее жизненного мира.

Культурный потенциал гуманитарного познания в контексте данного исследования есть сила воплощения идей в историю культуры. Субъективность является условием создания образов и их материализации, так как внутренний и внешний мир в ней находятся в единстве, а единство предполагает гармонизацию отношений внутренних и внешних реальностей.

Творчество как творение самого себя, идея как прорыв к созданию образа, смыслополагание как содержание образа, свобода как эквивалент действию, образуют силу воплощения идей в культурное событие.

Потенциал в этом смысле выступает как «точка сборки» всех выше описанных ментальных составляющих, превращающий их из возможности в действительность, то есть, в реальное наличное бытие. В зависимости от оформленности" всех составляющих ментального пространства (идея, смысл, свобода, творчество) потенциал актуализируется как горизонтально, в видимом измерении с точки зрения одного поколения, так и вертикально, с точки зрения больших масштабов истории.