Ведическая философия

Введение

Философская мысль на Востоке зарождается в лоне мифологии как изначальной формы общественного сознания. Для мифологии характерна синкретичность, неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд вопросов: как возник мир и как развивается; что такое жизнь и смерть и другое.

Философия Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Возникновение философии Древней Индии относится примерно к I тыс. до н.э., когда на её территории стали формироваться рабовладельческие государства.

Философия Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Интересуется проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, любви и ненависти; счастья, наслаждения, страдания и др. Закономерностью развития философии является осмысление космологических проблем и личностного бытия человека. Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы. Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, её самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способов освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.

карма мокша буддизм йога санкхья

Древнеиндийские религиозные тексты — веды. Основные идеи ведийского мировоззрения (Брахман, Атман, сансара, карма, мокша).

В первых священных книгах Индии-Ведах наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в ХVI в. До н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды», буквально означающим знание, ведение. «Веды» представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. На санскрите. Наиболее ранней Ведой по времени ее составления и наибольшей по объему 1028 гимнов, более 10 500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссею» вместе взятым, является Ригведа — «Веда гимнов», буквально переводится как — хваленый стих, песнь, гимн. Она делится на десять книг или мандал (буквально-круг, цикл).

Самые ранние Веды назывались «Мантрас» (мантры) и состояли из «самгитас» — сборников. Они очень разнородны по своему составу, но все-таки возможно выделить основные разновидности сказаний, включенных в них составителями. В Ригведу и Самоведу вошли преимущественно религиозные гимны и песнопения, в Яджурведу — молитвы, произносившиеся при совершении жертвоприношений, а в Атхарваведу — магические песни и заклинания. Эти четыре сборника дополнены более поздними текстами, которые называются «брахманас» и «араниакас». Выделяются среди ведической литературы «Упанишады», в которых изложена ранняя индийская философия. Веды дополняют «Сутры», сказания, предназначенные в основном для обучения и относящиеся в массе своей к книгам, излагающим предания и обычаи. Среди Сутр выделяются «Драхмасутры», рассказывающие об арийских законах. На их основе были созданы знаменитые законы Ману — прародителя людей. Со временем возник настоящий культ Вед. Риши уже перестали восприниматься как пророки, даровавшие людям истину в своих песнях. В них стали видеть только рассказчиков божественных истин, содержащихся в Ведах, которые были сотворены при создании мира. Все мироздание собрано в трех первых книгах, они являются основой вселенной. Изучение этих священных текстов обязательно: наряду с четырьмя «дарами» — животный (кормление птиц), людям (оказание гостеприимства и подаяние), предкам и богам (жертвоприношение), чтение Вед входит в 5 ежедневных обязанностей верующих. Изучающий священные книги приравнивается к приносящему жертву.

Упомянутые выше Брахманас состояли из самхит. Самхиты представляли собой преимущественно собрания самых различных по характеру текстов, но вместе с тем эти древние сборники могут рассматриваться и как литературные произведения, отразившие длительную традицию устного народного творчества. Авторами самхит считались те же риши, тексты заучивались наизусть, их пели древние барды — сказители. Знаменательно, что даже древнейшие гимны Ригведы составленные с соблюдением установленных правил метрики, которые затем нашли применение и в более поздней поэзии. На основе одного из метрических размеров (ануштубха) затем появилась шлока — главная метрическая форма древнеиндийских произведений. Многие гимны настолько образно и поэтично описывают, например, природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэзии. С особым вдохновением были составлены гимны богине Ушас. В целом это была, конечно, религиозная литература, но тесно связанная с повседневной жизнью и народными традициями, она часто как бы становилась светской поэзией. Эта черта многих ведийских текстов отражала и специфику ведийской религии в целом, антропоморфность многих представлений. Боги рассматривались как существа, подобные людям, и в гимнах, обращенных к богам, их авторы передавали свои переживания, чувства, рассказывали о своих горестях и радостях.

В ведийскую литературу часто включались «Веданги», которые отражали новый этап в развитии научных знаний. Традиция перечисляет 6 веданг: шикша — учение о словах, вьякарана — учение о грамматике, нирукта этимология, кальпа — представления об обрядах, чхандас — метрика и джьютиша — астрономия. Все эти тексты рассматривались как шрути, т. е «услышанное» в отличие от более поздней литературы смрити — «запомненное».

Заключительным разделом ведийской литературы индийская традиция считает Упанишады — группу текстов, объединяющих различные философские толкования ведийской мифологии и ритуала. Упанишады называли ведантой — концом Вед. Наименование это утвердилось позднее за одной из философских школ, более других претендовавшей на ортодоксальную приверженность к древнейшим принципам индийской мысли.

В истории Индии они сделались, таким образом, связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле — символом непрерывности всей культурной традиции. Этимология названия «упанишады» остается предметом споров; вероятнее всего, оно указывало на характер передачи текстов: учитель излагал их ученикам, сидевшим около его ног (upa ni sad — сидеть около), позднее его стали толковать как «тайное знание».

В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых «Упанишадах» перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки.

Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам «Упанишад» не удалось, можно считать «Упанишады» и, в частности, такие из них, как «Брихадарацьяка», «Чхандогья», «Айтарея», «Иша», «Кена», «Катха» самыми ранними из известных философских произведений.

В «Упанишадах», в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга.

Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман» или же «атман». Однако в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенный вещественный элемент — бухта, в качестве которого чаще всего выступает вода или же совокупность таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь. Через тексты проходит одна четко выраженная идея. Самая короткая ее формулировка состоит всего из шести слов: «Атман есть Брахман, Брахман есть Атман». Разъяснению этого изречения фактически посвящена вся совокупность этих текстов. Атман — индивидуальная душа, субъективное духовное начало, внутреннее «Я» каждой вещи, Брахман — духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Имя Брахма, отсутствующее в Ведах, восходит к понятию «брахман», которым обозначали не только жрецов, но и молитву, обращенную к создателю мира. Брахма воплощает творческое начало мироздания, его жизнь равна жизни Вселенной. Размышления над происхождением и судьбой бога творца, осознание его роли во вселенной и отношение к нему человека стали основой для религиозной философии брахманизма, отразившейся в Упанишадах.

Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т. е. Атман — нечто личностное; Брахман — нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман — это зародыш всего сущего. В большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.

Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана — атман. Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия.

Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши. В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечный круговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни — сансары — втянуто все живое.

Сансара — буквально означает «прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение». Это понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т. е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело — человека, животного, растения или даже бога. Сансара — является реализацией действия «закона кармы». Т. е. сансара — это бесконечный путь реанкарнации.

Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.

Разработанное в Упанишадах учение о карме составило одно из основных положений индийских религий. Она имела и определенное социальное звучание, поскольку давало свое истолкование острой проблемы о причине человеческих страданий и невзгод. Не боги, а человек был объявлен судьей своих деяний, человеческие страдания не признавались вечными. Некоторые из этих положений были использованы затем в буддизме и джайнизме. Многие идеи Упанишад оказали существенное влияние на философов и писателей средневековья, на деятелей культуры новой и новейшей эпох не только в самой Индии, но и далеко за ее приделами.

Карма — это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила, которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Любой поступок, совершаемый человеком (или даже богом), влияет на его карму — улучшая или ухудшая ее. Каждый хороший поступок, совершенный в данной жизни, приводит к тому, что в этой или одной из последующих жизней с данным человеком случится нечто хорошее; аналогично, плодом любого плохого поступка является какое-либо несчастье. Учение о карме активно использовалось во всех школах индийской философии, получая несколько различную трактовку. Так, например, школы Ньяя и Вайшешика считали, что закон кармы устанавливается Богом, который сотворил мир в соответствии с законом кармы. А такие школы как Буддизм, Джайнизм, Санкхья, Миманса считали, что закон кармы не зависит от бога, а этот закон присущ самому миру. Но во всех философских школах считается, что на карму влияют только поступки, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий и могут даже разрушать прошлую карму. Наша нынешняя судьба — это результат кармы, возникшей под влиянием наших же поступков в прошлом. Но наши нынешние действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается определенный путь к освобождению — уходу от власти кармы. Идея кармы отвечала этическим запросам древнеиндийского общества. Она решала проблему добра и зла, источником которых считался сам человек. Т. е. карма — это совокупность деяний человека.

Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармы перерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса, либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается сама иерархия каст: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных. Тот же, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей.

Мокша — это освобождение от реанкарнации. Учение о мокше заключается в преодоление индивидом зависимости от мира, вовлечённости в круг рождений и смертей, избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре достигается при условии познания тождества «Я», Атмана, с чистой реальностью бытия — брахманом.

Характерные понятия индийской философии:

· сансарафилософское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющие конца, бесконечная цепь перерождений;

· кармапредопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

· мокша-высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений; «Концепция мокши — цель философии. Эта уникальная концепция, игнорирующая воззрения и образующая мост между философией и жизнью, — высшее слово индийской философии».

· ахимса-единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

Особенностью индийской философии является её интеллектуальна терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергает учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии-даршаны-на две большие группы:

1. ортодоксальные (т.е. признающие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2. неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): чарвака локаята, джайнизм, буддизм.

Комплекс идей буддизма. Четыре «благородные истины»

Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского населения на брахманизм. Его основатель — Сидхартха Гаутама Будда. Согласно его учению, все в мире «преходяще», не имеет самости (постоянно субстанции), а поэтому полно страдания (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени.

Главной идеей буддизма было освобождение от страдания и попытка преодоления варно-кастового строя. Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана-великое освобождение.

К основным заповедям философии буддизма относятся: не убей, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности, направленной на свою жизнь.

Главные идеи философии Будды.

· «Четыре благородные истины»,

· Теория причинности.

· Непостоянство элементов.

· «Срединный путь».

· «Восмеричный путь».

Как понимать эти основные положения буддизма?

«Четыре благородные истины»:

· жизнь-это страдание;

· причина страданийэто бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

· избавится от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

· для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

Теория причинности. Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

«Срединный путь». Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

«Восмеричный путь». Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование: правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремления; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.

Именно этот путь, согласно Будде ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояние нирваны. Нирвана-это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана-это полнота бытия, её существование исполнено совершенства. Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив он призывал к активности, направив её на свою жизнь. Эта активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе.

Школы йога и санкхья Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем или школ и деление их на две большие группы: первая группа — это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа — неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога — это философия и практика. Йога — есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям. Являясь одновременно философией и практикой, йога ставит себе задачу выработки медитационного сознания. «Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний», — разъясняют состояние йоги древние тексты. Сюда же включаются и правила приема пищи. Современная йога декларирует терпимость по отношению к другим учениям: «Бог имеет много сторон и проявлений, и все видят его по-разному». Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Йога — одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я». Этой цели служат как аскетизм, так и медитация. Само по себе человеческое «я» представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождествляет себя с умом-читтой, которое является первым продуктом пракрити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гунн: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии). Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения. Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств достижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов: 1)

Воздержание от неправедной жизни; 2) Соблюдение предписаний — внутренней и внешней чистоты; 3) Статические упражнения; 4) Овладение гармоничным дыханием; 5) Направление сознания внутрь с целью подготовки физ. тела к дух. Опыту; 6) Сосредоточение внимания на объекте; 7) Созерцание объекта; 8) Самадхи — состояние глубокой медитацииДревние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма — воздержание, нияма — самодисциплина, асана — сидение в позе, пранаяма — регулирование дыхания, пратьяхара — прекращение деятельности чувств, дхарана — сосредоточенность, дхьяна — размышление и самадхи — прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.

Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.

Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т. п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психические состояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все же известны, называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т. д. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу.

Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Одной из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья — карика».

Санкхья — это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей — пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа). Правда, диалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический характер.

По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.

Пуруши, или абсолютная душа, существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы.

В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг — Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: учебник. — М., 1997.

2. Ильин В. В., Машенцев А. В. Философия в схемах и комментариях: учебное пособие. — Спб. Издательство «Питер», 2008;304 с.

3. Марков Б. В., Философия: учебник для вузов. — Спб. Издательство «Питер», 2009;432 с.

4. Моисеева Н. А., Сороковикова В. И. Философия: краткий курс. — Спб. Издательство «Питер», 2009;352 с.

5. Скирбекк Г., Гильс Н. История философии: учебное пособие для студентов высших учебных заведений. — М., 2003.

6. 18. Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова., 7-е изд, перераб. и доп. — М., 2001.

7. Елисеева Г. А. История религий: ВЛАДОС.- М., 1997.-320с.

8. Корнев В. Н. Буддизм — религия Востока: знание.-М., 1990. 63с.

9. Шмидт Э. История человечества: Индия, Цейлон, Индостан — М., 2005. 518с.

10. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия.- М., 1980

11. Фокин Е. И.

Введение

в философию и ее историю: учебное пособие. -Хабаровск: РИЦ ХГАЭП, 2005.

12. Тейчман Дж., Эванс Кэт. Философия: руководство для начинающих. — М., 1998.

13. Токарев С. А. Религия в истории народов мира: политиздат.- М., 1986. 575с.

14. Комисаров С. А. Жизнь Будды: наукаНовосибирск., 1994. 381с.

15. Караваева Э. Ф., Шилкова Ю. М. Философия: учебник. -М., 2004.

16. Ерыгина А. Н., Философия (полный курс): учебник для студентов высших учебных заведений. — М., Ростов-на/Д, 2004.